Книга по ботаника 

Социологическа школа. Основните социологически школи в края на XIX - началото на XX век Школата по социология в науките за културата

Изпратете добрата си работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Въведение

Социологията е сравнително млада наука. Като професионална сфера тя се оформи едва преди век и половина. Но началото на социологическото познание може да се проследи още в древността. Първите философи, които разграничават обществото и връзката между индивида и държавата, са Платон и Аристотел. Социалните възгледи на Платон са най-пълно отразени в неговите произведения "Държава", "Закони", "Политика". Платон е първият, който положи основите на теорията за стратификацията. Според тази теория всяко общество се дели на три класа: най-висшата – състояща се от мъдреци – философи, призвани да управляват държавата, средната – включваща воини, чието задължение е да защитават държавата от външни врагове; най-ниската – състояща се от занаятчии и селяни, които трябва да вият, за да се занимават с производителен труд, осигурявайки своето съществуване и съществуването на останалите класи.Аристотел продължи своя анализ на обществото. Своите възгледи той излага в трактата „Политика”. Основен елемент в неговата социална структура е средната класа, която е в основата на стабилна и нормално функционираща държава. Аристотел дава една от първите класификации на държавната структура, разделяща държавните форми на три правилни и три неправилни форми на управление.

През Средновековието в обществото доминира богословското възприятие за света. Следователно теолозите се занимавали главно със сложни социални проблеми, основани предимно на християнските догми. Тома Аквински (1225-1274) е богослов, който разработи философска концепция, която все още се признава от Католическата църква като единствено правилна. Според него цялото знание представлява йерархично организирана система, в която теологията е най-високата точка като учение, което е най-близо до Божествения разум. Силата на суверенното и социалното неравенство Тома Аквински извежда от Божествената воля: Бог е уредил света по този начин и хората просто трябва да се подчинят на неговата воля, което означава, че опитите на всеки човек да се премести в по-високо състояние са греховни. Той ясно разграничава божествената и светската власт. Аквински смята монархията за най-добрия тип управление, тъй като е модел на света, управляван от Бог.

През Ренесанса знанията за обществото нарастват в рамките на други науки, главно философия. Така социалното самопознание дълго време се осъществяваше в ненаучна форма (мит, религия, утопия) или в неадекватна форма (в рамките на други науки).

Най-значимите идеи са изразени: Николо Макиавели (1469-1527) в трактата „Суверен“, продължавайки разсъжденията на Платон; Томас Хобс (1588-1679), който най-пълно развива антропоморфния модел на обществото, основан на сравнението на обществото и човека; Джон Лок (1632-1704) - английски философ и политик - в основната си работа "Два трактата за управлението", той твърди, че държавната власт трябва да бъде разделена на законодателна, изпълнителна (включително съдебна) и федерална (външни отношения), която в правилно организирано състояние са в определен баланс. Но постепенно разпръснатите „социологически” знания започват да се сливат и да се превръщат в нова наука, наречена „социология”. Още от Ренесанса и особено в новото време се формира предшественикът на научната социология - "социалната физика".

От началото на 19 век, под влиянието на прехода на обществото към нов икономически модел, разрушаването на старите принципи на социално взаимодействие, настъпва научният етап на социологията, излизането й от рамката на философията, формирането на предметът на науката и нейните методи на изследване. А Огюст Конт (1798-1857), френският мислител, който първи предложи термина "социология", с право се смята за баща-основател.

С развитието на социологията като самостоятелна наука постепенно се появяват няколко основни школи:

* Австро-германска школа по социология;

* Френско училище по социология;

* Италианска школа по социология;

* Американска школа по социология.

* И разгледайте отделно руската школа по социология.

1. Австро-германска школа по социология

Астро-германската школа се фокусира върху теорията на конфликта. философско училище по социология

Немската школа беше представена от социолог от такива видни учени като Л. Гумплович, Г. Ратценхофер, Г. Зимел, Ф. Тенис, М. Вебер, Г. Зомбарт, Л. Визе, 3. Фройд.

Лудвиг Гумплович (1838-1900) залага на теорията за социалния конфликт, вярвайки, че обект на социологията са социалните групи, а субект е системата от движения на тези групи, която се подчинява на вечните и неизменни закони на принудата и насилието.

Като привърженик на социалния дарвинизъм, Гумплович разделя социалните групи на прости човешки общности с техните антропологични и етнически характеристики (клан, племе, орда) и сложни многоизмерни социални формации (сословия, класи, държави). Вечните племенни и междудържавни конфликти действат за него като форма на социален конфликт. Взаимоотношенията на всички видове социални групи се определят от омраза, насилие и принуда, предизвикващи тяхното постоянно състояние на безмилостна борба. Накратко, Гумпловиц разглежда закона за борбата за съществуване като естествен закон на обществото. Без да иска, Гумпловиц всъщност призна правото на агресия, тирания и експлоатация.

Густав Ратценхофер (1842-1904) обяснява социалния живот също въз основа на конфликта на противоречиви интереси на социални групи и индивиди. Той разглежда социологията като основа на всички социални науки и практическа политика. Ратценхофер, за разлика от Гумпловиц, размишлява много върху проблема за регулиране на социалните конфликти, във връзка с което той предлага закона за „привеждане на индивидуални и социални интереси във взаимно съответствие“, открития от него като основен закон на социологията. Той разбираше резултатното сътрудничество на хората като основен начин за преодоляване на всякакви конфликти.

Фердинанд Тенис (1855-1936) разграничава две части в социологията:

* обща социология, която изучава всички форми на човешкото съществуване;

* специална социология, която изучава собствено социалния живот и от своя страна се подразделя на теоретична (чиста), приложна и емпирична.

Основните понятия на социологията Тенис разглежда общността и обществото. Общността исторически е първична единица, характеризираща се с хармония, обичаи и религия, доминиране на традиционните отношения, стабилност на социалните контакти и подкрепа. Източникът на общността е определена „същностна” воля – инстинктивна, наследена от предишни поколения и проявена в несъзнателни мотиви, морал и съвест. Обществото е средно образование, характеризиращо се с договор, обществено мнение, рационални цели, съзнателни контакти, целесъобразност, пресметливост и политика. Източникът на създаването на обществото е „избирателната” воля – рационалната, рационалната. Анализът на развитието от комунални форми към социални, с идеализирането на общността, песимистичната оценка на състоянието на съвременната култура, която направи Тенис, е основа за критика към него.

Тенисът оказа значително влияние върху развитието на социологията през 20-ти век. в Германия. Той е основател и първи президент (1909-1933) на Германското социологическо дружество. Той също така изложи идеята за аналитичното – за разлика от историческото – изграждане на социологията, което свидетелства за по-нататъшното институционализиране на социологията като наука.

Георг Зимел (1858-1918) е основателят на официалната социология. Той вярвал, че предмет на социологията е „психологическият индивид” и различните форми на социално взаимодействие на хората. Разглеждайки историята на обществото като история на психичните явления, Зимел прави предмет на своето изследване редица аспекти и аспекти на социалния живот, например като господство, подчинение, съперничество, разделение на труда, формиране на партии. Той класифицира социалните явления в три групи – социални процеси, социални типове и модели на развитие. Зимел също така изрази много ценни идеи за социологическия анализ на града и религиозното съзнание.

Макс Вебер (1864-1920) влезе в историята на науката като основател на последователната социология и теорията на социалното действие. Вебер вярваше, че не трябва да се изучава социалният живот, ръководен от интуиция, тъй като полученият резултат няма да бъде универсално валиден. Вярвайки, че задачата на социологията е да установи общи правила за събитията без оглед на пространствено-времевата дефиниция на тези събития, той въвежда понятието идеален тип като метод и инструмент за социологическо познание на реалността.

Вебер предлага обща концепция за социологията като наука за реалността. За него предмет на социологията е социалното действие, което има смисъл. В случая основните понятия са поведение – дейност; действие – поведение като действие, което има смисъл; социално действие, когато смисълът на действието е свързан с поведението на друго лице; социално отношение - стабилна връзка на взаимно ориентирани социални действия.

Говорейки за неадекватността на описанието и обяснението на взаимовръзките и взаимоотношенията, присъщи на човешкото поведение, Вебер постави проблема за разбирането на изучаваната реалност, интерпретирайки разбирането като разбиране на мотивите на човешката дейност - вътрешно възприятие и разбиране на фактите от психическото състояние на човека. живота, неговите преживявания.

Тъй като Вебер дефинира социологията като наука, която изучава основно социалното действие, той идентифицира следните видове социално действие:

* целево-рационални, като се използват разнообразни средства за постигане на целта;

* ценностно-рационални - рационални в използването на средствата, но ирационални от гледна точка на целта;

* афективни, ръководени директно от емоционални импулси;

* традиционен, подтикнат от заучени обичаи и познати модели.

Като един от основоположниците на политическата социология той развива доктрината за видовете господство, въвежда концепцията за легитимно господство, т.е. такъв, който е признат за контролиран от индивиди. Основните параметри на социалния живот той смятал за култура, материални интереси, власт и ценности.

"Идеалните типове" на легитимната власт на Вебер са:

* традиционен (патриархален), основан на преплитането на силовите аспекти на племенните връзки с традицията;

* харизматичен, основан на човешкото величие, изключителни духовни заложби (реформатори, герои, водачи); този тип власт предполага безусловно подчинение и се поддържа преди всичко от вярата в избраността (харизмата) на владетеля;

* рационално (като проява на разума), основано на законността на съществуващия ред. В нов тип цивилизация (индустриална) властта неизбежно ще премине към технократите.

По-рано отбелязахме, че Вебер обоснова концепцията за "рационална бюрокрация", като се има предвид нейното неизбежно прилагане през 20-ти век. Според Вебер тогавашният капитализъм е рационална бюрокрация, т.е. рационално организирана икономика, политика, право, наука, технология, етика. Той разработи и теорията за „плебисцитната демокрация”, при която народът избира харизматичен лидер, чиято задача е да контролира дейността на администрацията, за да предотврати бюрократизирането на административния процес. Използвайки механизма на колегиалност и разделение на властите, е възможно да се сведе до минимум господството на човек над човек поради рационалното представителство на интересите.

Развивайки идеите за създаването на социологията като положителна емпирична наука за обществото, Вебер се фокусира върху социологията на религията. В своя труд "Протестантската етика и духът на капитализма", както и в поредица от статии по социологията на световните религии, Вебер изследва връзката между религиозните и етнически принципи и форми на икономическа дейност въз основа на огромен материал от силно развити форми на религиозен живот. Протестантската етика, с нейния култ към предприемачеството, пестеливостта, икономичността, според Вебер е в основата на възникването и функционирането на капитализма.

Вернер Зомбарт (1863-1941), един от основателите на теорията за "организирания капитализъм". Според Зомбарт схемата за развитие

* ранно (до средата на XIII в.) с преобладаване на занаятчийски форми на труд и традиционната (патриархална) система от ценности;

* пълна (до 1941 г.), където доминират икономическият рационализъм и конкуриращият се принцип на печалбата;

* късно - монополен капитализъм с концентрация на индустрията и нарастване на държавното регулиране на икономическия живот.

Зомбарт откроява две дисциплини в социологията – философска и експериментална социология, третирайки последната като наука за човешката общност.

Леополд фон Визе (1876-1969) оказва значително влияние върху развитието на социологията, преди всичко като организатор и систематизатор на науката. Той интерпретира социологията като емпирично-аналитична дисциплина, която е много отдалечена от икономическите и историческите науки и взаимодейства предимно с психобиологичните науки. Предмет на социологията за него е нещо социално (междучовешко), състоящо се от „заплетена мрежа” от отношения между хората в рамките на различни форми на отношения като Аз – Ти и Аз – Ние. Визе отделя такива видове социални отношения като асоциации – обединяващи отношения (адаптиране, кореспонденция, объркване) и дисоциация – разделяне, т.е. нарушаващ, конкурентен.

Ученият беше привърженик на формалната школа в социологията и разработи разпоредба за първичната социална група като система от взаимосвързани статусни роли. Неговата класификация на социалните структури се основава на характеристиката на продължителността на съществуване и степента на общност:

* специфични тълпи – видими и краткотрайни;

* абстрактни тълпи - невидими и с неопределена продължителност;

* групи, характеризиращи се с лично участие на лица и организации;

* абстрактна колективност, в която на индивида се оказва минимално влияние (държава, църква и т.н.).

Зигмунд Фройд (1856-1939), австрийски психолог и философ, смята, че междуличностното взаимодействие е силно повлияно от опита, придобит в ранна детска възраст, както и от конфликтите, преживяни през този период. Не без влиянието му от втората половина на 19 век. в социологията се формира нова психологическа тенденция, която се характеризира със стремежа да се търси ключът за обяснение на всички социални явления в психичните процеси и явления на индивида и обществото, с други думи, социалното да се сведе до психологическото. В същото време се осъществява постепенен преход от търсенето на „един фактор” към многофакторен модел на социално поведение. (Международният социологически конгрес през 1897 г. окончателно изоставя теорията за „еднофакторното“ развитие на социалните процеси.)

Оттук нататък като основни предпоставки за изследване на социалните явления се приемат следните влияния:

* индивидуални психични фактори, когато социалните процеси се обясняват на базата на анализ на психиката на индивида;

* групови психични фактори, когато социалните явления се анализират от позицията на групи (клан, племе, колектив);

* социални, когато социалните действия се тълкуват като продукт на самото общество, т.е. като се вземе предвид социалната психология.

Желанието да се привлече вниманието към проблема за общественото съзнание, опитът да се разглеждат социалните процеси като процеси на социално-психично, индивидуално-групово взаимодействие са несъмнени заслуги на психоанализата. В същото време тълкуването на развитието и функционирането на обществото изключително от гледна точка на психологическата посока доведе до стесняване на предмета на социологията: социалното най-често се интерпретира като форма на поведение, взаимодействие и отношения между хората.

2. Френско училище по социология

Френската школа по социология фокусира вниманието си върху изследването на груповото, масовото поведение, където психологическите и социалните механизми играят значителна роля. Интересът към масовата психология нараства особено след Френските революции от 1789 и 1848 г.

Началото на тази школа е положено от О. Конт, но истинската основа е създадена от Емил Дюркхайм.

Емил Дюркхайм (1858-1917) е признат класик на социологията на 20-ти век, неговите концепции са в основата на формирането на теоретичната основа на западната социология, по-специално на структурния функционализъм: той основава така наречената френска социологическа школа. Идеологическите и теоретични източници на научната и педагогическата дейност на Дюркхайм са идеите на Просвещението, по-специално концепцията на Ш.Л. Монтескьо, Ж.Ж. Русо, К. Сен Симон и О. Конт, както и етиката на философа И. Кант. Основните трудове на Дюркхайм - "За разделението на обществения труд" (1893), "Метод на социологията" (1895), "Самоубийство" (1897), "Елементарни форми на религиозен живот" (1912), повечето от тях преведени на Руски.

Дюркхайм, развивайки позитивистките традиции на Конт в социологията, се ръководи от методите на естествените науки, твърдейки, че те осигуряват емпирична валидност, точност и валидност на теоретичните положения. За да се превърне социологията в самостоятелна наука, тя трябва преди всичко да изясни своя специален предмет и своя метод на изследване. Този субект, според Дюркхайм, е специална реалност, чиято основа се формира от социални факти, които не могат да бъдат сведени нито до икономически, психологически или физически факти на реалността и притежаващи редица независими характеристики - обективно съществуване, независимо от индивида и способността за оказване на натиск върху индивида, т.е. действа като принудителна сила. Така се регулира поведението на индивида в обществото, което се определя главно не от индивидуални причини и фактори, а от съвкупността от социални факти, които тласкат индивида към определени действия. Социалните факти са „неща”, които съществуват извън индивидуалното съзнание – начини на мислене, действие и чувства, способни да оказват външно влияние върху хората. Всеки такъв социален факт се разпространява чрез имитация. В същото време тя може да стане обща (т.е. да придобие нормативен характер) само чрез принуда. Оттук социалното е задължително, общо, не се свежда до индивидуалното. Дюркхайм подчерта следните социални факти:

* морфологичен, съставляващ "материалния субстрат" на обществото - гъстота на населението (физическа и морална), с което Дюркхайм е имал предвид честотата на контактите или интензивността на общуване на индивидите, наличието на комуникационни пътища, естеството на населените места и т.н.;

* духовни, нематериални факти - "колективни репрезентации", които изграждат колективното съзнание в съвкупността.

Дюркхайм подчертава специалния статус на социологията в системата на човешките изследвания и социалните дисциплини. Социологията не трябва да бъде нито индивидуалистична, нито комунистическа, нито социалистическа, тъй като тези доктрини се стремят не толкова да изразят факти, колкото да ги трансформират.

Централният проблем на творчеството на Дюркхайм е формирането на социална солидарност. Според Дюркхайм основната сила, която създава едно обществено цяло и допринася за неговото запазване, е разделението на труда – признак на високо развито общество, в което солидарността е естествена последица от разделението на производствените роли, професионалната специализация на хората. Като се има предвид, че степента на социална солидарност е основният критерий за историческия прогрес, Дюркхайм идентифицира следните видове социална солидарност:

* механични (по-нисш тип), преобладаващи в йерархични общества с относително равенство, ограничена свобода и почти пълна липса на възможности за развитие на индивидуалните способности;

* органичен (по-висок тип), развиващ се в процеса на еволюционно усъвършенстване на системата на разделение на труда.

Преходът от по-нисш тип солидарност към по-висок се осъществява под влиянието на борбата за съществуване, която допринася за разделението на труда, социалната диференциация и индивидуализацията на хората.

В теорията на нормативните и патологични социални факти, характеризиращи състоянието на обществото, Дюркхайм приписва всичко, което не надхвърля установените от обществото правила, на нормативни (нормални) социални факти и всичко, което излиза извън техните граници (например класовата борба ) - към патологични социални факти, социална патология. Той идентифицира следните „болести“ на обществото: аномия, социално неравенство и неадекватна социална организация на разделението на труда.

Аномията на Дюркхайм е специално състояние в общество (група), свързано с относително премахване на морални норми, обичаи, традиции и се характеризира със загуба на цели и смисъл на живота от хората, морален нихилизъм и цинизъм, потискащо чувство на психическа тревожност и безнадеждност. , морална празнота и отслабване на социалните връзки. Аномията е придружена от необуздани желания и страсти, които се въплъщават в поведение, което се отклонява от съществуващите ценности и норми. Считан за класическа работа на западната социология, Suicide е пример за емпирично изследване, където Дюркхайм комбинира количествени методи за събиране и анализиране на социални факти с подходящи методи и процедури. Той доказа, че самоубийството се дължи преди всичко на определени икономически и социални причини, а не на фатални решения на индивиди под влияние на някакви индивидуални психологически мотиви. Самоубийството е ярък пример за разрушаване на социалните връзки, това е състоянието на аномия. Промяната в броя на самоубийствата е социологически и статистически факт, който може да се обясни само с действието на социални сили, които малко зависят от психическото състояние на индивида. Дюркхайм разграничава следните видове самоубийства:

* егоистично – резултат от отчуждаването на индивида от обществото, разкъсването на социалните връзки и чувството за самота;

* алтруистичен - резултат от прекомерно поглъщане на личните интереси на човек от обществото, когато той губи независимостта на личното съществуване;

* анемичен – резултат от социални катаклизми, които разрушават адаптивните възможности на индивида;

* фаталистичен, предопределен от прекомерна регулация и прекомерен контрол на общество или група върху индивид.

Разпоредбите на Дюркхайм за обществото като саморегулираща се система, за социалния ред като нормално състояние на обществото, значението на институциите на образованието и контрола, принципите на функционалния подход към анализа на социалните явления от гледна точка на тяхната роля в системата, съставлява основният теоретичен багаж на съвременния структурен функционализъм.

Габриел Тард (1843-1904) - един от основателите на социалната психология - смята обществото за продукт на прякото взаимодействие на индивидите. Той отхвърли идеята за съществуването на независими духовни единици като „групово съзнание“ или „душа на тълпата“, като по този начин допринася за формулирането и изследването на много реални проблеми. Поставяйки проблема за междуличностното взаимодействие и неговите социално-психологически механизми в центъра на научните изследвания, той създава концепцията за подражанието като основен социално-психологически феномен.

Според Тарду законът за подражанието е основната движеща сила зад общество с различен прогрес. Тя се основава на непреодолимо душевно желание, което предшества всички обществени отношения, за получаване на нови знания, които възникват в резултат на инициативността и оригиналността на индивидите (творческите личности). В същото време Тард отбелязва три вида имитация: взаимно подражание, имитация на обичаи и модели, преднамерена имитация.

Задачата на социологията, според Тард, е да изучава субективния механизъм на действие на този закон. По-специално той забеляза, че противопоставянето (опозицията), отнасящо се до основните социални процеси, се осъществява под формата на социален конфликт, по време на който има взаимодействие на поддръжници на противоположни социални изобретения, действащи като конкурентни имитатори. Преодоляването на подобни ситуации става под влияние на адаптацията (адаптация), която действа като доминиращ момент на социалното взаимодействие, водещ до сътрудничество, взаимна адаптация.

Тард, развивайки общите закони на социологията, в същото време отдава голямо значение на емпиричните методи на изследване. Методи като анализ на статистиката на самоубийствата, престъпленията, железопътния транспорт, търговията и др., позволяват според Тард да се намери количествен израз на силата на иновацията, да се открият благоприятните и неблагоприятните последици от нейното разпространение и, в крайна сметка, за контролиране на спонтанни социални (имитативни) процеси... Тард вижда широкото приложение на „число и мярка“ към изучаването на обществото като основен път за развитие на социологията.

Най-важната област, към която Тард прилага своите теоретични позиции, е общественото мнение, в което "психологията на тълпата" играе важна роля. Тард не се съгласи с твърдението, че XX век. е „векът на тълпата“. Според Тард това е по-скоро векът на публиката. Доказвайки това, Тард вярвал, че съществуват два ембриона на обществото - семейството (село общество) и тълпата (градско общество) - физическо събрание (асоциация) от различни, непознати "елементи. Характерни черти на тълпата са вярата, страстта, егоизъм, колективна суета, едностранно ирационално подражание, Тард, анализирайки ги, идентифицира следните видове тълпа: очакваща, внимателна, декларираща себе си, действаща.

За разлика от обичайната тълпа, чието умствено единство се създава преди всичко чрез физически контакт)“, публиката е „чисто духовна общност“, в която индивидите са физически разпръснати и в същото време духовно свързани помежду си. Обществото е изправено пред задачата на постепенното "замяна на тълпата с публиката".

Гюстав льо Бон (1841-1931) е бил много популярен в началото на 19-ти и 20-ти век. благодарение на книгите му "Психология на тълпите" и "Психология на народите и масите". Според Льо Бон през XX век. Европейското общество навлиза в нов период от своето развитие – „ерата на тълпата”, когато рационалното критично начало, въплътено в личността, започва да се потиска от ирационалното съзнание.

„Тълпата” или „масата” е група от хора, събрани на едно място, обзети от прекомерни чувства, настроения и стремежи, готови да последват своя водач. Рационалната сила не може да се справи с бушуващия елемент на масовото съзнание. Льо Бон смята, че има два вида тълпи – разнородни (улични групи, парламентарни срещи и т.н.); хомогенни (секти, касти, класове и др.).

Характерните черти на тълпата са: заразяване с обща идея, съзнание за непобедимост на силата си, загуба на чувство за отговорност, нетолерантност, податливост на внушения, готовност за безмислено следване на водача, догматизъм. Деперсонализацията и деиндивидуализацията на човек в тълпата е форма на превръщането му в ирационално същество. В своя труд "Психологията на социализма" Льо Бон, изхождайки от тезата, че тълпата е ирационална, разрушителна сила, нарече социализма общество, състоящо се от тълпи от хора, които не са се приспособили към живота.

Льо Бон изрази идеята за неизбежно увеличаване на неравенството между хората в развитието на цивилизацията, тъй като всички постижения на цивилизацията са резултат от дейността на елита на обществото. Затова той се смята за автор на една от първите концепции на масовото общество, където високото изкуство е неразбираемо за масите, то само се спуска до тях (кич).

3. Италианска школа по социология

Италианската школа по социология се фокусира върху принципите на формиране на социологическото знание.

Социологическата мисъл в Италия в края на 19 и началото на 20 век. е представен от учени като К. Ломброзо, Е. Фери, В. Парето и др.

Вилфредо Парето (1848-1923) се стреми да разработи принципи за конструиране на социологическо познание, което да осигури неговата валидност, надеждност и валидност. Парето смята, че социологията е синтез на такива специални социални дисциплини като право, политическа икономия, политическа история, история на религиите, „чиято цел е да изучава човешкото общество като цяло“.

Социологията е наука, основана на емпирично обосновани знания за обществото (описание на факти и формулиране на закони, изразяващи функционални връзки между фактите). Идеята за математизирането на социологията се свързва с името на Парето. Използвайки своя логико-експериментален метод, той иска да открие универсалните принципи на структурата, функционирането и промяната на обществата, вярвайки, че социологията трябва да бъде същата точна наука като физиката, химията и астрономията. Според него е необходимо да се използват само емпирично обосновани описателни съждения, като се спазват стриктно логическите правила при прехода от наблюдения към обобщения.

Етичните и изобщо ценностните елементи в теорията, според Парето, винаги водят до изкривяване, фалшифициране на фактите и затова трябва да бъдат елиминирани. Всички предишни социални теории, твърди Парето, са еднакво фалшиви, ограничени, деформирани, тъй като никой социолог преди него не се е ръководил от логико-експериментален метод. Подобно на повечето позитивисти, от Парсто се изисква да изключи понятията „абсолютно“, „необходимо“, тъй като те са метафизични. Понятието „същност“ му се струваше архаично. Той тълкува един научен закон като "еднородност", повтаряне на събитията, което има вероятностен характер, не съдържа момента на необходимост и обикновено зависи от гледната точка на изследователя.

Една от централните идеи на Парето е разглеждането на обществото като система, която е в състояние на нарушено и възстановено равновесие. Парето разделя социалните действия на „логични” и „нелогични” и вижда критерия за разграничаването им в психическото състояние на актьора, в ирационалната природа на човека. В неговата социологическа система основната връзка беше емоционалната сфера на човешката дейност.

Подчертавайки ролята на несъзнаваните елементи в човешката психика, Парето е един от първите, които започват социологически анализ на механизма на манипулиране на масовото съзнание. Развивайки идеята за управление на масите чрез идеи, които подчиняват масите на интересите на управляващите класи (елитите), Парето излага социологическа теория на елитите, която по-късно служи като отправна точка за множество изследвания на механизмите на властта. от гледна точка на влиянието на групи с висок статус.

4. Американска школа по социология

Американската школа по социология се формира малко по-късно от европейската, така че нейните основатели отначало следват европейските учени, пренасяйки на националната си почва онези идеи, които най-много отговарят на духа на една развиваща се страна. Следва в началото на XIX-XX век. преходът от теоретична към емпирична социология в Съединените щати се дължи на необходимостта от решаване на специфични проблеми, свързани с индустриализацията, урбанизацията, появата на мегаполиси, което доведе до появата на теории за разрушително поведение (девиация), "екология на човека", и т.н. Тогава от Европа в САЩ пристигат много емигранти, което породи необходимостта от адаптирането им към новата социокултурна среда. Отчасти това е причината тогавашната американска социология да се ръководи от тясна практичност - детайлно изследване, например, на проблемните области на семейството, престъпността. В резултат на това американската социология придоби свой собствен отличителен стил. Характерни са заглавията на социологическите произведения от онова време: „Бандата“, „Гето“, „Неспокойно момиче“ и др.

Уилям Съмнър (1840-1910) е основна фигура в американската социология. Професор в Йейлския университет, той е един от първите, които въвеждат студентите в систематичен курс от лекции по социология.

Според Съмнър обществото е група от хора, живеещи с желание за победа в борбата за самосъхранение и оцеляване. Освен това нравите и традициите на обществото са основните фактори на развитието. „Социалността” и „цивилизацията” на групата се дава от системата от социални институции, които регулират живота и дейността на общността за реализиране на нейните интереси. Институциите изпълняват много функции в социалната система, като основната е консолидирането на социалния опит, предаването му от поколение на поколение и по този начин поддържането на социалното равновесие. Самнър идентифицира следните социални институции:

* самоиздръжка на обществото (производствена организация, собственост, война за разпределение на богатството, задоволяване на глада и сексуални нужди);

* брак и семейство (самосъхранение чрез размножаване);

* самоутвърждаване (мода, етикет, игри);

* религия (свързана с инстинкта за страх).

Лестър Франк Уорд (1841 -1913) - Един от основателите на американската социология, първият президент на Американското социологическо дружество. Притежава авторитетни трудове в областта на социологията. Той разшири понятието "рекултивация" (подобряване на техническите и социалните условия за земеделие) в обществото, като въведе термина "социален мелиоризъм" (науката за подобряване и усъвършенстване на социалната система), като по този начин подчертава примата на естествения принцип в социалния живот. и способността на човешката общност да го подобрява... Социалният мелиоризъм, според Уорд, е вид подобряване на социалните условия, когато човек не само облекчава съществуващото страдание, но се стреми да създаде условия, при които страданието би било невъзможно.

В своя труд "Психически фактори на цивилизацията", Уорд, въз основа на анализ на фактите, които предизвикват действие, се опитва да представи специфичните особености на тази дейност, които я правят най-ефективна, и създава идеала за общество, в което разумът и щастието ще царува. Уорд беше убеден, че мотивиращият принцип на човешката дейност е желанието да се постигне, т.е. изхожда от определящата роля на психологическите фактори.

Франклин Хенри Гидингс (1855-1931) се опитва да очертае фундаменталните проблеми на социологията в своя основен труд „Основи на социологията“. Той вярвал, че социологията интерпретира социалните явления чрез умствена дейност, органична адаптация, естествен подбор и запазване на енергията; с други думи, Гидингс разбира социологията като наука за психичните явления.

Джордж Мийд (1863-1931) става основател на движение, наречено символичен интеракционизъм. Но по време на живота на Мийд в самото общество все още не е имало нужда от системно изследване на влиянието на вътрешния свят на индивида върху хода на социалния процес. Тогава социолозите се занимаваха основно с изследване на механизма на адаптация на индивида към изискванията, нормите на социалната система, така че методологията, предложена от Мийд, изглеждаше „преждевременна“. Идеите на Мийд стават достатъчно известни едва в края на 20-ти век, когато социологията развива разбирането за важния факт, че социалното взаимодействие не е процес на едностранна адаптация, а именно взаимодействието на две относително автономни системи - индивида и обществото. . От този момент нататък трудовете на Мийд стават обект на изследване на психолози, социолози и философи.

Мийд твърди, че теорията на символния интеракционизъм може да бъде разкрита предимно чрез категорията „комуникация“. Обръщайки се към произхода на термина, ученият открива, че той има две значения: "общност", "комуна" и "предавам", "общувам". Следователно Мийд тълкува комуникацията, от една страна, като общност на живота на индивида, а от друга, като средство, чрез което се постига, т.е. като предаване на съобщения, което позволява на колекция от индивиди да се превърне в комуна, общност. В своите разсъждения Мийд разчита на идеята на Чарлз Дарвин за адаптивността като универсален механизъм на органичния живот. Комуникацията, според Мийд, е средство за взаимна адаптация на индивидите, представляващо механизъм за самоподдържане и саморазвитие на обществото. Мийд вижда спецификата на комуникацията преди всичко в използването на символи – качество, присъщо само на човешката комуникация.

Според Мийд всеки от участващите в акта на взаимодействие се стреми да предвиди алтернативните поведенчески реакции на своя комуникационен партньор и да моделира собственото си поведение. В този случай символът (жест и език) действа като средство за комуникация. Самият акт на символно взаимодействие включва обекти, които вече са усвоили социалния опит в процеса на социализация. Използването на символиката на жеста и езика позволява на обществото да съществува в неговата качествена цялост и човек в неговата специфична социална природа. Езикът (вербалната комуникация) е от особено значение в системата от символи. Самоконтролът, който е присъщ на човек, най-ясно се проявява в езика, "гласовия жест".

Идеята за символична комуникация коренно промени преобладаващите представи за механизма на социалното поведение. Опровергавайки опростената формула на социалното поведение „стимул-реакция“, която беше утвърдена благодарение на експериментите на биопсихолозите, Мийд разглежда символната комуникация като посредническа връзка между стимула и поведенческата реакция на индивида. При комуникацията се кодира стимул, който получава културна интерпретация и предизвиква подходяща реакция. В акта на комуникация пряко се определя значението на стимула, т.е. съдържанието на самия процес на символна комуникация, чиито страни са стимул и реакция, а участниците са или пряко присъстващи индивиди, или „обобщени други“, въобразени от индивида. Последните зависят от нивото на развитие, което индивидът действително е постигнал през периода на социализация. „Обобщени други“ в ранна детска възраст са родители, по-късно – връстници, съученици, съученици и други носители на различни социални роли.

Централната концепция на символичния интеракционизъм на Мийд – азът – не е вродено качество, а придобито и обогатено от социалния опит. Азът е производно на историята на обществото и биографията на определен индивид. Тъй като социалната дейност изисква от индивида да комбинира качествата на субекта и обекта, то като обект човек носи информация за миналото и съотнася с него бъдещите си действия. Всеки поведенчески акт на човек предполага вид рефлексия - изпреварващо отразяване на последствията от даден акт и влиянието, което е в състояние да окаже върху мненията на „обобщени други“. Следователно човек действа като обект за себе си и за групата от своето обкръжение. Същевременно дейността предполага качествата на субекта. Двойствеността на поведението формира същността и структурата на феномена на себе си. Азът всъщност се появява едновременно в два плана (Аз и Аз). Действайки в ролята на Аз, човек е освободен от рефлексия, но тази свобода е относителна, ограничена е от времевите граници на действие. Отражението царува извън него, а азът се появява във второто му лице (Аз). Човек преди всичко е принуден да мисли предварително, да предвиди реакциите на „обобщените други“ на своето действие. С помощта на аза той запазва своята индивидуалност и в същото време се доближава до „обобщените други“.

5. Руска школа по социология

Появата на руската традиция за анализиране на обществения живот във форма премина през същите етапи като на Запад, но имаше значителна оригиналност в съдържанието, тъй като беше съсредоточена около ключов проблем за съществуването на руското общество - проблемът за целостта. на огромна страна, територията на хората от едно общество, формирането на структурата на комуникацията като условие за самосъхранение и развитие на руснаците. В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, А. Н. Радишчев, А. И. Херцен се занимават с изследване на социалната структура. Формирането на руската социологическа школа става през втората половина на 19 век. Руската общественост се запозна с основните идеи на О. Конт чрез публикациите на В. А. Милютин, П. Л. Лавров, Д. И. Писарев, Е. В. Де Роберти почти едновременно с европейската. Авторите на тези статии бяха много критични към концепцията за основоположник на социологията и дадоха своя собствена оценка.

Н. К. Михайловски (1842-1904) е един от първите, които обобщава явленията на психичното взаимодействие на хората в тълпата, изследва социално-психологическите модели на взаимоотношенията между лидерите и масите (теорията на "героя и тълпата"), е един от основателите на субективната социология, авторът на "субективния метод "В социологията. Този метод изключва безпристрастността, откъсването на изследователя от обекта на социологическия анализ, отделянето на социологията от етиката, социологът-наблюдател не може, според Михайловски, да не се постави в позицията на наблюдавания. Социалният идеал на Михайловски е развитието на цялостна, "хетерогенна" личност, която може да бъде постигната само чрез преодоляване на "хетерогенността" на обществото.

Н. Я. Данилевски (1822-1885) е представител на религиозно-консервативното панславянско течение в руската социология, който излага в своя труд "Русия и Европа" теорията за отделните културно-исторически типове (цивилизации), развиващи се като биологични организми. Данилевски счита за най-обещаващия културно-исторически тип в историята „славянски”, най-изразения в руския народ. Тази концепция е силно критикувана от руските социолози.

В началния етап на формирането на социологията в Русия (60-те - 80-те години на XIX век) се развиват едновременно две направления - обективната и субективната школи, основните различия и борбата между които продължават до началото на XX век. Школата на руския обективизъм е формализирана в трудовете на М.М. Ковалевски, Е.В. Де Роберти, П.Ф. Лилиенфелд, А. И. Стронин и др.

М. М. Ковалевски (1851-1916) популяризира концепцията за доктрината за солидарността като основа на социалния процес. Той е един от първите, които прилагат сравнително-историческия метод в социологията, подхождайки към социалните процеси от гледна точка на анализиране на самобитността на всеки цивилизационен ред. През 80-те години на XIX век. В руската социология неокантианските, антипозитивистки идеи се развиват най-активно в трудовете на Б. А. Кистяковски, В. М. Хвостов, Л. И. Петражицки, П. И. Новгородцев и П. Б. Струве.

Началото на XX век. свързани в руската социология с утвърждаването на неопозитивизма (А. С. Звоницкая, К. М. Тахтарев, П. А. Сорокин). За разлика от позитивизма от 60-те години на XIX век, който счита „факта“ за отправна точка на социологическия анализ, неопозитивизмът от началото на XX век. фокусира се върху законите на функциониране на социални структури, институции, явления. Такъв анализ, от една страна, изисква емпирично изследване, а от друга – теоретична обосновка, тъй като самото изолиране на определен социален процес или социална институция трябва да бъде теоретично обосновано.

П. А. Сорокин (1889-1968) оказва силно влияние върху развитието на цялата социология на XX век. Сорокин още преди 1922 г. оформя напълно своята социологическа позиция, отразена в двутомната „Система на социологията”. Тази работа е в основата на развитието на теорията за социалната мобилност от него в бъдеще. До края на живота си Сорокин работи в САЩ, където придобива авторитета на един от водещите социолози, става първият декан на социологическия факултет на Харвардския университет; неговото влияние са изпитали основателите на основните школи на съвременната социология Т. Парсънс, Р. Мертън и др. Тук той анализира социокултурната динамика, опитвайки се да проследи световно-историческото развитие на човечеството и възникването на социокултурната „суперсистема ". Сорокин разграничава три етапа - "чувствен", "спекулативен" и "идеалистичен" - действащи като модели на социокултурно съществуване, възпроизведени в цикличната еволюция на суперсистемата. В по-късните произведения на Сорокин идеите за алтруистична любов, морално възраждане, етична отговорност и солидарност, тоест онези идеи, които определят етическата ориентация на цялата руска социология, се възраждат на ново ниво в социологическия контекст.

Заключение

Така класическият период в развитието на социологията е завършен на границата на 19-ти и 20-ти век. Новият етап бележи формирането на приложната социология, изучаването на социалните факти на емпирично ниво. На Запад се формират национални школи, най-влиятелни от които са австро-германските, френските, италианските и американските. Най-значимите фигури в социологията от този период са М. Вебер, Е. Дюркхайм, В. Парето, В. Съмнър.

Формирането на социологическата мисъл в Русия протича в атмосфера на остра конфронтация между немарксистката и марксистката социология. Той обхваща както идеологически, теоретични, така и политически проблеми, тъй като по-голямата част от руските социолози участват активно в политическа дейност или са свързани с нея (популистите П. Л. Лавров и Н. К. Михайловски, "законният марксист" П. Б. Струве, социалистът-революционер П. А. Сорокин и др.) . Марксистката социология беше представена от видни учени и политици. Сред тях са Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, А. А. Богданова.

Библиография

1. Адамянц Т.З. Социални комуникации: Учебник за университети / „Висше образование“ (печат). - М.: Дропла. 2009 .-- 204 с.

2. Batygin G.S., Podvoisky D.G. История на социологията. Учебник. - М .: Висше образование и наука, 2007. - 448 с.

3. Волков Ю.Г. Социология / Ю.Г. Волков. - Ростов n/a: Phoenix, 2008 .-- 536 с.

4. Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник за университети / Изд. проф. В И. Добренков. - М .: Гардарики, - 432 стр.

5. Горшков М.К., Шереги Ф.Е. Приложна социология. Учебник за университети - М., 2003. -312 с.

6. Кравченко A.I. Социология: Учебник за университети. - М .: Академичен проект, 2003.-508 с.

7. Шаленко В.Н. социология. Учебник за университети. - М., 2003 г.

Публикувано на Allbest.ru

...

Подобни документи

    Етапи на развитие на социологическата наука. Социално-политическа история на колониите на английските селища в Северна Америка. Типът социологическо мислене в Съединените щати, култивирането на американската социология. Европейски и руски социологически школи.

    тест, добавен на 23.03.2011

    Концепциите на теоретичната и емпиричната социология. Исторически етапи на възникване, утвърждаване на социологическата наука през XIX - началото на XX век. Кратко описание на настоящия етап от развитието на социологията, анализ на основните й направления и тенденции (училища).

    резюме, добавен на 14.01.2011

    Историята на формирането на социологията. Появата на социологията: праистория (от митологията до съвремието). Приносът на Огюст Конт към историята на социологията: мястото на неговото учение във формирането на социологическата наука, неговите значими позиции. Основни социологически методи.

    курсова работа, добавена на 07.02.2010 г

    Социологията като наука, неин предмет, обект на изследване. Социологически школи: географски, психологически, расово-антропологически, социален дарвинизъм. Основателите на училищата и техните основни понятия. Анализ на факторите за развитие на обществото и държавата.

    презентация добавена на 15.12.2016 г

    Психологическата школа на социологията е субективно-идеалистична концепция за обществото в края на 19 век. Запознанство с френския социолог Г. Льо Бон. Характеристики на школите по субективна социология. Социологически изследвания П. Лавров. Познания по масова психология.

    реферат, добавен на 24.02.2011г

    Причините за възникването и етапите на развитие на съвременната американска социология. Характеристики на неговото развитие на различни етапи. Промяна на посоката на американската социологическа мисъл в началото на XX-XXI век. Анализ на основните постижения на развитието на социологията за XXI век.

    курсова работа, добавена на 09.08.2010

    Историята на формирането на емпиричните изследвания в американската социология: произход, проблеми, видове. Основните школи на емпиричните изследвания, техните отличителни черти. Макросоциологически теории на Конт и Спенсър. Пол Лазарсфелд като теоретик-емпирик.

    курсова работа, добавена на 16.10.2013

    Характеристика на процеса на производство и развитие на социологическото знание, разнообразието на неговите теории и концепции. Характеристики на съвременната западна социология. Основните направления, спецификата на националните школи в социологията, особеностите на тяхното формиране.

    резюме, добавен на 23.12.2009

    Историята на формирането и развитието на социологията като самостоятелна наука; връзката й с други дисциплини. Животът и делото на великия социолог Огюст Кант. Характеристика на емпиричните, теоретичните, прогнозните и приложните функции на социологията.

    доклад добавен на 24.09.2013г

    Теоретични аспекти на образованието като социокултурна институция. Отличителни черти на настоящия етап от развитието на руската образователна система. Социологическо изследване на възприемането на образователната система сред гимназистите в гр. Череповец.

Той обединява онези учени, които търсят произхода и обяснението на културата не в историята и спонтанното, "божествено" развитие на човешкия дух, не в психиката и не в биологичната предистория на човечеството, а в неговата социална природа и организация. . В центъра на тяхното културологично внимание е самото общество, неговата структура и социални институции. Това училище на N.A. Бердяев го описва така: "Социологията твърди, че човекът е животно, подложено на тренировка, дисциплина и развитие от обществото. Всичко ценно в човека не му е присъщо, а е получено от обществото, което той е принуден да почита като божество." Естествено, социологическата школа не е оградена с китайската стена от други области, които разглеждаме, а концепциите на отделните й представители често се пресичат и допълват, както вече показахме с примера на Б.К. Малиновски, като част от общи усилия за създаване на единна теория за културата.

Един от видните представители на социологическата школа е Томас Стърнс Елиът (1888-1965) - англо-американският поет и критик на модернистичното движение, автор на книгата Бележки за дефиницията на културата (1948). "Под култура", пише той, "имам на първо място това, което антрополозите имат предвид: начина на живот на даден народ, живеещ на едно място. Ние виждаме проявите на тази култура в нейните изкуства, нейната социална система, нейните навици и обичаи, но всички тези неща взети заедно не съставляват култура, въпреки че често се изразяваме така, сякаш е за удобство.Тези неща са само части, на които културата може да бъде разчленена - като човешкото тяло в анатомичен театър ...както човек е нещо повече от съвкупност от различни съставни части на тялото си, така и културата е нещо повече от сбор от изкуства, обичаи и религиозни вярвания." Томас Стърнс Елиът, Нобелов лауреат от 1948 г., е доста рядък пример за органично сливане на художествено, главно поетично, творчество и теоретични изследвания в търсене на отговор на въпроса: какво е култура и как е същността на поезията, свързана с това понятие ? От конвенционалната либерално-демократична гледна точка Елиът трябва да се счита за дълбоко консервативен, дори „реакционен“ майстор на думите, точно както тези определения бяха приложени към нашия руски писател и културолог К.Н. Леонтиев, който ще бъде разгледан по-долу. И двамата защитаваха принципите на елитаризма в обществото и изкуството, и двамата в края на живота си стигнаха до дълбоко религиозен мироглед и двамата остро критикуваха съвременната си (и нас) „уравнителна“ цивилизация, защото според тях тя се обърна. се оказа безплоден и стигна до задънена улица. В допълнение към добре познатото поетическо наследство на Елиът, той написва книгите: "Целта на поезията и целта на критиката" (1931), "За поетите и поезията" (1957) и програмната работа "Бележки към определението на културата“, които вече споменахме.

Отбелязвайки общия упадък на европейската култура до средата на 20-ти век, загубата на нейното предишно морално и интелектуално богатство в резултат на универсалната стандартизация и тясно утилитарен подход към живота - черти, присъщи на съвременната масова култура - Елиът стига до заключението че това води до потискане на творческия старт. Така че, въпреки факта, че през последните четири века населението на Англия се е увеличило 12 пъти, такова количествено увеличение не е довело до появата на 12 Шекспир в наши дни, по-скоро те отдавна са изчезнали напълно. По същия начин селянинът-орач от предишни векове, в своята морална и духовна култура, стоеше много по-високо от сегашния наемник-тракторист. Елиът вярва, че човечеството може да спести творческа енергия само чрез преодоляване на „масовяването“ и подкрепа на културния елит. Като цяло теорията за елита (предимно политическата) като водеща сила в историческия процес се връща към учението на древногръцкия философ Платон (427-347 г. пр. н. е.). Впоследствие е разработена от такива мислители като италианеца Н. Макиавели, англичанина Т. Карлайл, германеца Ф. Ницше, за които ще говорим по-нататък.

През 20-ти век неговият най-виден апологет е италианецът Вилфредо Парето (1848-1923), който разглежда историята като арена на постоянна борба за власт сред елитите. Елиът, от друга страна, подчертава значението на елитарния подход не само в сферата на политиката, но и в сферата на културата. Подобно на своя съвременник и сънародник Тойнби, Елиът разделя обществото на духовен елит и непросветени маси и само първият е способен на културно творчество. Творческият елит, според Елиът, изобщо не принадлежи към определен клас. Тя трябва непрекъснато да се попълва от социалните „нисши класи“. Но за неговото възникване и формиране са необходими богатство и принадлежност към определен привилегирован слой. Най-интелигентните и талантливи представители на други слоеве непрекъснато вливат в него нова творческа енергия, като по този начин раздвижват културния процес.

Ярък пример за такова обогатяване на световния духовен елит беше дейността на изключителен представител на социологическата школа, бивш наш сънародник, руско-американски социолог и историк на културата Питирим Александрович Сорокин (1889-1968). Произхождащ от най-бедните слоеве на коми-зирянския народ, той овладява грамотността едва на 14-годишна възраст и скоро става селски революционер, присъединявайки се към партията на социалистите-революционерите. След като спечели слава още преди Февруарската революция от 1917 г., той беше преследван от царизма и скоро стана един от лидерите на своята партия. Той активно сътрудничи в Държавната дума, по едно време беше секретар на ръководителя на правителството - A.F. Керенски, по-късно - професор в Петроградския университет. След октомврийския преврат, който Сорокин посрещна враждебно, болшевиките го арестуваха по обвинение в опит за убийство на Ленин, той се скри в горите на руския север, но след това се примири с победата на новото правителство и написа сензационно отворено писмо, в което обявява раздялата му с социалистите-революционерите. Това писмо е причината за написването на известната статия на Ленин „Ценни изповеди на Питирим Сорокин“, която го прави известен в цяла тогавашна Русия. Връщайки се в Петроград през 1919 г., той организира първия в страната социологически факултет и става негов декан, като въпреки това остава в опозиция на болшевизма. Всичко това е едно от най-ярките прояви на идеологическото противопоставяне на руската интелигенция от онова време на болшевишкото „беззаконие”. През 1922 г., отново по инициатива на Ленин и Дзержински, Сорокин, заедно с голяма група учени и писатели, представляващи цветето на руската социална мисъл, е изгонен от страната. След кратък престой в Берлин и едногодишна работа в Чехословакия, по покана на нейния президент Т. Масарик, ученият се премества в САЩ през 1923 г., където бързо овладява английския език и става един от водещите социолози и културолози. В Харвардския университет Сорокин създава и оглавява Факултета по социология и до края на живота си става един от световноизвестните авторитети в тази област. Като истински енциклопедист, овладял всички постижения на съвременното хуманитарно познание, подкрепяйки теорията за духовния елит като водеща сила на обществото, Сорокин подчерта неразривната връзка на социалните процеси с развитието на културата. В същото време, следвайки древните гърци, той разглежда вродения стремеж на хората към Истината, Доброто и Красотата в съчетание с обществено значим критерий за Използване като извори на културното развитие.

В многобройните си трудове (например "Динамиката на обществото и културата" (1937-1941), "Общество, култура и личност" (1947), "Власт и морал" (1959) и др.) той разглежда историята на човечеството като последователна промяна на определени социокултурни суперсистеми, закрепени от периодично променящо се единство на ценности, норми и значения. За разлика от Хегел, който разглежда историческия процес като пряко движение напред, той го интерпретира като „циклична флуктуация”, т.е. пълен цикъл на смяна на видовете културни общности, преливащи една в друга, всяка от които се основава на собственото си отношение към реалността и методите на нейното познание.

Въз основа на двойната психобиологична природа на човека - съзнателно и мислещо същество, Сорокин разграничава три типа култура:

  • а) чувствен (sensate), при който емпирико-сетивното възприятие и оценка на реалността преобладават предимно от утилитарна и хедонистична гледна точка, т.е. надделяват „истината на сетивата“ и истината за удоволствието;
  • б) идейният тип (идеационен), където преобладават свръхсетивни, духовни ценности, поклонение на определен Абсолют, Бог или Идея, т.е. „истината на вярата“ и истината на себеотрицанието;
  • в) идеалистичният тип (идеалистичен), представляващ един вид синтез на сетивни и идейни типове, където чувството се балансира от интелекта, вярата - от науката, емпиричното възприятие - от интуицията, тоест, по думите на Сорокин, "човешки умове ще се ръководи от истината на разума."

Оригиналността на всеки от предложените видове култура е въплътена в правото, изкуството, философията, науката, религията, структурата на обществените отношения и определен тип личност. Тяхната радикална трансформация и промяна обикновено са придружени от кризи, войни и революции. Анализирайки подробно историята на европейската култура, включително чрез статистически методи, П. Сорокин приписва гръко-римската цивилизация от 3-4 век към разцвета на "чувствената" култура. АД, т.е. периода на нейния упадък и упадък и западната култура от последните пет века, от Ренесанса до нашето време. Към идейния тип култура, освен добре познатия на Сорокин руски тип, той приписва ранносредновековната култура на християнския Запад (от 6-ти до 13-ти век), а великата култура на Ренесанса към идеалистичния тип. Кризата на съвременната култура, лишена от абсолютни идеали, т.е. вяра в Бог и стремеж към чувствено удоволствие и консуматорство, П. Сорокин свързва с развитието на материалистическата идеология и експерименталната наука в ущърб на духовните ценности, което доста ясно се усеща от много хора в днешния "разочарован" свят. Като вярващ, Сорокин вижда изход от настоящата криза в неизбежното възстановяване на една „идеационна” култура с нейните абсолютни религиозни идеали. П. Сорокин формулира основното си пророчество относно бъдещето на човечеството по следния начин: „Живеем, мислим, действаме в края на един сияен чувствен ден, продължил шест века. Лъчите на залязващото слънце все още осветяват величието на отминаващата епоха. Все по-трудно е да различим това величие и да търсим надеждни ориентири в идващия здрач. Нощта на тази преходна ера започва да се спуска върху нас със своите кошмари, плашещи сенки, сърцераздирателни ужаси. Навън обаче разпознаваме цъфтежа на нова велика идейна култура, посрещаща ново поколение - бъдещето на хората".

Като социолог, който търси обяснения на много културни феномени във фактите от социалния живот, Сорокин е един от основателите на теориите за „социалната мобилност“ и „социалната стратификация“. Според първата във високо развитото общество има постоянно движение на индивиди и групи от един слой към друг, от по-ниско социално ниво към по-високо и обратно. В този случай се говори за вертикална мобилност нагоре или надолу, но има и хоризонтална мобилност, т.е. движение на лица на едно и също социално ниво, например при смяна на местоживеене или естеството на работа. Съществуват и мобилност между поколенията (между поколенията) и мобилност между поколенията (в рамките на едно поколение). Концепцията за социална мобилност характеризира степента на цивилизованост, откритост или затвореност, свобода и демократичност на едно общество и е важен показател за нивото на неговата култура. Що се отнася до теорията за социалната стратификация, тя разглежда обществото не като твърда и антагонистична класова структура, както правят марксистите, а като жива система от множество взаимопроникващи социални слоеве, отличаващи се с характеристиките на образованието, богатството, психологията, условията на живот, възраст, пол и пребиваване в състояние не на борба, а на баланс и сътрудничество. Лесно е да се досетим, че както теорията за социалната стратификация, така и теорията за социалната мобилност по същество се противопоставят на марксисткото разбиране за процесите, протичащи в съвременното общество, и затова са яростно отхвърлени от догматизирания исторически материализъм. Доскоро не по-малко яростно нейните привърженици отхвърляха формулираното от П. Сорокин през 60-те години. добре познатата теория за конвергенцията между капитализма и социализма, в резултат на което трябва да се появи ново, по-съвършено общество. П.А. Сорокин принадлежеше към онази доста рядка порода мислители и учени на нашия век, които обективно, без политически, идеологически и национални пристрастия, опирайки се на специфични социологически и културни критерии, осмислят пътя на човечеството към по-добро бъдеще.

Алфред Вебер (1868-1958) - немски икономист и социолог, автор на труда "Принципи на социологията, историята и културата" (1951) излага оригинална теория за разделяне на историята на три взаимосвързани, но протичащи по различни закони на процеса : социални (формирането на социални институции), цивилизационни (прогресивно развитие на науката и технологиите, водещи до обединение на цивилизацията) и културни (творчество, изкуство, религия и философия). Възможно е правилно да се определи общото ниво на определена национална култура само когато се изследва за тези отделни отрасли. Хората в една страна, в която системата на държавно-правните отношения е добре функционираща и икономически просперираща, често се оказва на относително ниско ниво в културно, особено духовно и естетическо ниво. Така че, ако се придържаме към концепцията на А. Вебер, през последните два века в САЩ например социалните и цивилизационни процеси надделяха в ущърб на културната изостаналост. Друг пример, който много често се цитира от културолозите: през 18-19 век, в условия на феодална разпокъсаност и икономическа бедност, германските земи дават на света най-голямата класическа философия и ненадминати образци на художествено творчество. В повечето европейски страни се поддържа известен баланс между трите процеса, а в Япония и други икономически развити държави от Югоизточна Азия цивилизационният процес получава нечувано бурно развитие едва след Втората световна война. А. Вебер свързва специфичния облик на определена страна или епоха преди всичко с културни фактори, а не със социални или цивилизационни фактори, които по същество са международни. Движението на културата според Вебер е ирационално, а неговият създател е духовният и интелектуален елит.

Талкот Парсънс (1902-1979) - американски социолог, един от основателите на така нареченото структурно-функционално направление в социологията. Опростено, неговата теория за културата се свежда до следното: всички духовни и материални постижения на хората, които съчетаваме с понятието „култура”, са резултат от социално обусловени действия на ниво две системи: социална и собствено културна. .

Първият и „по-нисшият“ от тях – социалният – се основава на съвместните действия на хората, водени не на последно място от целите на тяхното биологично самосъхранение в определена социална среда.

Тук всеки индивид търси:

  • а) приспособи се (приспособи се) към него;
  • б) да постигне поставените пред себе си задачи;
  • в) интегрират, т.е. обединете се с други лица;
  • г) възпроизвеждат вече намерени социални структури;
  • д) облекчаване на постоянно възникващия нервен и физически стрес.

Според Парсънс исторически установените социални институции отговарят на всяка от тези цели в обществото: адаптация - икономическа, постигане на цели - политическа, интеграция - правни институции и обичаи, възпроизвеждане на структурата - системата от вярвания, морал и органи на социализация, облекчаване на стреса - индустрията за отдих. За втората, висша – културна – система, която вече е лишена от биологична обусловеност и по отношение на социалното е направляваща и регулираща, нейното функциониране се характеризира със символизъм (наличие на такива механизми като език и системи от други символи), нормативност. (зависимост на човек от общоприети ценности и норми) и накрая доброволност или добре познатата ирационалност и независимост на човешките действия от диктата на околната среда. Така културата се явява пред нас като сложна система от символи и норми, които непрекъснато се усъвършенстват. Дори от това твърде схематично и непълно представяне на възгледите на Парсънс става ясно, че той твърди, че създава един вид цялостна теория на обществото, чийто най-важен регулатор е културата с нейната нормативност и символизъм.

Социологическа школа (Т. Елиът, П. Сорокин, А. Вебер, Т. Парсънс)

Той обединява онези учени, които търсят произхода и обяснението на културата не в историята и спонтанното, „божествено” развитие на човешкия дух, не в психиката и не в биологичната предистория на човечеството, а в неговата социална природа и организация. . В центъра на тяхното културологично внимание е самото общество, неговата структура и социални институции. Това училище на N.A. Бердяев го описва по следния начин: „Социологията твърди, че човекът е животно, подложено на тренировка, дисциплина и развитие от обществото. Всичко ценно в човека не му е присъщо, а е получено от обществото, което той е принуден да почита като божество. Естествено, социологическата школа не е оградена с китайската стена от други области, които разглеждаме, а концепциите на отделните й представители често се пресичат и допълват, както вече показахме с примера на Б.К. Малиновски, като част от общи усилия за създаване на единна теория за културата.

Един от видните представители на социологическата школа беше Томас Стърнс Елиът(1888-1965) - англо-американски поет и критик на модернистичното движение, автор на книгата Бележки за дефиницията на културата (1948). „Под култура“, пише той, „имам предвид преди всичко това, което антрополозите имат предвид: начина на живот на даден народ, живеещ на едно място. Виждаме проявленията на тази култура в неговите изкуства, неговата социална система, неговите навици и обичаи, неговата религия. Но всички тези неща, взети заедно, не съставляват култура, въпреки че често се изразяваме за удобство, сякаш това е така. Тези неща са само части, на които културата може да бъде разчленена – като човешкото тяло в анатомичен театър. Но както човекът е нещо повече от съвкупност от различни съставни части на тялото си, така и културата е нещо повече от сбор от изкуства, обичаи и религиозни вярвания." Томас Стърнс Елиът, Нобелов лауреат от 1948 г., е доста рядък пример за органично сливане на художествено, главно поетично, творчество и теоретични изследвания в търсене на отговор на въпроса: какво е култура и как е същността на поезията, свързана с това понятие ? От популярната либерално-демократична гледна точка Елиът трябва да се счита за дълбоко консервативен, дори „реакционен“ майстор на словото, точно както тези определения бяха приложени към нашия руски писател и културолог К.Н. Леонтиев, който ще бъде разгледан по-долу. И двамата защитаваха принципите на елитаризма в обществото и изкуството, и двамата в края на живота си стигнаха до дълбоко религиозен мироглед и двамата остро критикуваха съвременната си (и нас) „уравнителна“ цивилизация, защото според тях тя се обърна. се оказа безплоден и стигна до задънена улица. В допълнение към добре познатото поетическо наследство на Елиът, той написва следните книги: "Целта на поезията и целта на критиката" (1931), "За поетите и поезията" (1957) и програмната работа "Записки за Определение на културата", която споменахме.

Отбелязвайки общия упадък на европейската култура до средата на 20-ти век, загубата на нейното предишно морално и интелектуално богатство в резултат на универсалната стандартизация и тясно утилитарен подход към живота - черти, присъщи на съвременната масова култура - Елиът стига до заключението че това води до потискане на творческия старт. Така че, въпреки факта, че през последните четири века населението на Англия се е увеличило 12 пъти, такова количествено увеличение не е довело до появата на 12 Шекспир в наши дни, по-скоро те отдавна са изчезнали напълно. По същия начин селянинът-орач от предишни векове, в своята морална и духовна култура, стоеше много по-високо от сегашния наемник-тракторист. Елиът вярва, че човечеството може да спести творческа енергия само чрез преодоляване на „масовяването“ и подкрепа на културния елит. Като цяло теорията за елита (предимно политическата) като водеща сила в историческия процес се връща към учението на древногръцкия философ Платон (427-347 г. пр. н. е.). Впоследствие е разработена от такива мислители като италианеца Н. Макиавели, англичанина Т. Карлайл, германеца Ф. Ницше, за които ще говорим по-нататък. През 20-ти век неговият най-виден апологет е италианец Вилфредо Парето(1848-1923), който разглежда историята като арена на постоянна борба за власт сред елитите. Елиът, от друга страна, подчертава значението на елитарния подход не само в сферата на политиката, но и в сферата на културата. Подобно на своя съвременник и сънародник Тойнби, Елиът разделя обществото на духовен елит и непросветени маси и само първият е способен на културно творчество. Творческият елит, според Елиът, изобщо не принадлежи към определен клас. Тя трябва непрекъснато да се попълва от социалните „нисши класи“. Но за неговото възникване и формиране са необходими богатство и принадлежност към определен привилегирован слой. Най-интелигентните и талантливи представители на други слоеве непрекъснато вливат в него нова творческа енергия, като по този начин раздвижват културния процес.

Ярък пример за такова обогатяване на световния духовен елит беше дейността на изключителен представител на социологическата школа, наш бивш сънародник, руско-американски социолог и историк на културата. Питирим Александрович Сорокин(1889-1968). Произхождащ от най-бедните слоеве на коми-зирянския народ, той овладява грамотността едва на 14-годишна възраст и скоро става селски революционер, присъединявайки се към партията на социалистите-революционерите. След като спечели слава още преди Февруарската революция от 1917 г., той беше преследван от царизма и скоро стана един от лидерите на своята партия. Той активно сътрудничи в Държавната дума, по едно време беше секретар на ръководителя на правителството - A.F. Керенски, по-късно - професор в Петроградския университет. След октомврийския преврат, който Сорокин посрещна враждебно, болшевиките го арестуваха по обвинение в опит за убийство на Ленин, той се скри в горите на руския север, но след това се примири с победата на новото правителство и написа сензационно отворено писмо, в което обявява раздялата му с социалистите-революционерите. Това писмо е причината за написването на известната статия на Ленин „Ценни изповеди на Питирим Сорокин“, която го прави известен в цяла тогавашна Русия. Връщайки се в Петроград през 1919 г., той организира първия в страната социологически факултет и става негов декан, като въпреки това остава в опозиция на болшевизма. Всичко това е едно от най-ярките прояви на идеологическото противопоставяне на руската интелигенция от онова време на болшевишкото „беззаконие”. През 1922 г., отново по инициатива на Ленин и Дзержински, Сорокин, заедно с голяма група учени и писатели, представляващи цветето на руската социална мисъл, е изгонен от страната. След кратък престой в Берлин и едногодишна работа в Чехословакия, по покана на нейния президент Т. Масарик, ученият се премества в САЩ през 1923 г., където бързо овладява английския език и става един от водещите социолози и културолози. В Харвардския университет Сорокин създава и оглавява Факултета по социология и до края на живота си става един от световноизвестните авторитети в тази област. Като истински енциклопедист, овладял всички постижения на съвременното хуманитарно познание, подкрепяйки теорията за духовния елит като водеща сила на обществото, Сорокин подчерта неразривната връзка на социалните процеси с развитието на културата. В същото време, следвайки древните гърци, той разглежда вродения стремеж на хората към Истината, Доброто и Красотата в съчетание с обществено значим критерий за Използване като извори на културното развитие.

В многобройните си трудове (например "Динамиката на обществото и културата" (1937-1941), "Общество, култура и личност" (1947), "Власт и морал" (1959) и др.) той разглежда историята на човечеството като последователна промяна на определени социокултурни суперсистеми, закрепени от периодично променящо се единство на ценности, норми и значения. За разлика от Хегел, който разглежда историческия процес като пряко движение напред, той го интерпретира като „циклична флуктуация“, т.е. пълен цикъл на смяна на видовете културни общности, преливащи една в друга, всяка от които се основава на собственото си отношение към реалността и методите на нейното познание. Въз основа на двойната психобиологична природа на човека - съзнателно и мислещо същество, Сорокин разграничава три типа култура:

а) чувствен (sensate), при който емпирико-сетивното възприятие и оценка на реалността преобладават предимно от утилитарна и хедонистична гледна точка, т.е. надделяват „истината на сетивата“ и истината за удоволствието;

б) идейният тип (идеационен), където преобладават свръхсетивни, духовни ценности, поклонение на определен Абсолют, Бог или Идея, т.е. „Истината на вярата“ и истината на себеотрицанието;

в) идеалистичният тип (идеалистичен), представляващ един вид синтез на сетивни и идейни типове, където чувството се балансира от интелекта, вярата - от науката, емпиричното възприятие - от интуицията, т.е. според Сорокин "човешкият ум ще се ръководи от истината на разума."

Оригиналността на всеки от предложените видове култура е въплътена в правото, изкуството, философията, науката, религията, структурата на обществените отношения и определен тип личност. Тяхната радикална трансформация и промяна обикновено са придружени от кризи, войни и революции. Анализирайки подробно историята на европейската култура, включително статистически методи, П. Сорокин приписва гръко-римската цивилизация от 3-4 век към разцвета на "чувствената" култура. АД, т.е. периода на нейния упадък и упадък и западната култура от последните пет века, от Ренесанса до нашето време. Към идейния тип култура, освен добре познатия на Сорокин руски тип, той приписва ранносредновековната култура на християнския Запад (от 6-ти до 13-ти век), а великата култура на Ренесанса към идеалистичния тип. Кризата на съвременната култура, лишена от абсолютни идеали, т.е. вяра в Бог и стремеж към чувствено удоволствие и консуматорство, П. Сорокин свързва с развитието на материалистичната идеология и експерименталната наука в ущърб на духовните ценности, което доста ясно се усеща от много хора в днешния „неомагьосан” свят. Като вярващ, Сорокин вижда изхода от настоящата криза в неизбежното възстановяване на една „идеационна” култура с нейните абсолютни религиозни идеали. П. Сорокин формулира основното си пророчество относно бъдещето на човечеството по следния начин: „Живеем, мислим, действаме в края на един сияен чувствен ден, продължил шест века. Лъчите на залязващото слънце все още озаряват величието на отминаващата ера. Но светлината бавно заглъхва и в задълбочаващия се мрак ни е все по-трудно да разпознаем това величие и да търсим надеждни ориентири в настъпилия здрач. Нощта на тази преходна ера започва да се спуска върху нас със своите кошмари, плашещи сенки, сърцераздирателни ужаси. Извън него обаче разпознаваме процъфтяването на една нова велика идейна култура, посрещаща ново поколение - хора на бъдещето."

Като социолог, който търси обяснения на много културни феномени във фактите от социалния живот, Сорокин е един от създателите на теориите за „социалната мобилност” и „социалната стратификация”. Според първата във високо развитото общество има постоянно движение на индивиди и групи от един слой към друг, от по-ниско социално ниво към по-високо и обратно. В този случай се говори за вертикална мобилност нагоре или надолу, но има и хоризонтална мобилност, т.е. движение на лица на едно и също социално ниво, например при смяна на местоживеене или естеството на работа. Съществуват и мобилност между поколенията (между поколенията) и мобилност между поколенията (в рамките на едно поколение). Концепцията за социална мобилност характеризира степента на цивилизованост, откритост или затвореност, свобода и демократичност на едно общество и е важен показател за нивото на неговата култура. Що се отнася до теорията за социалната стратификация, тя разглежда обществото не като твърда и антагонистична класова структура, както правят марксистите, а като жива система от множество взаимопроникващи социални слоеве, отличаващи се с характеристиките на образованието, богатството, психологията, условията на живот, възраст, пол и пребиваване в състояние не на борба, а на баланс и сътрудничество. Лесно е да се досетим, че както теорията за социалната стратификация, така и теорията за социалната мобилност по същество се противопоставят на марксисткото разбиране за процесите, протичащи в съвременното общество, и затова са яростно отхвърлени от догматизирания исторически материализъм. Доскоро не по-малко яростно нейните привърженици отхвърляха формулираното от П. Сорокин през 60-те години. добре познатата теория за конвергенцията между капитализма и социализма, в резултат на което трябва да се появи ново, по-съвършено общество. П.А. Сорокин принадлежеше към онази доста рядка порода мислители и учени на нашия век, които обективно, без политически, идеологически и национални пристрастия, опирайки се на специфични социологически и културни критерии, осмислят пътя на човечеството към по-добро бъдеще.

Алфред Вебер(1868-1958) - немски икономист и социолог, автор на труда "Принципи на социологията, историята и културата" (1951) излага оригинална теория за разделяне на историята на три взаимосвързани, но протичащи според различни закони на процеса: социални (формирането на социални институции), цивилизационни (прогресивно развитие на науката и технологиите, водещи до обединение на цивилизацията) и културни (творчество, изкуство, религия и философия). Възможно е правилно да се определи общото ниво на определена национална култура само когато се изследва за тези отделни отрасли. Хората в една страна, в която системата на държавно-правните отношения е добре функционираща и икономически просперираща, често се оказва на относително ниско ниво в културно, особено духовно и естетическо ниво. Така че, ако се придържаме към концепцията на А. Вебер, през последните два века в САЩ например социалните и цивилизационни процеси надделяха в ущърб на културната изостаналост. Друг пример, който много често се цитира от културолозите: през 18-19 век, в условия на феодална разпокъсаност и икономическа бедност, германските земи дават на света най-голямата класическа философия и ненадминати образци на художествено творчество. В повечето европейски страни се поддържа известен баланс между трите процеса, а в Япония и други икономически развити държави от Югоизточна Азия цивилизационният процес получава нечувано бурно развитие едва след Втората световна война. А. Вебер свързва специфичния облик на определена страна или епоха преди всичко с културни фактори, а не със социални или цивилизационни фактори, които по същество са международни. Движението на културата според Вебер е ирационално, а неговият създател е духовният и интелектуален елит.

Талкот Парсънс(1902-1979) - американски социолог, един от основателите на така нареченото структурно-функционално направление в социологията. Опростено, неговата теория за културата се свежда до следното: всички духовни и материални постижения на хората, които съчетаваме с понятието „култура”, са резултат от социално обусловени действия на ниво две системи: социална и собствено културна.

Първият и „по-нисшият“ от тях – социалният – се основава на съвместните действия на хората, водени не на последно място от целите на тяхното биологично самосъхранение в определена социална среда. Тук всеки индивид търси:

а) приспособи се (приспособи се) към него;

б) да постигне поставените пред себе си задачи;

в) интегрират, т.е. обединете се с други лица;

г) възпроизвеждат вече намерени социални структури;

д) облекчаване на постоянно възникващия нервен и физически стрес. Според Парсънс исторически установените социални институции отговарят на всяка от тези цели в обществото: адаптация - икономическа, постигане на цели - политическа, интеграция - правни институции и обичаи, възпроизвеждане на структурата - системата от вярвания, морал и органи на социализация, облекчаване на стреса - индустрията за отдих.

За втората, висша – културна – система, която вече е лишена от биологична обусловеност и по отношение на социалното е направляваща и регулираща, нейното функциониране се характеризира със символизъм (наличие на такива механизми като език и системи от други символи), нормативност. (зависимост на човек от общоприети ценности и норми) и накрая доброволност или добре познатата ирационалност и независимост на човешките действия от диктата на околната среда. Така културата се явява пред нас като сложна система от символи и норми, които непрекъснато се усъвършенстват. Дори от това твърде схематично и непълно представяне на възгледите на Парсънс става ясно, че той твърди, че създава един вид цялостна теория на обществото, чийто най-важен регулатор е културата с нейната нормативност и символизъм.

Социологическата школа е много плодотворна в етнологията. Представителите на тази школа изхождаха от факта, че човешкото общество не се свежда до обикновена сума от индивиди. Във всяко общество съществува комплекс от колективни вярвания, които осигуряват стабилността на обществото.

Социологическата школа произхожда от Франция и нейният най-голям представител Емил Дюркхайм(1858 - 1917) е основоположник на ново и влиятелно течение в етнологията, възникнало в края на 19 век. За разлика от еволюционистите, Дюркхайм разбира човешкото общество не като последователни етапи на адаптация на човека към условията на околната среда, а като затворени статични системи, изучаването на които трябва да се извършва по обективни методи, по модела на природните науки. При това той изхожда от факта, че трябва да се изучават самите социални факти, разглеждани като „неща“, а не субективни представи за тези факти.

Важен компонент от етносоциологическата теория на Дюркхайм е доктрината за колективните репрезентации. Колективното съзнание намира израз в колективни представи – религиозни вярвания, митове, норми на морала и правото. Той вярваше, че обществата имат свои собствени религии, които не се свеждат до действията и мотивите на индивидите, и че индивидите се формират и ограничават от социалната среда. Дюркхайм прави разлика между формите на социален ред в примитивните (традиционни) и съвременните общества. Механичната солидарност в примитивните общества се основаваше на споделени вярвания и консенсус, намерени в колективното съзнание.

Развивайки доктрината за колективните репрезентации, Дюркхайм естествено стига до въпроса за същността на религията и нейната роля в обществото. На работа "Елементарни форми на религиозен живот"(1912) въз основа на анализа на австралийските тотемични култове се проследяват социалният произход и функции на религията. Дюркхайм се стреми да докаже, че „реалният“ и „истински“ обект на всички религиозни култове е обществото и че основните социални функции на религията са да пресъздава сплотеността и да насърчава идеали, които стимулират социалното развитие. Той разбираше религията изключително широко, смятайки я за синоним на идеология.

Той вярваше, че примитивните религии въплъщават идеята за обществото, а свещените (свещени) предмети са такива, защото символизират общността. Религиозната култура се състои от колективни ценности, включително единството на обществото и неговата оригиналност. Религиозните церемонии служат за укрепване на колективните ценности и поддържане на общността на индивидите. Този процес може лесно да бъде идентифициран в примитивните общества. В същото време Дюркхайм осъзнава колко е трудно да се намерят такива свещени предмети и колективни ритуали в съвременните органични общества.

Идеите на Дюркхайм се развиват в трудовете на неговите ученици и последователи, сред които идеите на Люсиен Леви-Брюл(1857 - 1939). Той беше, подобно на Дюркхайм, привърженик на учението за колективните представи, разбирайки ги като идеи, които не се формират у човека от собствения му житейски опит, а се въвеждат в съзнанието му чрез обществената сфера – образование, обществено мнение, обичаи. Изследвайки тези въпроси, Леви-Брюл развива своята теория за предлогическото мислене на примитивните народи, която очертава в книгата „Примитивно мислене“ (1923).

Дологичното мислене е особен тип мислене, което се подчинява на своите специфични закони. Тези закони, управляващи колективните идеи на изостаналите народи, не са като съвременните логически закони на мисленето. В тази връзка светоусещането от първобитния човек е ориентирано по различен начин от възприятието на съвременния човек, стремящ се към обективност на познанието, докато в примитивното преобладава субективизмът. Затова примитивните хора заменят реалните - предмети с представи за тях, не правят разлика между сънища и реалност, човек и неговия образ, човек и неговото име и т.н. разубеждава първобитния човек във вярата му във магьосничеството, мистериозните сили, фетишите. Леви-Брюл определи този тип мислене като прелогическо мислене.

Почти едновременно с дифузионизма се формира и социологическа школа в европейската етнология, която се оказва творчески по-плодотворна. Ако основателите на еволюционизма виждаха основния предмет на етнологията в човека, а дифузионистите в културата, то представителите на социологическата школа се обърнаха предимно към човешкото общество. Те изхождаха от предпоставката, че човешкото общество не може да бъде сведено до обикновен сбор от индивиди. Те разглеждат обществото като система от морални (морални) връзки между хората, които като че ли са им наложени и притежават принудителна сила.
Родината на социологическата школа в етнологията е Франция, а нейният най-голям представител и основател е Емил Дюрксхайм (1858-1917).
За разлика от еволюционистите, Дюрксхайм разбира човешките общества не като последователни етапи на адаптация на човека към условията на околната среда, а като затворени статични системи, изучаването на които трябва да се извършва по метода на изследване на социалните факти. Последните са външни за индивида методи на действие, мислене и усещане, притежаващи и принудителна сила и наложени му от външната среда. В същото време той особено настоява самите социални факти да се изучават като „неща“, 3 не нашето разбиране за тези факти. Иначе, отбелязва Дюрксхайм, това не е наука, а идеология, изпълнена с всякакви предразсъдъци и субективизъм.
Стабилността на обществото, според него, се осигурява от социалната солидарност на неговите членове. Всички елементи на социалната система са в състояние на стабилен баланс, в противен случай такава система е патологична, обречена на неизбежен разпад. При класифицирането на обществата според тяхното ниво на развитие Дюрксхайм въвежда понятието „социален тип” или „социален тип”. Той взема най-простото общество за основа на класификацията: примитивната "орда", която е надживяла. Развивайки се в по-сложна социална структура, "ордата" се превръща в клан (т.е. клан). От своя страна различни асоциации и комбинации от кланове образуват племе, курия, фратрия, от които вече възникват сложни социални организми, чак до империята. Така, според Дюркхайм, всяко общество е само усложнение на едно и също примитивно общество.
Друг важен компонент на етносоциологическата теория на Дюрксхайм е доктрината за колективните репрезентации. Човешкото съзнание, според него, е хетерогенно, тъй като съществува в две различни форми: като индивид и като колектив. Първият е специфичен за всеки отделен човек и се определя изцяло от характеристиките на неговата психика: вторият е един и същ за цялата група и не само не зависи от отделните хора, но, напротив, сам по себе си има принудителна сила в отношение към тях. Колективното съзнание намира израз в колективни представи – религиозни вярвания, митове, норми на морала и правото. Те са вкоренени в социалния живот и се развиват от цялата социална група като цяло, представлявайки по същество различни аспекти на нейното аз. приемане.
Развивайки своята доктрина за колективните репрезентации, Дюрксхайм естествено стига до въпроса за същността на религията и нейната роля в обществото. Отхвърляйки обичайната дефиниция на религията като вяра в свръхестествени същества, той смята, че нейната основна черта е рязкото разделяне на целия свят на две половини – свещения свят (свещен) и обикновения свят (светски). Особеността на това разделение е, че тези две половини се считат за абсолютно разнородни, т.е. по никакъв начин не се свеждат един до друг. Разликата между тях не е в йерархията, а просто във факта, че тези светове обикновено са разделени от нечуплива граница. Преминаването на тази граница е възможно само при религиозни ритуали, благодарение на които се преодолява пропастта между свещеното и светското. Религията, според него, е чисто функционална, тъй като е предназначена да укрепва социалната солидарност на групата. И тъй като всяка религия съответства на социалните условия, които са я породили, тя не може да се счита за фалшиво възпроизвеждане на реалността.] Съдържанието на религията е в крайна сметка самото общество, неговата структура.
Идеите на Дюркхайм са развити в една или друга степен от неговите ученици и последователи, сред които трябва да се нарекат М. Моста, К. Леви -5 Щраус, М. Гране, Л. Леви-Брюл.
Особен интерес представляват идеите на Люсиен Леви-Брюл (1857-1939). Отправната точка на всички изследвания на Леви-Брюл е неговото придържане към учението за колективните репрезентации, чрез което той разбира и онези идеи, които не се формират у човека въз основа на собствения му житейски опит, а се въвеждат в съзнанието му чрез социална среда - образование! обществено мнение, обичаи. Развивайки тези идеи, Леви-Брюл се интересува от въпроса за законите, регулиращи тези колективни представителства. Въз основа на възгледите на Дюркхайм, той развива своята теория за предлогическото мислене на примитивните народи, която очертава в книгата „Примитивно мислене“] (1930).

Според Леви-Брюл предлогическото мислене основно отличава човек от примитивната епоха от съвременната, тъй като няма разграничения между причина и следствие, субект и обект. Мисленето на дълги разстояния не е нелогично мислене; то не се стреми, като нашето, да избягва противоречия. Говорим за особен тип мислене, което се подчинява на собствените си епископски закони. Тези закони, управляващи колективните идеи на изостаналите народи, изобщо не приличат на нашите логически закони на мислене. Те не са отделени от емоциите и не са насочени към обяснение на явленията от реалността. При извършване на религиозни ритуали те действат на нервната система) рязко, вълнуващо, заразявайки човек с емоциите на страх, религиозен ужас, страстно желание, надежда и т. н. В същото време първобитният човек не търси обяснение на явленията на заобикалящата действителност, защото той не възприема тези явления в чист вид, а в комбинация с цял комплекс от емоции, представи за тайни сили, за магическите свойства на предметите.
Във връзка с това светоусещането от първобитния човек е ориентирано по съвсем различен начин от нашия: ние се стремим към обективността на познанието и в него преобладава субективизмът. Следователно примитивните хора смесват реални предмети с представи за тях, не правят разлика между мечти и реалност, човек и неговия образ, човек и неговото име и т.н. По същата причина примитивното мислене е независимо от опита. Опитното знание не разубеждава примитивните хора да вярват в магьосничество, в мистериозни сили, във фетиши. Неговото мислене е „непроницаемо” за преживяване: вместо основните логически закони „законът на участието” се превръща според Леви-Брюл в „закон на участието”. Според този закон един обект може да бъде себе си и в същото време нещо друго, той може да бъде тук и по едно и също време на друго място. Леви-Брюл определи този тип мислене като предлогично.
Според Леви-Брюл колективните репрезентации присъстват и в мисленето на съвременния европеец. Това се дължи на естествената потребност на човека от пряка комуникация с външния свят, която не се осигурява от научното познание. Науката обективира света и по този начин го отчуждава от човечеството. 1 [Затова човек се стреми към живо общуване с природата чрез религия, морал, обичаи, където колективните идеи са основни. Леви-Брюл смята, че предлогическото мислене съществува и ще съществува наред с логическото мислене, че „законът на участието“ и мистичното настроение са естествено свойство на мисленето на съвременния човек.
Основните идеи на социологическата школа са следните.
Във всяко общество съществува комплекс от „колективни вярвания“, които гарантират неговата устойчивост.
Функцията на културата е да укрепва обществото и да сближава хората.
P> всяко общество има свой морал, той е динамичен и променлив.
Преходът от едно общество в друго е труден процес и не се извършва гладко, а на шутове.