Szkoła socjologiczna. Główne szkoły socjologiczne przełomu XIX i XX wieku Szkoła Socjologii w Naukach o Kulturze

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wstęp

Socjologia to stosunkowo młoda nauka. Jako sfera zawodowa ukształtowała się dopiero półtora wieku temu. Ale początki wiedzy socjologicznej sięgają starożytności. Pierwszymi filozofami, którzy wyróżnili społeczeństwo i relacje między jednostką a państwem, byli Platon i Arystoteles. Poglądy społeczne Platona najpełniej odzwierciedlają jego prace „Państwo”, „Prawa”, „Polityka”. Platon jako pierwszy położył podwaliny pod teorię stratyfikacji. Zgodnie z tą teorią każde społeczeństwo dzieli się na trzy klasy: najwyższą – składającą się z mędrców – filozofów, powołanych do rządzenia państwem, średnią – w tym wojowników, których obowiązkiem jest ochrona państwa przed wrogami zewnętrznymi; najniższa - składająca się z rzemieślników i chłopów, którzy muszą wyć, aby zaangażować się w produktywną pracę, zapewniając sobie byt i byt pozostałych klas.. Arystoteles kontynuował analizę społeczeństwa. Swoje poglądy wyraził w traktacie „Polityka” Głównym elementem jego struktury społecznej jest klasa średnia, która jest podstawą stabilnego i normalnie funkcjonującego państwa. Arystoteles podał jedną z pierwszych klasyfikacji struktury państwa, dzieląc formy państwa na trzy prawidłowe i trzy nieregularne formy rządzenia.

W średniowieczu w społeczeństwie dominowała teologiczna percepcja świata. Dlatego teologowie zajmowali się głównie złożonymi problemami społecznymi, opartymi przede wszystkim na dogmatach chrześcijańskich. Tomasz z Akwinu (1225-1274) jest teologiem, który rozwinął koncepcję filozoficzną, która nadal jest uznawana przez Kościół katolicki za jedyną słuszną. Jego zdaniem wszelka wiedza stanowi hierarchicznie zorganizowany system, w którym teologia jest najwyższym punktem jako doktryna najbliższa umysłowi Bożemu. Siła suwerennej i społecznej nierówności Tomasz z Akwinu wydedukował z woli Bożej: Bóg tak urządził świat, a ludzie po prostu muszą podporządkować się jego woli, co oznacza, że wszelkie próby człowieka, by przenieść się na wyższy stan, są grzeszne. Wyraźnie wyróżniał autorytet boski i światowy. Tomasz z Akwinu uważał monarchię za najlepszy rodzaj rządu, ponieważ jest to model świata rządzonego przez Boga.

W okresie renesansu wiedza o społeczeństwie rosła w ramach innych nauk, głównie filozofii. Tak więc samowiedza społeczna przez długi czas realizowała się w formie nienaukowej (mit, religia, utopia) lub w formie nieadekwatnej (w ramach innych nauk).

Najistotniejsze idee zostały wypowiedziane: Nicolo Machiavelli (1469-1527) w traktacie „Sovereign”, kontynuując rozumowanie Platona; Thomas Hobbes (1588-1679), który najpełniej rozwinął antropomorficzny model społeczeństwa, oparty na porównaniu społeczeństwa i człowieka; John Locke (1632-1704) – angielski filozof i polityk – w swoim głównym dziele „Dwa traktaty o rządzie” przekonywał, że władza państwa powinna być podzielona na ustawodawczą, wykonawczą (w tym sądową) i federalną (stosunki zewnętrzne), co w prawidłowo zorganizowany stan są w pewnej równowadze. Ale stopniowo rozproszona wiedza „socjologiczna” zaczyna się scalać i przekształcać w nową naukę zwaną „socjologią”. Od Renesansu, a zwłaszcza w czasach nowożytnych, ukształtowała się poprzedniczka socjologii naukowej, „fizyka społeczna”.

Od początku XIX wieku, pod wpływem przejścia społeczeństwa do nowego modelu ekonomicznego, zniszczenia starych zasad interakcji społecznej, nastąpił etap naukowy socjologii, odejście od ram filozofii, powstanie przedmiot nauki i metody jej badania. A Auguste Comte (1798-1857), francuski myśliciel, który jako pierwszy zaproponował termin „socjologia”, jest słusznie uważany za ojca założyciela.

Wraz z rozwojem socjologii jako samodzielnej nauki, stopniowo powstaje kilka szkół podstawowych:

* Austro-Niemiecka Szkoła Socjologii;

* Francuska Szkoła Socjologii;

* Włoska Szkoła Socjologii;

* Amerykańska Szkoła Socjologii.

* I osobno rozważ rosyjską szkołę socjologiczną.

1. Austro-Niemiecka Szkoła Socjologii

Szkoła astrogermańska koncentrowała się na teorii konfliktu. socjologiczna szkoła filozoficzna

Szkołę niemiecką reprezentowali socjolog przez tak wybitnych naukowców jak L. Gumplovich, G. Ratzenhofer, G. Simmel, F. Tennis, M. Weber, G. Sombart, L. Wiese, 3. Freud.

Ludwig Gumplovich (1838-1900) oparł się na teorii konfliktu społecznego, uważając, że przedmiotem socjologii są grupy społeczne, a podmiotem system ruchów tych grup, który podlega odwiecznym i niezmiennym prawom przymusu i przemocy.

Jako zwolennik darwinizmu społecznego Gumplowicz dzielił grupy społeczne na proste wspólnoty ludzkie o cechach antropologicznych i etnicznych (klan, plemię, horda) oraz złożone wielowymiarowe formacje społeczne (stany, klasy, państwa). Odwieczne konflikty plemienne i międzypaństwowe są dla niego formą konfliktu społecznego. Relacje wszystkich typów grup społecznych są determinowane przez nienawiść, przemoc i przymus, powodując ich nieustanny stan bezlitosnej walki. Krótko mówiąc, Gumplowicz uważa prawo walki o byt za naturalne prawo społeczeństwa. Gumplowicz wbrew swojej woli uznał prawo do agresji, tyranii i wyzysku.

Gustav Ratzenhofer (1842-1904) wyjaśniał życie społeczne oparte także na konflikcie sprzecznych interesów grup społecznych i jednostek. Uważał socjologię za podstawę wszelkich nauk społecznych i praktycznej polityki. Ratzenhofer, w przeciwieństwie do Gumplowicza, dużo zastanawiał się nad problemem uregulowania konfliktów społecznych, w związku z czym zaproponował odkryte przez niego jako podstawowe prawo socjologii prawo „wprowadzenia do wzajemnej korespondencji interesów indywidualnych i społecznych”. Wynikającą z tego współpracę ludzi rozumiał jako główny sposób na przezwyciężenie wszelkich konfliktów.

Ferdinand Tennis (1855-1936) wyróżnił w socjologii dwie części:

* socjologia ogólna, która bada wszystkie formy ludzkiej egzystencji;

* socjologia specjalna, która bada właściwe życie społeczne i dzieli się z kolei na teoretyczną (czystą), stosowaną i empiryczną.

Podstawowe koncepcje socjologii Tenis rozważał społeczność i społeczeństwo. Społeczność jest historycznie podstawowym bytem charakteryzującym się harmonią, obyczajami i religią, dominacją tradycyjnych relacji, stabilnością kontaktów społecznych i wsparciem. Źródłem wspólnoty jest pewna „istotna” wola – instynktowna, odziedziczona po poprzednich pokoleniach i przejawiająca się w nieświadomych motywach, moralności i sumieniu. Społeczeństwo to wykształcenie średnie charakteryzujące się kontraktem, opinią publiczną, racjonalnymi celami, świadomymi kontaktami, celowością, kalkulacją i polityką. Źródłem powstania społeczeństwa jest wola „selektywna” – racjonalna, racjonalna. Analiza rozwoju od form komunalnych do społecznych, z idealizacją wspólnoty, pesymistyczną oceną stanu kultury współczesnej, którą przeprowadził Tenis, stała się podstawą skierowanej do niego krytyki.

Tenis wywarł znaczący wpływ na rozwój socjologii w XX wieku. w Niemczech. Był założycielem i pierwszym prezesem (1909-1933) Niemieckiego Towarzystwa Socjologicznego. Wysunął też ideę analitycznej – w przeciwieństwie do historycznej – konstrukcji socjologii, co świadczyło o dalszej instytucjonalizacji socjologii jako nauki.

Georg Simmel (1858-1918) był twórcą socjologii formalnej. Uważał, że przedmiotem socjologii jest „jednostka psychologiczna” i różne formy społecznego oddziaływania ludzi. Traktując historię społeczeństwa jako historię zjawisk psychicznych, Simmel uczynił przedmiotem swoich badań szereg aspektów i aspektów życia społecznego, np. dominację, podporządkowanie, rywalizację, podział pracy, tworzenie partii. Zjawiska społeczne podzielił na trzy grupy – procesy społeczne, typy społeczne i modele rozwoju. Simmel wyraził też wiele cennych pomysłów na socjologiczną analizę miasta i świadomości religijnej.

Max Weber (1864-1920) przeszedł do historii nauki jako twórca spójnej socjologii i teorii działania społecznego. Weber uważał, że nie należy studiować życia społecznego kierując się intuicją, ponieważ uzyskany wynik nie będzie miał uniwersalnego znaczenia. Wierząc, że zadaniem socjologii jest ustalanie ogólnych reguł zdarzeń bez względu na ich przestrzenno-czasową definicję, wprowadził pojęcie typu idealnego jako metody i narzędzia socjologicznego poznania rzeczywistości.

Weber przedstawił ogólną koncepcję socjologii jako nauki o rzeczywistości. Dla niego przedmiotem socjologii jest działanie społeczne, które ma sens. W tym przypadku podstawowymi pojęciami są zachowanie - aktywność; działanie - zachowanie jako działanie, które ma sens; działanie społeczne, gdy sens działania jest związany z zachowaniem innej osoby; postawa społeczna - stabilny związek wzajemnie ukierunkowanych działań społecznych.

Mówiąc o nieadekwatności opisu i wyjaśniania wzajemnych powiązań i relacji tkwiących w ludzkich zachowaniach, Weber postawił problem zrozumienia badanej rzeczywistości, interpretując rozumienie jako rozumienie motywów ludzkiego działania – percepcji wewnętrznej i rozumienia faktów psychicznych człowieka. życie, jego doświadczenia.

Ponieważ Weber zdefiniował socjologię jako naukę badającą głównie działanie społeczne, zidentyfikował następujące typy działania społecznego:

* celowo racjonalny, wykorzystujący różne środki do osiągnięcia celu;

* wartość-racjonalna - racjonalna w użyciu środków, ale irracjonalna z punktu widzenia celu;

* afektywne, kierowane bezpośrednio impulsami emocjonalnymi;

* tradycyjne, podyktowane wyuczonymi zwyczajami i znanymi wzorcami.

Jako jeden z twórców socjologii politycznej rozwinął doktrynę typów dominacji, wprowadził pojęcie legitymowanej dominacji, czyli tzw. taki, który jest rozpoznawany jako kontrolowany przez jednostki. Za główne parametry życia społecznego uważał kulturę, interesy materialne, władzę i wartości.

„Idealne typy” uzasadnionej władzy Webera to:

* tradycyjna (patriarchalna), oparta na przeplataniu się siłowych aspektów więzi plemiennych z tradycją;

* charyzmatyczne, oparte na ludzkiej wielkości, wyjątkowe dary duchowe (reformatorzy, bohaterowie, przywódcy); ten rodzaj władzy zakłada bezwarunkowe poddanie się i jest wspierany przede wszystkim wiarą w wybralność (charyzma) władcy;

* racjonalny (jako przejaw rozumu), oparty na legalności istniejącego porządku. W cywilizacji nowego typu (przemysłowej) władza nieuchronnie przejdzie na technokratów.

Zauważyliśmy wcześniej, że Weber uzasadnił koncepcję „racjonalnej biurokracji”, biorąc pod uwagę jej nieuniknione wdrożenie w XX wieku. Według Webera ówczesny kapitalizm to racjonalna biurokracja, tj. racjonalnie zorganizowana ekonomia, polityka, prawo, nauka, technika, etyka. Rozwinął też teorię „demokracji plebiscytowej”, w której ludzie wybierają charyzmatycznego przywódcę, którego zadaniem jest kontrolowanie działań administracji w celu zapobiegania biurokratyzacji procesu administracyjnego. Wykorzystując mechanizm kolegialności i podziału władzy, możliwe jest zminimalizowanie dominacji osoby nad osobą dzięki racjonalnej reprezentacji interesów.

Rozwijając idee tworzenia socjologii jako pozytywnej empirycznej nauki o społeczeństwie, Weber skupił się na socjologii religii. W swoim dziele „Etyka protestancka a duch kapitalizmu”, a także w serii artykułów dotyczących socjologii religii świata, Weber bada związek między zasadami religijnymi i etnicznymi a formami działalności gospodarczej na podstawie ogromnego materiału wysoko rozwinięte formy życia zakonnego. Etyka protestancka, z jej kultem przedsiębiorczości, oszczędności, ekonomii, była według Webera podstawą powstania i funkcjonowania kapitalizmu.

Werner Sombart (1863-1941), jeden z twórców teorii „kapitalizmu zorganizowanego”. Według Sombarta schemat rozwoju

* wczesny (do połowy XIII w.) z przewagą rzemieślniczych form pracy i tradycyjnego (patriarchalnego) systemu wartości;

* ukończony (do 1941 r.), gdzie dominuje racjonalizm ekonomiczny i konkurencyjna zasada zysku;

* późny - kapitalizm monopolistyczny z koncentracją przemysłu i wzrostem rządowej regulacji życia gospodarczego.

Sombart wyróżnił w socjologii dwie dyscypliny - socjologię filozoficzną i socjologię eksperymentalną, traktując ją jako naukę o wspólnocie ludzkiej.

Leopold von Wiese (1876-1969) miał znaczący wpływ na rozwój socjologii, przede wszystkim jako organizator i systematyzator nauki. Interpretował socjologię jako dyscyplinę empiryczno-analityczną, która jest bardzo odległa od nauk ekonomicznych i historycznych i współdziała głównie z naukami psychobiologicznymi. Przedmiotem socjologii jest dla niego coś społecznego (międzyludzkiego), składającego się z „splątanej sieci” relacji między ludźmi w ramach różnych form relacji, takich jak ja – Ty i Ja – My. Vize wyróżnił takie typy relacji społecznych, jak stowarzyszenia - relacje jednoczące (adaptacja, korespondencja, zamieszanie) i dysocjacja - oddzielająca, tj. naruszające, konkurencyjne.

Naukowiec był zwolennikiem formalnej szkoły socjologicznej i opracował zapis dotyczący pierwotnej grupy społecznej jako systemu powiązanych ze sobą ról statusowych. Jego klasyfikacja struktur społecznych opiera się na charakterystyce czasu trwania istnienia i stopnia wspólnoty:

* specyficzne tłumy - widoczne i krótkotrwałe;

* abstrakcyjne tłumy - niewidzialne i trwające w nieskończoność;

* grupy charakteryzujące się osobistym udziałem osób i organizacji;

* abstrakcyjna zbiorowość, w której jednostka ma minimalny wpływ (państwo, kościół itp.).

Zygmunt Freud (1856-1939), austriacki psycholog i filozof, uważał, że na interakcje międzyludzkie duży wpływ miały doświadczenia zdobyte we wczesnym dzieciństwie, a także konflikty doświadczane w tym okresie. Nie bez jego wpływu z drugiej połowy XIX wieku. w socjologii kształtuje się nowy nurt psychologiczny, który charakteryzuje się chęcią poszukiwania klucza do wyjaśnienia wszelkich zjawisk społecznych w procesach psychicznych i zjawiskach jednostki i społeczeństwa, czyli sprowadzenia tego, co społeczne do psychologicznego. Jednocześnie następuje stopniowe przejście od poszukiwania „jednego czynnika” do wieloczynnikowego modelu zachowań społecznych. (Międzynarodowy Kongres Socjologiczny w 1897 r. ostatecznie porzucił teorię „jednoczynnikowego” rozwoju procesów społecznych).

Odtąd za główne przesłanki badania zjawisk społecznych przyjmuje się następujące wpływy:

* indywidualne czynniki psychiczne, gdy procesy społeczne wyjaśnia się na podstawie analizy psychiki jednostki;

* grupowe czynniki psychiczne, gdy zjawiska społeczne analizowane są z pozycji grup (klan, plemię, kolektyw);

* społeczne, gdy działania społeczne są interpretowane jako wytwór samego społeczeństwa, tj. z uwzględnieniem psychologii społecznej.

Chęć zwrócenia uwagi na problem świadomości społecznej, próba ujęcia procesów społecznych jako procesów socjopsychicznych interakcji jednostka-grupa to niewątpliwa zasługa psychoanalizy. Jednocześnie interpretacja rozwoju i funkcjonowania społeczeństwa wyłącznie z punktu widzenia kierunku psychologicznego prowadziła do zawężenia przedmiotu socjologii: to, co społeczne, było najczęściej interpretowane jako forma zachowania, interakcji i relacji między ludźmi.

2. Francuska Szkoła Socjologii

Francuska szkoła socjologiczna skupiła swoją uwagę na badaniu zachowań grupowych, masowych, w których istotną rolę odgrywają mechanizmy psychologiczne i społeczne. Zainteresowanie psychologią mas wzrosło zwłaszcza po rewolucji francuskiej w latach 1789 i 1848.

Początek tej szkoły położył O. Comte, ale prawdziwy fundament stworzył Emile Durkheim.

Emile Durkheim (1858-1917) jest uznanym klasykiem socjologii XX wieku, jego koncepcje stały się podstawą ukształtowania teoretycznych podstaw socjologii zachodniej, w szczególności funkcjonalizmu strukturalnego: założył tzw. francuską szkołę socjologiczną. Ideologicznymi i teoretycznymi źródłami działalności naukowej i pedagogicznej Durkheima były idee Oświecenia, w szczególności koncepcja Sz.L. Monteskiusz, J.J. Rousseau, C. Saint-Simon i O. Comte, a także etyki filozofa I. Kanta. Główne dzieła Durkheima – „O podziale pracy socjalnej” (1893), „Metoda socjologii” (1895), „Samobójstwo” (1897), „Elementarne formy życia religijnego” (1912), większość z nich przetłumaczona na Rosyjski.

Durkheim, rozwijając pozytywistyczne tradycje Comte'a w socjologii, kierował się metodami nauk przyrodniczych, twierdząc, że dostarczają one empirycznej ważności, trafności i dowodów stanowisk teoretycznych. Aby socjologia mogła stać się samodzielną nauką, musi przede wszystkim doprecyzować swój szczególny przedmiot i metodę badań. Ten podmiot, jak sądził Durkheim, jest szczególną rzeczywistością, której podstawę tworzą fakty społeczne, które nie mogą być sprowadzone ani do ekonomicznych, psychologicznych ani fizycznych faktów rzeczywistości i posiadają szereg niezależnych cech - obiektywną egzystencję niezależną od jednostki i umiejętność wywierania nacisku na jednostkę, tj. działając jako siła przymusu. W ten sposób regulowane jest zachowanie jednostki w społeczeństwie, o czym decydują przede wszystkim nie indywidualne przyczyny i czynniki, ale ogół faktów społecznych, które popychają jednostkę do określonych działań. Fakty społeczne to „rzeczy” istniejące poza indywidualną świadomością – sposoby myślenia, działania i odczuwania, zdolne do wywierania zewnętrznego wpływu na ludzi. Każdy taki fakt społeczny jest propagowany przez naśladownictwo. Jednocześnie może stać się powszechna (czyli nabrać charakteru normatywnego) tylko przez przymus. Dlatego to, co społeczne jest obowiązkowe, ogólne, nieredukowalne do jednostki. Durkheim wyróżnił następujące fakty społeczne:

* morfologiczny, stanowiący „materialny substrat” społeczeństwa - gęstość zaludnienia (fizyczną i moralną), przez którą Durkheim rozumiał częstotliwość kontaktów lub intensywność komunikacji między jednostkami, obecność szlaków komunikacyjnych, charakter osad itp.;

* duchowe, niematerialne fakty - „zbiorowe reprezentacje”, które tworzą zbiorową świadomość.

Durkheim podkreślał szczególny status socjologii w systemie humanistyki i dyscyplin społecznych. Socjologia nie powinna być ani indywidualistyczna, ani komunistyczna, ani socjalistyczna, ponieważ te doktryny starają się nie tyle wyrażać fakty, ile je przekształcać.

Centralnym problemem twórczości Durkheima jest kształtowanie się solidarności społecznej. Według Durkheima główną siłą, która tworzy całość społeczną i przyczynia się do jej zachowania, jest podział pracy – oznaka wysoko rozwiniętego społeczeństwa, w którym solidarność jest naturalną konsekwencją podziału ról produkcyjnych, specjalizacji zawodowej ludzi. Biorąc pod uwagę, że stopień solidarności społecznej jest głównym kryterium postępu historycznego, Durkheim wyróżnia następujące typy solidarności społecznej:

* mechaniczne (typu niższego), panujące w społeczeństwach hierarchicznych o względnej równości, ograniczonej wolności i prawie całkowitym braku możliwości rozwoju indywidualnych zdolności;

* organiczny (typu wyższego), rozwijający się w procesie ewolucyjnego doskonalenia systemu podziału pracy.

Przejście od typu solidarności niższego do typu wyższego następuje pod wpływem walki o byt, co przyczynia się do podziału pracy, zróżnicowania społecznego i indywidualizacji ludzi.

W teorii normatywnych i patologicznych faktów społecznych charakteryzujących stan społeczeństwa Durkheim przypisywał normatywnym (normalnym) faktom społecznym wszystko, co nie wykracza poza reguły ustanowione przez społeczeństwo, oraz wszystko, co wykracza poza ich granice (na przykład walka klasowa). ) - do patologicznych faktów społecznych, patologii społecznej. Zidentyfikował następujące „choroby” społeczeństwa: anomię, nierówność społeczną i nieodpowiednią organizację społeczną podziału pracy.

Anomia Durkheima to szczególny stan w społeczeństwie (grupie) związany ze względną eliminacją norm moralnych, obyczajów, tradycji i charakteryzujący się utratą celów i sensu życia przez ludzi, moralnym nihilizmem i cynizmem, przytłaczającym uczuciem psychicznego niepokoju i beznadziei , moralna pustka i osłabienie więzi społecznych. Anomii towarzyszą nieokiełznane pragnienia i namiętności, które ucieleśniają zachowania odbiegające od dotychczasowych wartości i norm. Samobójstwo, uważane za klasyczne dzieło zachodniej socjologii, jest przykładem badań empirycznych, w których Durkheim połączył ilościowe metody zbierania i analizy faktów społecznych z odpowiednimi metodami i procedurami. Udowodnił, że samobójstwo jest spowodowane przede wszystkim pewnymi przyczynami ekonomicznymi i społecznymi, a nie śmiertelnymi decyzjami jednostek pod wpływem jakichś indywidualnych motywów psychologicznych. Samobójstwo jest wyraźnym przykładem niszczenia więzi społecznych, to stan anomii. Zmiana liczby samobójstw jest faktem socjologicznym i statystycznym, który można wytłumaczyć jedynie działaniem sił społecznych, które w niewielkim stopniu zależą od stanu psychicznego jednostki. Durkheim wyróżnia następujące rodzaje samobójstw:

* egoistyczny – efekt wyobcowania jednostki ze społeczeństwa, zerwania więzi społecznych i poczucia osamotnienia;

* altruistyczny - wynik nadmiernego wchłaniania dóbr osobistych osoby przez społeczeństwo, gdy traci ona samodzielność osobistej egzystencji;

* anemiczny – wynik społecznych kataklizmów niszczących zdolności adaptacyjne jednostki;

* fatalistyczny, zdeterminowany nadmierną regulacją i nadmierną kontrolą społeczeństwa lub grupy nad jednostką.

postanowienia Durkheima o społeczeństwie jako systemie samoregulującym, o porządku społecznym jako normalnym stanie społeczeństwa, o znaczeniu instytucji wychowania i kontroli, o zasadach funkcjonalnego podejścia do analizy zjawisk społecznych z punktu widzenia ich rola w systemie, stanowiła główny bagaż teoretyczny współczesnego funkcjonalizmu strukturalnego.

Gabriel Tarde (1843-1904) – jeden z twórców psychologii społecznej – uważał społeczeństwo za produkt bezpośredniej interakcji jednostek. Odrzucił ideę istnienia niezależnych bytów duchowych, takich jak „świadomość grupowa” czy „dusza tłumu”, przyczyniając się tym samym do formułowania i badania wielu realnych problemów. Stawiając problem interakcji międzyludzkich i jej socjopsychologicznych mechanizmów w centrum badań naukowych, stworzył koncepcję naśladownictwa jako głównego zjawiska społeczno-psychologicznego.

Według Tardu prawo naśladownictwa jest główną siłą napędową społeczeństwa o różnym postępie. Opiera się na nieodpartym mentalnym pragnieniu, poprzedzającym wszelkie relacje społeczne, zdobycia nowej wiedzy, która powstaje w wyniku inicjatywy i oryginalności jednostek (osobowości twórcze). Jednocześnie Tarde odnotował trzy rodzaje naśladownictwa: naśladownictwo wzajemne, naśladowanie obyczajów i wzorców, naśladowanie celowe.

Zadaniem socjologii według Tarde jest badanie subiektywnego mechanizmu działania tego prawa. W szczególności zauważył, że opozycja (opozycja), odnosząca się do głównych procesów społecznych, realizowana jest w postaci konfliktu społecznego, podczas którego dochodzi do interakcji zwolenników przeciwstawnych wynalazków społecznych, działających w charakterze rywalizujących naśladowców. Pokonywanie takich sytuacji następuje pod wpływem adaptacji (adaptacji), która działa jako dominujący moment interakcji społecznej, prowadząc do współpracy, wzajemnej adaptacji.

Tarde, rozwijając ogólne prawa socjologii, przywiązywał jednocześnie dużą wagę do empirycznych metod badawczych. Metody takie jak analiza statystyk samobójstw, przestępstw, transportu kolejowego, handlu itp. pozwalają, zdaniem Tarde, znaleźć ilościowy wyraz siły innowacji, poznać korzystne i niekorzystne konsekwencje jej rozprzestrzeniania się oraz, ostatecznie, aby kontrolować spontaniczne procesy społeczne (naśladownictwo) ... Tarde widział szerokie zastosowanie „liczby i miary” w badaniu społeczeństwa jako główną ścieżkę rozwoju socjologii.

Najważniejszym obszarem, w którym Tarde zastosował swoje stanowiska teoretyczne, była opinia publiczna, w której ważną rolę odgrywa „psychologia tłumu”. Tarde nie zgodził się ze stwierdzeniem, że XX wiek. to „wiek tłumu”. Według Tarde jest to raczej wiek publiczności. Dowodząc tego, Tarde wierzył, że istnieją dwa embriony społeczeństwa - rodzina (społeczeństwo wiejskie) i tłum (społeczeństwo miejskie) - fizyczne zgromadzenie (stowarzyszenie) odmiennych, nieznanych "elementów. Charakterystycznymi cechami tłumu są wiara, pasja, egoizm, zbiorowa próżność, jednostronne irracjonalne naśladownictwo Tarde, analizując je, wyodrębnił następujące typy tłumu: oczekujący, uważny, deklarujący się, działający.

W przeciwieństwie do zwykłego tłumu, którego jedność psychiczną tworzy się przede wszystkim poprzez kontakt fizyczny), publiczność jest „wspólnotą czysto duchową”, w której jednostki są fizycznie rozproszone i jednocześnie duchowo połączone ze sobą. Społeczeństwo staje przed zadaniem stopniowego „zastępowania tłumu publicznością”.

Gustave Le Bon (1841-1931) był bardzo popularny na przełomie XIX i XX wieku. dzięki jego książkom „Psychologia tłumów” i „Psychologia narodów i mas”. Według Le Bona w XX wieku. Społeczeństwo europejskie wkroczyło w nowy okres swojego rozwoju - „erę tłumu”, kiedy racjonalna zasada krytyczna, ucieleśniona w osobowości, zaczęła być tłumiona przez irracjonalną świadomość.

„Tłum” lub „masa” to grupa ludzi zgromadzona w jednym miejscu, przytłoczona nadmiernymi uczuciami, nastrojami i aspiracjami, gotowa podążać za swoim przywódcą. Racjonalna siła nie radzi sobie z szalejącym elementem masowej świadomości. Le Bon uważał, że istnieją dwa rodzaje tłumów - niejednorodne (grupy uliczne, spotkania parlamentarne itp.); jednorodne (sekty, kasty, klasy itp.).

Charakterystyczne cechy tłumu to: zarażenie wspólną ideą, świadomość niezwyciężoności swojej siły, utrata poczucia odpowiedzialności, nietolerancja, podatność na sugestię, gotowość do bezmyślnego podążania za liderem, dogmatyzm. Depersonalizacja i deindywidualizacja osoby w tłumie to forma przekształcenia go w istotę irracjonalną. W swojej pracy „Psychologia socjalizmu” Le Bon, wychodząc z tezy, że tłum jest siłą irracjonalną, destrukcyjną, nazwał socjalizm społeczeństwem składającym się z rzesz ludzi, którzy nie przystosowali się do życia.

Le Bon wyraził ideę nieuchronnego wzrostu nierówności między ludźmi w rozwoju cywilizacji, gdyż wszystkie osiągnięcia cywilizacyjne są wynikiem działalności elity społeczeństwa. Dlatego uważany jest za autora jednej z pierwszych koncepcji społeczeństwa masowego, w którym sztuka wysoka jest dla mas niezrozumiała, tylko do nich schodzi (kicz).

3. Włoska Szkoła Socjologii

Włoska szkoła socjologiczna skupiła się na zasadach kształtowania wiedzy socjologicznej.

Myśl socjologiczna we Włoszech na przełomie XIX i XX wieku. reprezentowali tacy naukowcy jak C. Lombroso, E. Ferry, V. Pareto i inni.

Wilfredo Pareto (1848-1923) dążył do wypracowania zasad konstruowania wiedzy socjologicznej, które zapewniłyby jej ważność, rzetelność i aktualność. Pareto uważał, że socjologia jest syntezą takich szczególnych dyscyplin społecznych, jak prawo, ekonomia polityczna, historia polityczna, historia religii, „której celem jest badanie społeczeństwa ludzkiego jako całości”.

Socjologia jest nauką opartą na empirycznie ugruntowanej wiedzy o społeczeństwie (opis faktów i formułowanie praw wyrażających funkcjonalne relacje między faktami). Z imieniem Pareto wiąże się idea matematyzacji socjologii. Za pomocą swojej metody logiczno-eksperymentalnej chciał odkryć uniwersalne zasady budowy, funkcjonowania i zmiany społeczeństw, wierząc, że socjologia powinna być tą samą nauką ścisłą, co fizyka, chemia i astronomia. Jego zdaniem konieczne jest posługiwanie się wyłącznie empirycznie ugruntowanymi sądami opisowymi, ściśle przestrzegając logicznych reguł w przejściu od obserwacji do uogólnień.

Elementy etyczne i w ogóle wartościowe w teorii, według Pareto, zawsze prowadzą do zniekształcenia, fałszowania faktów i dlatego muszą zostać wyeliminowane. Wszystkie dotychczasowe teorie społeczne, dowodził Pareto, są równie fałszywe, ograniczone, zdeformowane, ponieważ żaden socjolog przed nim nie kierował się metodą logiczno-eksperymentalną. Jak większość pozytywistów, od Parsto wymaga się wykluczenia pojęć „absolutu”, „konieczności”, ponieważ są one metafizyczne. Pojęcie „esencji” wydawało mu się archaiczne. Zinterpretował prawo naukowe jako „jednolitość”, powtarzalność zdarzeń, która ma charakter probabilistyczny, nie zawiera momentu konieczności i zwykle zależy od punktu widzenia badacza.

Jedną z głównych idei Pareto było rozważenie społeczeństwa jako systemu znajdującego się w stanie zaburzonej i przywróconej równowagi. Pareto podzielił działania społeczne na „logiczne” i „nielogiczne”, a kryterium ich rozróżnienia upatrywał w stanie psychicznym aktora, w irracjonalnym charakterze człowieka. W jego systemie socjologicznym głównym ogniwem była emocjonalna sfera działalności człowieka.

Podkreślając rolę nieświadomych elementów w ludzkiej psychice, Pareto jako jeden z pierwszych rozpoczął socjologiczną analizę mechanizmu manipulacji zbiorową świadomością. Rozwijając ideę kierowania masami poprzez idee podporządkowujące masy interesom klas rządzących (elit), Pareto wysunął socjologiczną teorię elit, która później posłużyła jako punkt wyjścia do licznych badań mechanizmów władzy z punktu widzenia wpływu grup o wysokim statusie.

4. Amerykańska Szkoła Socjologii

Amerykańska szkoła socjologii powstała nieco później niż europejska, więc jej założyciele początkowo podążali za naukowcami europejskimi, przenosząc na ich narodową ziemię te idee, które były najbardziej zgodne z duchem kraju rozwijającego się. Następuje na przełomie XIX i XX wieku. przejście od socjologii teoretycznej do empirycznej w Stanach Zjednoczonych było napędzane potrzebą rozwiązania konkretnych problemów związanych z industrializacją, urbanizacją, pojawieniem się megamiast, co doprowadziło do powstania teorii destrukcyjnych zachowań (dewiacji), „ekologii ludzkiej”, itp. Następnie wielu emigrantów przybyło z Europy do Stanów Zjednoczonych, co zrodziło potrzebę ich adaptacji do nowego środowiska społeczno-kulturowego. Częściowo dlatego ówczesna socjologia amerykańska kierowała się wąską praktycznością – szczegółowym badaniem np. problematycznych obszarów rodziny, przestępczości. W rezultacie socjologia amerykańska nabrała własnego, wyrazistego stylu. Charakterystyczne są tytuły prac socjologicznych z tamtych czasów: „Ganga”, „Getto”, „Niespokojna dziewczyna” itp.

William Sumner (1840-1910) jest ważną postacią amerykańskiej socjologii. Profesor Uniwersytetu Yale, jako jeden z pierwszych wprowadził studentów w systematyczny tok wykładów z socjologii.

Według Sumnera społeczeństwo to grupa ludzi żyjących z chęcią wygrania w walce o samozachowanie i przetrwanie. Ponadto obyczaje i tradycje społeczeństwa są podstawowymi czynnikami rozwoju. „Społeczeństwo” i „cywilizację” grupy nadaje system instytucji społecznych, które regulują życie i działalność wspólnoty w celu realizacji jej interesów. Instytucje pełnią w systemie społecznym wiele funkcji, a główną z nich jest utrwalanie doświadczeń społecznych, ich przekazywanie z pokolenia na pokolenie, a tym samym utrzymywanie społecznej równowagi. Sumner zidentyfikował następujące instytucje społeczne:

* samopomoc społeczeństwa (organizacja przemysłowa, własność, wojna o podział bogactwa, zaspokojenie głodu i potrzeb seksualnych);

* małżeństwo i rodzina (przetrwanie poprzez reprodukcję);

* autoafirmacja (moda, etykieta, gry);

* religia (związana z instynktem strachu).

Lester Frank Ward (1841 -1913) - Jeden z założycieli amerykańskiej socjologii, pierwszy prezes Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego. Jest właścicielem autorytatywnych prac z zakresu socjologii. Rozszerzył pojęcie „rekultywacja” (poprawa warunków techniczno-społecznych dla gospodarowania) na społeczeństwo, wprowadzając termin „socjalny melioryzm” (nauka o ulepszaniu i doskonaleniu ustroju społecznego), podkreślając tym samym prymat zasady przyrodniczej w życiu społecznym oraz zdolność społeczności ludzkiej do jej ulepszania… Ward uważał, że melioryzm społeczny jest rodzajem poprawy warunków społecznych, gdy człowiek nie tylko łagodzi istniejące cierpienie, ale stara się stworzyć warunki, w których cierpienie byłoby niemożliwe.

W swojej pracy „Psychiczne czynniki cywilizacji” Ward, na podstawie analizy faktów, które skłaniają do działania, starał się przedstawić specyfikę tej działalności, która czyni ją najbardziej efektywną, oraz stworzył ideał społeczeństwa, w którym rozum i zapanuje szczęście. Ward był przekonany, że motywującą zasadą działania człowieka jest chęć jego osiągnięcia, tj. wynikało z determinującej roli czynników psychologicznych.

Franklin Henry Giddings (1855-1931) próbował nakreślić podstawowe problemy socjologii w swojej przełomowej pracy Podstawy socjologii. Uważał, że socjologia interpretuje zjawiska społeczne poprzez aktywność umysłową, adaptację organiczną, dobór naturalny i zachowanie energii; innymi słowy, Giddings rozumiał socjologię jako naukę o zjawiskach psychicznych.

George Mead (1863-1931) został założycielem ruchu zwanego Symbolicznym Interakcjonizmem. Jednak za życia Meada w samym społeczeństwie nadal nie było potrzeby systematycznego badania wpływu wewnętrznego świata jednostki na przebieg procesu społecznego. Wówczas socjologowie zajmowali się głównie badaniem mechanizmu adaptacji jednostki do wymagań, norm ustroju społecznego, więc metodologia zaproponowana przez Meada wydawała się „przedwczesna”. Idee Meada stały się wystarczająco znane dopiero pod koniec XX wieku, kiedy socjologia zrozumiała ważny fakt, że interakcja społeczna nie jest procesem jednostronnej adaptacji, ale właśnie interakcją dwóch względnie autonomicznych systemów – jednostki i społeczeństwa . Od tego momentu prace Meada stały się przedmiotem badań psychologów, socjologów i filozofów.

Mead argumentował, że teorię symbolicznego interakcjonizmu można ujawnić przede wszystkim poprzez kategorię „komunikacji”. Wracając do pochodzenia tego terminu, naukowiec odkrył, że ma ono dwa znaczenia: „wspólnota”, „gmina” i „przekazywać”, „komunikować”. Dlatego Mead interpretuje komunikację z jednej strony jako wspólnotę życia jednostki, z drugiej zaś jako sposób jej osiągania, czyli m.in. jako przekaz przekazu, który pozwala zbiorowi jednostek stać się komuną, wspólnotą. W swoim rozumowaniu Mead opierał się na idei przystosowania się Karola Darwina jako uniwersalnego mechanizmu życia organicznego. Komunikacja według Meada jest środkiem wzajemnej adaptacji jednostek, stanowi mechanizm samopodtrzymywania i samorozwoju społeczeństwa. Specyfikę komunikacji Mead dostrzegał przede wszystkim w posługiwaniu się symbolami – cechą tkwiącą tylko w komunikacji międzyludzkiej.

Według Meada, każda z osób uczestniczących w akcie interakcji stara się przewidzieć alternatywne reakcje behawioralne swojego partnera komunikacyjnego i modelować własne zachowanie. W tym przypadku symbol (gest i język) pełni funkcję środka komunikacji. Sam akt symbolicznej interakcji dotyczy obiektów, które w procesie socjalizacji już przyswoiły sobie doświadczenie społeczne. Użycie symboliki gestu i języka pozwala zaistnieć społeczeństwu w jego jakościowej integralności, a człowiekowi w jego specyficznej naturze społecznej. W systemie symboli szczególne znaczenie ma język (komunikacja werbalna). Samokontrola, która jest nieodłączna od osoby, najwyraźniej przejawia się w języku, „geście głosowym”.

Idea komunikacji symbolicznej radykalnie zmieniła panujące poglądy na temat mechanizmu zachowań społecznych. Odrzucając uproszczoną formułę zachowań społecznych „bodziec-odpowiedź”, która została utrwalona dzięki eksperymentom biopsychologów, Mead uważał komunikację symboliczną za pośredniczące ogniwo między bodźcem a reakcją behawioralną jednostki. W komunikacji bodziec zostaje zakodowany, otrzymując kulturową interpretację i wywołując odpowiednią reakcję. W akcie komunikacji znaczenie bodźca jest bezpośrednio określane, tj. treść samego procesu komunikacji symbolicznej, której stronami są bodziec i reakcja, a uczestnikami są albo bezpośrednio obecne jednostki, albo „uogólnione inne” wyobrażone przez jednostkę. Te ostatnie zależą od poziomu rozwoju, jaki jednostka faktycznie osiągnęła w okresie socjalizacji. „Inni uogólnieni” we wczesnym dzieciństwie to rodzice, później – rówieśnicy, koledzy z klasy, koledzy i inni nosiciele różnych ról społecznych.

Centralna koncepcja symbolicznego interakcjonizmu Meada – jaźń – nie jest cechą wrodzoną, ale nabytą i wzbogaconą przez doświadczenie społeczne. Jaźń jest pochodną historii społeczeństwa i biografii konkretnej jednostki. Skoro aktywność społeczna wymaga od jednostki łączenia cech podmiotu i przedmiotu, to jako przedmiot człowiek niesie informacje o przeszłości i koreluje z nią swoje przyszłe działania. Każdy akt behawioralny osoby zakłada rodzaj refleksji - antycypacyjne odbicie konsekwencji czynu i wpływu, jaki jest on w stanie wywrzeć na opinie „uogólnionych innych”. Dlatego człowiek działa jako przedmiot dla siebie i dla grupy swojego otoczenia. Jednocześnie aktywność zakłada cechy podmiotu. Dwoistość zachowań stanowi istotę i strukturę zjawiska jaźni. Jaźń faktycznie pojawia się jednocześnie na dwóch płaszczyznach (ja i ja). Działając w roli ja, człowiek jest wolny od refleksji, ale ta wolność jest względna, ograniczona czasowo granicami działania. Odbicie panuje na zewnątrz, a Jaźń pojawia się na jej drugim obliczu (Ja). Człowiek jest przede wszystkim zmuszony do wstępnego myślenia, przewidywania reakcji „uogólnionych innych” na jego działanie. Przy pomocy jaźni zachowuje swoją indywidualność i jednocześnie zbliża się do „uogólnionych innych”.

5. Rosyjska Szkoła Socjologii

Pojawienie się rosyjskiej tradycji analizy życia publicznego w formie przeszło przez te same etapy, co na Zachodzie, ale miało znaczną oryginalność w treści, ponieważ koncentrowało się wokół kluczowego dla istnienia rosyjskiego społeczeństwa problemu – problemu integralności ogromnego kraju, terytorium ludzi jednego społeczeństwa, kształtowanie się struktury komunikacji jako warunku samozachowania i rozwoju Rosjan. V. N. Tatishchev, M. V. Lomonosov, A. N. Radishchev, A. I. Herzen byli zaangażowani w badanie struktury społecznej. Powstanie rosyjskiej szkoły socjologicznej nastąpiło w drugiej połowie XIX wieku. Społeczeństwo rosyjskie zapoznało się z głównymi ideami O. Comte poprzez publikacje V. A. Milyutina, P. L. Lavrova, D. I. Pisareva, E. V. De Robertiego prawie jednocześnie z europejską. Autorzy tych artykułów bardzo krytycznie odnosili się do koncepcji twórcy socjologii i przedstawili własną ocenę.

NK Michajłowski (1842-1904) był jednym z pierwszych, którzy uogólnili zjawiska psychicznej interakcji ludzi w tłumie, zbadali społeczno-psychologiczne wzorce relacji między przywódcami a masami (teoria „bohatera i tłumu”), był jednym z twórców socjologii subiektywnej, autorem „metody subiektywnej” W socjologii. Metoda ta wyklucza bezstronność, oderwanie badacza od przedmiotu analizy socjologicznej, oddzielenie socjologii od etyki, socjolog obserwator nie może, zdaniem Michajłowskiego, nie postawić się na pozycji obserwowanego. Społecznym ideałem Michajłowskiego jest rozwój wszechstronnej, „heterogenicznej” osobowości, który można osiągnąć tylko przez przezwyciężenie „niejednorodności” społeczeństwa.

N. Ya Danilevsky (1822-1885) jest przedstawicielem religijno-konserwatywnego nurtu pansłowiańskiego w socjologii rosyjskiej, który w swojej pracy „Rosja i Europa” przedstawił teorię odrębnych typów kulturowych i historycznych (cywilizacji) organizmy biologiczne. Danilevsky uważał za najbardziej obiecujący typ kulturowo-historyczny w historii „słowiański”, najbardziej wyrażony w narodzie rosyjskim. Koncepcja ta została ostro skrytykowana przez socjologów rosyjskich.

Na początkowym etapie formowania się socjologii w Rosji (lata 60. - 80. XIX w.) rozwijały się jednocześnie dwa kierunki - szkoła obiektywna i subiektywna, podstawowe różnice i walka między którymi trwały do początku XX wieku. Szkoła rosyjskiego obiektywizmu została sformalizowana w pracach M.M. Kowalewski, E.V. De Roberti, P.F. Lilienfeld, AI Stronin i inni.

Kovalevsky MM (1851-1916) promował koncepcję doktryny solidarności jako podstawy procesu społecznego. Jako jeden z pierwszych zastosował w socjologii metodę porównawczo-historyczną, podchodząc do procesów społecznych z punktu widzenia analizy oryginalności każdego porządku cywilizacyjnego. W latach 80. XIX wieku. W socjologii rosyjskiej idee neokantowskie i antypozytywistyczne najaktywniej rozwijały się w pracach BA Kistyakowskiego, WM Chwostowa, LI Petrażyckiego, PI Nowgorodcewa i PB Struvego.

Początek XX wieku. związany w socjologii rosyjskiej z twierdzeniem neopozytywizmu (A. S. Zvonitskaya, K. M. Takhtarev, P. A. Sorokin). W przeciwieństwie do pozytywizmu lat 60. XIX wieku, dla którego punktem wyjścia analizy socjologicznej był „fakt”, neopozytywizm początku XX wieku. koncentruje się na prawach funkcjonowania struktur społecznych, instytucji, zjawisk. Taka analiza wymaga z jednej strony badań empirycznych, z drugiej uzasadnienia teoretycznego, gdyż sama izolacja określonego procesu społecznego czy instytucji społecznej musi być uzasadniona teoretycznie.

P. A. Sorokin (1889-1968) miał silny wpływ na rozwój całej socjologii XX wieku. Sorokin jeszcze przed 1922 w pełni ukształtował swoje stanowisko socjologiczne, odzwierciedlone w dwutomowym „Systemie Socjologii”. Praca ta była podstawą do opracowania przez niego teorii mobilności społecznej w przyszłości. Do końca życia Sorokin pracował w Stanach Zjednoczonych, gdzie zdobył autorytet jednego z czołowych socjologów, został pierwszym dziekanem wydziału socjologicznego Uniwersytetu Harvarda; jego wpływ odczuli twórcy głównych szkół współczesnej socjologii T. Parsons, R. Merton i inni.Tutaj analizuje dynamikę społeczno-kulturową, próbując prześledzić światowo-historyczny rozwój ludzkości i pojawienie się społeczno-kulturowego „supersystemu” ”. Sorokin wyróżnia trzy etapy – „zmysłowy”, „spekulacyjny” i „idealistyczny” – działające jako modele społeczno-kulturowej egzystencji, powielane w cyklicznej ewolucji supersystemu. W późniejszych pracach Sorokina idee miłości altruistycznej, odrodzenia moralnego, odpowiedzialności etycznej i solidarności, czyli tych, które określają orientację etyczną całej socjologii rosyjskiej, odżywają na nowym poziomie w kontekście socjologicznym.

Wniosek

Tym samym okres klasyczny w rozwoju socjologii zakończył się na przełomie XIX i XX wieku. Nowy etap oznaczał powstanie socjologii stosowanej, badania faktów społecznych na poziomie empirycznym. Na Zachodzie powstają szkoły narodowe, z których najbardziej wpływowe są austro-germańskie, francuskie, włoskie i amerykańskie. Najważniejszymi postaciami socjologii tego okresu są M. Weber, E. Durkheim, V. Pareto, W. Sumner.

Kształtowanie się myśli socjologicznej w Rosji odbywało się w atmosferze ostrej konfrontacji socjologii niemarksistowskiej i marksistowskiej. Obejmowała zarówno problemy ideologiczne, teoretyczne, jak i polityczne, ponieważ większość rosyjskich socjologów była aktywnie zaangażowana w działalność polityczną lub była z nią związana (populiści P.L. Ławrow i N.K. Michajłowski, „legalny marksista” P.B. Struve, socjalistyczno-rewolucyjny PA Sorokin i inni). . Socjologię marksistowską reprezentowali wybitni naukowcy i politycy. Wśród nich są G. V. Plechanow, V. I. Lenin, A. A. Bogdanova.

Bibliografia

1. Adamyants T.Z. Komunikacja społeczna: Podręcznik dla uczelni / „Szkolnictwo wyższe” (pieczątka). - M.: Drop. 2009 .-- 204 pkt.

2. Batygin G.S., Podvoisky D.G. Historia socjologii. Podręcznik. - M.: Szkolnictwo wyższe i nauka, 2007r. - 448 s.

3. Wołkow Yu.G. Socjologia / Yu.G. Wołkow. - Rostów n / a: Phoenix, 2008 .-- 536 s.

4. Volkov Yu.G., Mostovaya I.V. Socjologia: Podręcznik dla uniwersytetów / Wyd. prof. W I. Dobrenkowa. - M .: Gardariki, - 432 s.

5. Gorszkow MK, Sheregi F.E. Socjologia stosowana. Podręcznik dla uczelni - M., 2003. -312 s.

6. Krawczenko A.I. Socjologia: Podręcznik dla uniwersytetów. - M.: Projekt akademicki, 2003.-508 s.

7. Shalenko V.N. Socjologia. Podręcznik dla uczelni. - M., 2003.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Etapy rozwoju nauk socjologicznych. Historia społeczno-polityczna angielskich kolonii osadniczych w Ameryce Północnej. Typ myślenia socjologicznego w Stanach Zjednoczonych, kultywacja socjologii amerykańskiej. Europejskie i rosyjskie szkoły socjologiczne.

test, dodany 23.03.2011

Koncepcje socjologii teoretycznej i empirycznej. Historyczne etapy powstawania, aprobata nauk socjologicznych w XIX - początku XX wieku. Krótki opis obecnego etapu rozwoju socjologii, analiza jej głównych kierunków i trendów (szkoły).

streszczenie, dodane 14.01.2011

Historia powstania socjologii. Powstanie socjologii: prehistoria (od mitologii do czasów współczesnych). Wkład Auguste'a Comte'a w historię socjologii: miejsce jego nauczania w kształtowaniu nauk socjologicznych, jego znaczące pozycje. Podstawowe metody socjologiczne.

praca semestralna, dodana 02.07.2010

Socjologia jako nauka, jej przedmiot, przedmiot badań. Szkoły socjologiczne: darwinizm geograficzny, psychologiczny, rasowo-antropologiczny, społeczny. Założyciele szkół i ich podstawowe koncepcje. Analiza czynników rozwoju społeczeństwa i państwa.

prezentacja dodana 15.12.2016

Psychologiczna szkoła socjologii jest subiektywno-idealistyczną koncepcją społeczeństwa końca XIX wieku. Znajomość francuskiego socjologa G. Le Bon. Charakterystyka szkół socjologii podmiotowej. Badania socjologiczne P. Ławrow. Znajomość psychologii masy.

streszczenie, dodano 24.02.2011

Przyczyny powstania i etapy rozwoju współczesnej socjologii amerykańskiej. Cechy jego rozwoju na różnych etapach. Zmiana kierunku amerykańskiej myśli socjologicznej na przełomie XX-XXI wieku. Analiza głównych osiągnięć rozwoju socjologii XXI wieku.

praca semestralna, dodana 08.09.2010

Historia powstawania badań empirycznych w socjologii amerykańskiej: geneza, problemy, rodzaje. Główne szkoły badań empirycznych, ich charakterystyczne cechy. Teorie makrosocjologiczne Comte'a i Spencera. Paul Lazarsfeld jako teoretyk empiryczny.

praca semestralna, dodana 16.10.2013

Charakterystyka procesu wytwarzania i rozwoju wiedzy socjologicznej, różnorodność jej teorii i koncepcji. Cechy współczesnej socjologii zachodniej. Główne kierunki, specyfika szkół narodowych w socjologii, specyfika ich powstawania.

streszczenie, dodane 23.12.2009

Historia powstawania i rozwoju socjologii jako samodzielnej nauki; jej związek z innymi dyscyplinami. Życie i twórczość wielkiego socjologa Augusta Kanta. Charakterystyka empirycznych, teoretycznych, predykcyjnych i stosowanych funkcji socjologii.

raport dodano 24.09.2013

Teoretyczne aspekty wychowania jako instytucji społeczno-kulturalnej. Charakterystyczne cechy obecnego etapu rozwoju rosyjskiego systemu edukacji. Socjologiczne studium postrzegania systemu edukacji wśród uczniów szkół średnich miasta Czerepowiec.

Łączy tych naukowców, którzy szukają początków i wyjaśnienia kultury nie w historii i spontanicznym, „boskim” rozwoju ludzkiego ducha, nie w psychice i nie w biologicznej prehistorii ludzkości, ale w jej społecznej naturze i organizacji . W centrum ich kulturowej uwagi znajduje się samo społeczeństwo, jego struktura i instytucje społeczne. Ta szkoła NA. Bierdiajew opisał to w ten sposób: „Socjologia twierdzi, że człowiek jest zwierzęciem poddanym drążeniu, dyscyplinie i rozwojowi przez społeczeństwo. Wszystko, co wartościowe w człowieku, nie jest w nim tkwiące, ale otrzymane od społeczeństwa, które jest zmuszony czcić jako bóstwo”. Oczywiście szkoła socjologiczna nie jest odgrodzona chińskim murem od innych rozważanych przez nas dziedzin, a koncepcje jej poszczególnych przedstawicieli często przecinają się i uzupełniają, co pokazaliśmy już na przykładzie B.K. Malinowskiego, w ramach wspólnego dążenia do stworzenia jednolitej teorii kultury.

Jednym z wybitnych przedstawicieli szkoły socjologicznej był Thomas Stearns Eliot (1888-1965) – anglo-amerykański poeta i krytyk ruchu modernistycznego, autor książki Notatki o definicji kultury (1948). „Przez kulturę – pisał – mam na myśli przede wszystkim to, co antropologowie mają na myśli: sposób życia danego narodu w jednym miejscu. Widzimy przejawy tej kultury w jej sztuce, jej systemie społecznym, jej zwyczaje i zwyczaje, ale wszystkie te rzeczy razem wzięte nie składają się na kulturę, chociaż często wyrażamy się tak, jakby to było dla wygody. Te rzeczy są tylko częściami, na które kulturę można podzielić - jak ludzkie ciało w teatrze anatomicznym …tak jak człowiek jest czymś więcej niż zbiorem różnych części składowych swojego ciała, tak kultura jest czymś więcej niż zbiorem sztuki, zwyczajów i wierzeń religijnych.” Thomas Sterns Eliot, laureat Nagrody Nobla 1948, jest raczej rzadkim przykładem organicznego połączenia poszukiwań artystycznych, głównie poetyckich, twórczości i teoretycznych w poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie: czym jest kultura i jaka jest istota poezji związanej z tym pojęciem ? Z konwencjonalnego liberalno-demokratycznego punktu widzenia Eliota należy uważać za głęboko konserwatywnego, a nawet „reakcyjnego” mistrza słów, tak jak te definicje odniesiono do naszego rosyjskiego pisarza i kulturoznawcy K.N. Leontiev, co zostanie omówione poniżej. Obaj bronili zasad elitaryzmu w społeczeństwie i sztuce, obaj pod koniec życia doszli do głęboko religijnego światopoglądu i obaj ostro skrytykowali swoją współczesną (i nam) „wyrównującą” cywilizację, bo ich zdaniem obróciła się ona okazały się bezowocne i znalazły się w ślepym zaułku. Oprócz znanej spuścizny poetyckiej Eliota napisał książki: „Cel poezji i cel krytyki” (1931), „O poetach i poezji” (1957) oraz dzieło programowe „Uwagi o definicji Kultury”, o którym już wspominaliśmy.

W XX wieku jej najwybitniejszym apologetą był Włoch Vilfredo Pareto (1848-1923), który postrzegał historię jako arenę nieustannej walki o władzę wśród elit. Eliot natomiast podkreślał wagę elitarnego podejścia nie tylko w sferze polityki, ale także w sferze kultury. Podobnie jak jego współczesny rodak Toynbee, Eliot podzielił społeczeństwo na duchową elitę i nieoświecone masy i tylko ta pierwsza jest zdolna do tworzenia kultury. Według Eliota kreatywna elita w ogóle nie należy do żadnej konkretnej klasy. Musi być stale uzupełniany ze społecznych „klas niższych”. Jednak do jego powstania i powstania niezbędne są bogactwo i przynależność do pewnej uprzywilejowanej warstwy. Najinteligentniejsi i najzdolniejsi przedstawiciele innych warstw nieustannie wlewają w niego nową twórczą energię, poruszając tym samym proces kulturowy.

Uderzającym przykładem takiego wzbogacenia światowej elity duchowej była działalność wybitnego przedstawiciela szkoły socjologicznej, naszego byłego rodaka, rosyjsko-amerykańskiego socjologa i historyka kultury Pitrima Aleksandrowicza Sorokina (1889-1968). Pochodząc z najbiedniejszych warstw ludu Komi-Zyryan, opanował umiejętność czytania i pisania dopiero w wieku 14 lat i wkrótce został chłopskim rewolucjonistą, wstępując do Partii Socjalistyczno-Rewolucyjnej. Zyskał sławę jeszcze przed rewolucją lutową 1917 r., był prześladowany przez carat i wkrótce stał się jednym z liderów swojej partii. Aktywnie współpracował w Dumie Państwowej, był kiedyś sekretarzem szefa rządu - A.F. Kiereński, później - profesor na Uniwersytecie Piotrogrodzkim. Po zamachu październikowym, który spotkał się z wrogością Sorokina, bolszewicy aresztowali go pod zarzutem zamachu na Lenina, ukrywał się w lasach rosyjskiej Północy, ale potem pogodził się ze zwycięstwem nowego rządu i napisał sensacyjny list otwarty zapowiadający jego zerwanie z eserowcami. List ten był powodem napisania słynnego artykułu Lenina „Cenne wyznania Pitrima Sorokina”, który rozsławił go w całej ówczesnej Rosji. Po powrocie do Piotrogrodu w 1919 zorganizował pierwszy w kraju wydział socjologiczny i został jego dziekanem, pozostając jednak w opozycji do bolszewizmu. Wszystko to było jednym z najwyraźniejszych przejawów ideologicznego sprzeciwu ówczesnej inteligencji rosyjskiej wobec bolszewickiego „bezprawia”. W 1922 r. ponownie z inicjatywy Lenina i Dzierżyńskiego Sorokin wraz z liczną grupą naukowców i pisarzy reprezentujących kwiat rosyjskiej myśli społecznej został wydalony z kraju. Po krótkim pobycie w Berlinie i rocznej pracy w Czechosłowacji, na zaproszenie jej prezydenta T. Masaryka, w 1923 roku naukowiec przeniósł się do Stanów Zjednoczonych, gdzie szybko opanował język angielski i stał się jednym z czołowych socjologów i kulturologów. Na Uniwersytecie Harvarda Sorokin stworzył i kierował Wydziałem Socjologii, a pod koniec życia stał się jednym ze światowych autorytetów w tej dziedzinie. Będąc prawdziwym encyklopedystą, który opanował wszystkie zdobycze współczesnej wiedzy humanitarnej, wspierając teorię duchowej elity jako wiodącej siły społeczeństwa, Sorokin podkreślał nierozerwalny związek procesów społecznych z rozwojem kultury. Jednocześnie, idąc za starożytnymi Grekami, uważał wrodzone dążenie ludzi do Prawdy, Dobra i Piękna w połączeniu z istotnym społecznie kryterium Użytkowania jako źródeł rozwoju kulturowego.

W swoich licznych pracach (np. „Dynamika społeczeństwa i kultury” (1937-1941), „Społeczeństwo, kultura i osobowość” (1947), „Władza i moralność” (1959) itp.) rozważał historię ludzkości jako sukcesywna zmiana pewnych supersystemów społeczno-kulturowych, cementowana okresowo zmieniającą się jednością wartości, norm i znaczeń. W przeciwieństwie do Hegla, który postrzegał proces historyczny jako bezpośredni ruch naprzód, interpretował go jako „cykliczną fluktuację”, tj. kompletny cykl zmiany typów napływających na siebie typów wspólnot kulturowych, z których każda opiera się na własnym stosunku do rzeczywistości i metodach jej poznania.

Opierając się na podwójnej psychobiologicznej naturze człowieka – istoty czującej i myślącej, Sorokin wyróżnił trzy typy kultury:

a) zmysłowy (sensat), w którym empiryczno-sensoryczna percepcja i ocena rzeczywistości przeważa głównie z utylitarnego i hedonistycznego punktu widzenia, tj. przeważa „prawda zmysłów” i prawda przyjemności;
b) typ ideowy (ideowy), w którym przeważają wartości nadzmysłowe, duchowe, kult pewnego Absolutu, Boga lub Idei, tj. „prawda wiary” i prawda samozaparcia;
c) typ idealistyczny (idealistyczny), reprezentujący rodzaj syntezy typów zmysłowych i ideowych, gdzie uczucie równoważone jest przez intelekt, wiara – przez naukę, percepcję empiryczną – przez intuicję, czyli mówiąc słowami Sorokina „umysły ludzkie” będzie kierować się prawdą rozumu”.

Oryginalność każdego z proponowanych typów kultury wyraża się w prawie, sztuce, filozofii, nauce, religii, strukturze stosunków społecznych i określonym typie osobowości. Ich radykalnym przeobrażeniom i zmianom towarzyszą zwykle kryzysy, wojny i rewolucje. Analizując szczegółowo historię kultury europejskiej, w tym metodami statystycznymi, P. Sorokin przypisywał cywilizację grecko-rzymską III-IV wieku rozkwitowi kultury „zmysłowej”. Śmierć. okres jej rozpadu i upadku oraz kultura zachodnia ostatnich pięciu wieków, od renesansu do naszych czasów. Typowi idealistycznemu kultury, oprócz dobrze znanego Sorokinowi typu rosyjskiego, przypisywał on wczesnośredniowieczną kulturę chrześcijańskiego Zachodu (od VI do XIII wieku), a typowi idealistycznemu wielką kulturę renesansu. Kryzys współczesnej kultury, pozbawionej absolutnych ideałów, tj. wiara w Boga, a dążąca do zmysłowej przyjemności i konsumpcjonizmu, P. Sorokina wiązała z rozwojem ideologii materialistycznej i nauk eksperymentalnych ze szkodą dla wartości duchowych, co jest dość wyraźnie odczuwalne przez wielu ludzi w dzisiejszym „odczarowanym” świecie. Jako wierzący Sorokin widział wyjście z obecnego kryzysu w nieuniknionej restauracji „idealnej” kultury z jej absolutnymi ideałami religijnymi. P. Sorokin sformułował swoje główne proroctwo dotyczące przyszłości ludzkości w następujący sposób: „Żyjemy, myślimy, działamy pod koniec promiennego zmysłowego dnia, który trwał sześć wieków. Coraz trudniej dostrzec tę wielkość i szukać wiarygodnych punktów orientacyjnych w nadchodzącym zmierzchu. Noc tej przejściowej epoki zaczyna na nas spływać ze swoimi koszmarami, przerażającymi cieniami, rozdzierającymi serce okropnościami. Na zewnątrz jednak dostrzegamy rozkwit nowa wielka kultura ideowa, witająca nowe pokolenie – przyszłość ludzi”.

Jako socjolog, który szukał wyjaśnień wielu zjawisk kulturowych w faktach życia społecznego, Sorokin był jednym z twórców teorii „mobilności społecznej” i „rozwarstwienia społecznego”. Według pierwszego, w wysoko rozwiniętym społeczeństwie istnieje ciągły ruch jednostek i grup z jednej warstwy do drugiej, z niższego poziomu społecznego na wyższy i odwrotnie. W tym przypadku mówi się o ruchliwości pionowej w górę lub w dół, ale jest też ruchliwość pozioma, tj. przemieszczanie się jednostek na tym samym poziomie społecznym, na przykład przy zmianie miejsca zamieszkania lub charakteru pracy. Istnieje również mobilność międzypokoleniowa (międzypokoleniowa) i międzypokoleniowa (w ramach pokolenia). Pojęcie mobilności społecznej charakteryzuje stopień cywilizacyjny, otwartość lub zamknięcie, wolność i demokrację społeczeństwa i jest ważnym wskaźnikiem poziomu jego kultury. Jeśli chodzi o teorię rozwarstwienia społecznego, to traktuje ona społeczeństwo nie jako sztywną i antagonistyczną strukturę klasową, jak czynią to marksiści, ale jako żywy system wielu przenikających się warstw społecznych, wyróżniających się cechami wykształcenia, bogactwa, psychologii, warunków życia, wiek, płeć i bycie w stanie nie walki, ale równowagi i współpracy. Łatwo się domyślić, że zarówno teoria stratyfikacji społecznej, jak i teoria mobilności społecznej w istocie sprzeciwiają się marksistowskiemu pojmowaniu procesów zachodzących we współczesnym społeczeństwie, a zatem są gwałtownie odrzucane przez dogmatyczny materializm historyczny. Jeszcze do niedawna jej zwolennicy nie mniej zaciekle odrzucali sformułowane w latach 60. przez P. Sorokina. znana teoria zbieżności między kapitalizmem a socjalizmem, w wyniku której powinno powstać nowe, doskonalsze społeczeństwo. rocznie Sorokin należał do tej dość rzadkiej rasy myślicieli i naukowców naszego stulecia, którzy obiektywnie, bez upodobań politycznych, ideologicznych i narodowych, opierając się na określonych kryteriach socjologicznych i kulturowych, rozumieją drogę ludzkości do lepszej przyszłości.

Alfred Weber (1868-1958) – niemiecki ekonomista i socjolog, autor pracy „Zasady socjologii, historii i kultury” (1951) przedstawił oryginalną teorię dzielenia historii na trzy powiązane ze sobą, ale przebiegające według różnych praw procesu : społecznej (tworzenie instytucji społecznych), cywilizacyjnej (postępowy rozwój nauki i techniki, prowadzący do unifikacji cywilizacji) i kulturowej (twórczość, sztuka, religia i filozofia). Prawidłowe określenie ogólnego poziomu danej kultury narodowej jest możliwe tylko przy badaniu jej dla tych poszczególnych gałęzi. Ludność kraju, w którym system stosunków państwowych i prawnych jest sprawny i gospodarczo prosperujący, często okazuje się być na stosunkowo niskim poziomie kulturowym, zwłaszcza duchowym i estetycznym. Jeśli więc trzymamy się koncepcji A. Webera, na przykład przez ostatnie dwa stulecia w Stanach Zjednoczonych przeważały procesy społeczne i cywilizacyjne ze szkodą dla zacofania kulturowego. Inny przykład, bardzo często przytaczany przez kulturologów: w XVIII-XIX wieku, w warunkach rozdrobnienia feudalnego i biedy ekonomicznej, ziemie niemieckie dały światu największą klasyczną filozofię i niezrównane przykłady twórczości artystycznej. W większości krajów europejskich pomiędzy tymi trzema procesami została zachowana pewna równowaga, a w Japonii i innych rozwiniętych gospodarczo państwach Azji Południowo-Wschodniej proces cywilizacyjny zyskał niespotykany gwałtowny rozwój dopiero po II wojnie światowej. A. Weber kojarzył specyficzny wygląd danego kraju czy epoki przede wszystkim z czynnikami kulturowymi, a nie społecznymi czy cywilizacyjnymi, które w istocie mają charakter międzynarodowy. Ruch kultury według Webera jest irracjonalny, a jego twórcą jest elita duchowa i intelektualna.

Talcott Parsons (1902-1979) – amerykański socjolog, jeden z twórców tzw. kierunku strukturalno-funkcjonalnego w socjologii. W uproszczeniu jego teoria kultury sprowadza się do tego, że: wszelkie osiągnięcia duchowe i materialne ludzi, które łączymy z pojęciem „kultury”, są wynikiem społecznie uwarunkowanych działań na poziomie dwóch systemów: społecznego i kulturowego właściwego .

Pierwszy i „niższy” z nich – społeczny – opiera się na wspólnych działaniach ludzi, kierowanych nie tylko celami ich biologicznego przetrwania w określonym środowisku społecznym.

Tutaj każdy szuka:

a) dostosować (dostosować) do niego;
b) osiągnąć postawione przed sobą zadania;
c) integrować, tj. łączyć się z innymi osobami;
d) odtwarzać już zastane struktury społeczne;
e) złagodzić stale powstający stres nerwowy i fizyczny.

Według Parsonsa każdemu z tych celów w społeczeństwie odpowiadają historycznie ugruntowane instytucje społeczne: adaptacja – ekonomiczny, osiąganie celów – polityczny, integracja – instytucje prawne i obyczaje, reprodukcja struktury – system przekonań, moralność i organy socjalizacji, stres ulga - branża rekreacyjna. Dla drugiego, wyższego – kulturowego – systemu, który pozbawiony jest już biologicznych uwarunkowań, a w stosunku do społeczeństwa kieruje i reguluje, jego funkcjonowanie nacechowane jest symboliką (obecność takich mechanizmów jak język i systemy innych symboli), normatywność (zależność człowieka od ogólnie przyjętych wartości i norm) i wreszcie woluntaryzm, czyli znana irracjonalność i niezależność ludzkich działań od nakazów otoczenia. W ten sposób kultura jawi się nam jako złożony system symboli i norm, które są nieustannie ulepszane. Nawet z tego bardzo schematycznego i niepełnego przedstawienia poglądów Parsonsa widać wyraźnie, że twierdził on, iż stworzył rodzaj całościowej teorii społeczeństwa, której najważniejszym regulatorem jest kultura z jej normatywnością i symboliką.

Szkoła socjologiczna (T. Eliot, P. Sorokin, A. Weber, T. Parsons)

Łączy tych naukowców, którzy szukają początków i wyjaśnienia kultury nie w historii i spontanicznym, „boskim” rozwoju ludzkiego ducha, nie w psychice i nie w biologicznej prehistorii ludzkości, ale w jej społecznej naturze i organizacji . W centrum ich kulturowej uwagi znajduje się samo społeczeństwo, jego struktura i instytucje społeczne. Ta szkoła NA. Bierdiajew opisał to następująco: „Socjologia twierdzi, że człowiek jest zwierzęciem poddanym musztrze, dyscyplinie i rozwojowi przez społeczeństwo. Wszystko, co cenne w człowieku, nie jest w nim nieodłączne, ale otrzymane od społeczeństwa, które jest zmuszony czcić jako bóstwo ”. Oczywiście szkoła socjologiczna nie jest odgrodzona chińskim murem od innych rozważanych przez nas dziedzin, a koncepcje jej poszczególnych przedstawicieli często przecinają się i uzupełniają, co pokazaliśmy już na przykładzie B.K. Malinowskiego, w ramach wspólnego dążenia do stworzenia jednolitej teorii kultury.

Jednym z wybitnych przedstawicieli szkoły socjologicznej był: Thomas Stearns Eliot(1888-1965) - anglo-amerykański poeta i krytyk ruchu modernistycznego, autor książki Notatki o definicji kultury (1948). „Przez kulturę – pisał – mam na myśli przede wszystkim to, co antropolodzy mają na myśli: sposób życia danego ludu w jednym miejscu. Widzimy przejawy tej kultury w jego sztuce, jego systemie społecznym, jego zwyczajach i zwyczajach, jego religii. Ale wszystkie te rzeczy razem wzięte nie tworzą kultury, chociaż często wyrażamy się dla wygody, jakby tak właśnie było. Te rzeczy to tylko części, na które można podzielić kulturę - jak ludzkie ciało w teatrze anatomicznym. Ale tak jak człowiek jest czymś więcej niż zbiorem różnych części składowych swojego ciała, tak kultura jest czymś więcej niż zbiorem sztuki, zwyczajów i wierzeń religijnych.” Thomas Sterns Eliot, laureat Nagrody Nobla 1948, jest raczej rzadkim przykładem organicznego połączenia poszukiwań artystycznych, głównie poetyckich, twórczości i teoretycznych w poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie: czym jest kultura i jaka jest istota poezji związanej z tym pojęciem ? Z konwencjonalnego liberalno-demokratycznego punktu widzenia Eliota należy uważać za głęboko konserwatywnego, a nawet „reakcyjnego” mistrza słów, tak jak te definicje odniesiono do naszego rosyjskiego pisarza i kulturoznawcy K.N. Leontiev, co zostanie omówione poniżej. Obaj bronili zasad elitaryzmu w społeczeństwie i sztuce, obaj pod koniec życia doszli do głęboko religijnego światopoglądu i obaj ostro skrytykowali swoją współczesną (i nam) „wyrównującą” cywilizację, bo ich zdaniem obróciła się ona okazały się bezowocne i znalazły się w ślepym zaułku. Oprócz znanego dziedzictwa poetyckiego Eliota napisał następujące książki: „Cel poezji i cel krytyki” (1931), „O poetach i poezji” (1957) oraz dzieło programowe „Zapiski o Definicja kultury”, o której już wspominaliśmy.

Odnotowując ogólny upadek kultury europejskiej w połowie XX wieku, utratę jej dawnego bogactwa moralnego i intelektualnego w wyniku powszechnej standaryzacji i wąsko utylitarnego podejścia do życia - cechy nieodłącznie związane z nowoczesną kulturą masową - Eliot dochodzi do wniosku że prowadzi to do stłumienia twórczego startu. Tak więc, pomimo faktu, że w ciągu ostatnich czterech stuleci populacja Anglii wzrosła 12-krotnie, taki wzrost ilościowy nie doprowadził do pojawienia się w naszych czasach 12 Szekspira, raczej dawno zniknęły całkowicie. W ten sam sposób chłop-oracz z poprzednich stuleci, w swojej kulturze moralnej i duchowej, stał znacznie wyżej niż obecny najemny traktorzysta. Eliot wierzy, że ludzkość może oszczędzać energię twórczą tylko poprzez przezwyciężenie „masowości” i wspieranie elity kulturalnej. Ogólnie rzecz biorąc, teoria elity (przede wszystkim politycznej) jako wiodącej siły w procesie historycznym sięga nauk starożytnego greckiego filozofa Platona (427-347 pne). Rozwinęli ją później tacy myśliciele, jak Włoch N. Machiavelli, Anglik T. Carlyle, Niemiec F. Nietzsche, o których będziemy mówić dalej. W XX wieku jej najwybitniejszym apologetą był Włoch Vilfredo Pareto(1848-1923), który postrzegał historię jako arenę nieustannej walki o władzę wśród elit. Eliot natomiast podkreślał wagę elitarnego podejścia nie tylko w sferze polityki, ale także w sferze kultury. Podobnie jak jego współczesny rodak Toynbee, Eliot podzielił społeczeństwo na duchową elitę i nieoświecone masy i tylko ta pierwsza jest zdolna do tworzenia kultury. Według Eliota kreatywna elita w ogóle nie należy do żadnej konkretnej klasy. Musi być stale uzupełniany ze społecznych „klas niższych”. Jednak do jego powstania i powstania niezbędne są bogactwo i przynależność do pewnej uprzywilejowanej warstwy. Najinteligentniejsi i najzdolniejsi przedstawiciele innych warstw nieustannie wlewają w niego nową twórczą energię, poruszając tym samym proces kulturowy.

Uderzającym przykładem takiego wzbogacenia światowej elity duchowej była działalność wybitnego przedstawiciela szkoły socjologicznej, naszego byłego rodaka, rosyjsko-amerykańskiego socjologa i historyka kultury Pitirim Aleksandrowicz Sorokin(1889-1968). Pochodząc z najbiedniejszych warstw ludu Komi-Zyryan, opanował umiejętność czytania i pisania dopiero w wieku 14 lat i wkrótce został chłopskim rewolucjonistą, wstępując do Partii Socjalistyczno-Rewolucyjnej. Zyskał sławę jeszcze przed rewolucją lutową 1917 r., był prześladowany przez carat i wkrótce stał się jednym z liderów swojej partii. Aktywnie współpracował w Dumie Państwowej, był kiedyś sekretarzem szefa rządu - A.F. Kiereński, później - profesor na Uniwersytecie Piotrogrodzkim. Po zamachu październikowym, który spotkał się z wrogością Sorokina, bolszewicy aresztowali go pod zarzutem zamachu na Lenina, ukrywał się w lasach rosyjskiej Północy, ale potem pogodził się ze zwycięstwem nowego rządu i napisał sensacyjny list otwarty zapowiadający jego zerwanie z eserowcami. List ten był powodem napisania słynnego artykułu Lenina „Cenne wyznania Pitrima Sorokina”, który rozsławił go w całej ówczesnej Rosji. Po powrocie do Piotrogrodu w 1919 zorganizował pierwszy w kraju wydział socjologiczny i został jego dziekanem, pozostając jednak w opozycji do bolszewizmu. Wszystko to było jednym z najwyraźniejszych przejawów ideologicznego sprzeciwu ówczesnej inteligencji rosyjskiej wobec bolszewickiego „bezprawia”. W 1922 r. ponownie z inicjatywy Lenina i Dzierżyńskiego Sorokin wraz z liczną grupą naukowców i pisarzy reprezentujących kwiat rosyjskiej myśli społecznej został wydalony z kraju. Po krótkim pobycie w Berlinie i roku pracy w Czechosłowacji, na zaproszenie jej prezydenta T. Masaryka, w 1923 roku naukowiec przeniósł się do USA, gdzie szybko opanował język angielski i stał się jednym z czołowych socjologów i kulturologów. Na Uniwersytecie Harvarda Sorokin stworzył i kierował Wydziałem Socjologii, a pod koniec życia stał się jednym ze światowych autorytetów w tej dziedzinie. Będąc prawdziwym encyklopedystą, który opanował wszystkie zdobycze współczesnej wiedzy humanitarnej, wspierając teorię duchowej elity jako wiodącej siły społeczeństwa, Sorokin podkreślał nierozerwalny związek procesów społecznych z rozwojem kultury. Jednocześnie, idąc za starożytnymi Grekami, uważał wrodzone dążenie ludzi do Prawdy, Dobra i Piękna w połączeniu z istotnym społecznie kryterium Użytkowania jako źródeł rozwoju kulturowego.

W swoich licznych pracach (np. „Dynamika społeczeństwa i kultury” (1937-1941), „Społeczeństwo, kultura i osobowość” (1947), „Władza i moralność” (1959) itp.) rozważał historię ludzkości jako sukcesywna zmiana pewnych supersystemów społeczno-kulturowych, cementowana okresowo zmieniającą się jednością wartości, norm i znaczeń. W przeciwieństwie do Hegla, który postrzegał proces historyczny jako bezpośredni ruch naprzód, interpretował go jako „cykliczną fluktuację”, to znaczy kompletny cykl zmiany typów napływających na siebie typów wspólnot kulturowych, z których każda opiera się na własnym stosunku do rzeczywistości i metodach jej poznania. Opierając się na podwójnej psychobiologicznej naturze człowieka – istoty czującej i myślącej, Sorokin wyróżnił trzy typy kultury:

a) zmysłowy (sensat), w którym empiryczno-sensoryczna percepcja i ocena rzeczywistości przeważa głównie z utylitarnego i hedonistycznego punktu widzenia, tj. przeważa „prawda zmysłów” i prawda przyjemności;

b) typ ideowy (ideowy), w którym przeważają wartości nadzmysłowe, duchowe, kult pewnego Absolutu, Boga lub Idei, tj. „Prawda wiary” i prawda samozaparcia;

c) typ idealistyczny (idealistyczny), reprezentujący rodzaj syntezy typów zmysłowych i ideowych, gdzie uczucie równoważy intelekt, wiara – nauka, percepcja empiryczna – intuicja, czyli według Sorokina „umysły ludzkie będą kierowane przez prawdę rozumu”.

Oryginalność każdego z proponowanych typów kultury wyraża się w prawie, sztuce, filozofii, nauce, religii, strukturze stosunków społecznych i określonym typie osobowości. Ich radykalnym przeobrażeniom i zmianom towarzyszą zwykle kryzysy, wojny i rewolucje. Analizując szczegółowo historię kultury europejskiej, w tym metody statystyczne, P. Sorokin przypisywał cywilizację grecko-rzymską III-IV wieku rozkwitowi kultury „zmysłowej”. Śmierć. okres jej rozpadu i upadku oraz kultura zachodnia ostatnich pięciu wieków, od renesansu do naszych czasów. Do kultury ideowej, obok dobrze znanego Sorokinowi typu rosyjskiego, przypisywał wczesnośredniowieczną kulturę chrześcijańskiego Zachodu (od VI do XIII wieku), idealistyczną - wielką kulturę renesansu. Kryzys współczesnej kultury, pozbawionej absolutnych ideałów, tj. wiara w Boga, a dążenie do przyjemności zmysłowych i konsumpcjonizm P. Sorokina wiązała się z rozwojem ideologii materialistycznej i nauk eksperymentalnych ze szkodą dla wartości duchowych, co jest dość wyraźnie odczuwalne przez wielu ludzi w dzisiejszym „niezaczarowanym” świecie. Jako wierzący Sorokin widział wyjście z obecnego kryzysu w nieuniknionej restauracji „idealnej” kultury z jej absolutnymi ideałami religijnymi. P. Sorokin sformułował swoje główne proroctwo dotyczące przyszłości ludzkości w następujący sposób: „Żyjemy, myślimy, działamy pod koniec promieniującego zmysłowego dnia, który trwał sześć wieków. Promienie zachodzącego słońca wciąż oświetlają wspaniałość mijającej epoki. Ale światło powoli gaśnie, aw pogłębiającej się ciemności coraz trudniej nam dostrzec tę wielkość i szukać wiarygodnych punktów orientacyjnych w nadchodzącym zmierzchu. Noc tej przejściowej epoki zaczyna na nas zstępować, ze swoimi koszmarami, przerażającymi cieniami, rozdzierającymi serce okropnościami. Poza nim jednak dostrzegamy rozkwit nowej wielkiej kultury ideowej, witającej nowe pokolenie - ludzi przyszłości.

Alfreda Webera(1868-1958) - niemiecki ekonomista i socjolog, autor pracy „Zasady socjologii, historii i kultury” (1951) przedstawił oryginalną teorię podziału historii na trzy powiązane, ale przebiegające według różnych praw procesu: społecznego (tworzenie instytucji społecznych), cywilizacyjne (postępowy rozwój nauki i techniki prowadzący do unifikacji cywilizacji) oraz kulturowe (twórczość, sztuka, religia i filozofia). Prawidłowe określenie ogólnego poziomu danej kultury narodowej jest możliwe tylko przy badaniu jej dla tych poszczególnych gałęzi. Ludność kraju, w którym system stosunków państwowych i prawnych jest sprawny i gospodarczo prosperujący, często okazuje się być na stosunkowo niskim poziomie kulturowym, zwłaszcza duchowym i estetycznym. Jeśli więc trzymamy się koncepcji A. Webera, na przykład przez ostatnie dwa stulecia w Stanach Zjednoczonych przeważały procesy społeczne i cywilizacyjne ze szkodą dla zacofania kulturowego. Inny przykład, bardzo często przytaczany przez kulturologów: w XVIII-XIX wieku, w warunkach rozdrobnienia feudalnego i biedy ekonomicznej, ziemie niemieckie dały światu największą klasyczną filozofię i niezrównane przykłady twórczości artystycznej. W większości krajów europejskich pomiędzy tymi trzema procesami została zachowana pewna równowaga, a w Japonii i innych rozwiniętych gospodarczo państwach Azji Południowo-Wschodniej proces cywilizacyjny zyskał niespotykany gwałtowny rozwój dopiero po II wojnie światowej. A. Weber kojarzył specyficzny wygląd danego kraju czy epoki przede wszystkim z czynnikami kulturowymi, a nie społecznymi czy cywilizacyjnymi, które w istocie mają charakter międzynarodowy. Ruch kultury według Webera jest irracjonalny, a jego twórcą jest elita duchowa i intelektualna.

Talcott Parsons(1902-1979) – amerykański socjolog, jeden z twórców tzw. kierunku strukturalno-funkcjonalnego w socjologii. W uproszczeniu jego teoria kultury sprowadza się do tego, że wszystkie duchowe i materialne osiągnięcia ludzi, które łączymy z pojęciem „kultury”, są wynikiem społecznie uwarunkowanych działań na poziomie dwóch systemów: społecznego i właściwego kulturowego.

Pierwszy i „niższy” z nich – społeczny – opiera się na wspólnych działaniach ludzi, kierowanych nie tylko celami ich biologicznego przetrwania w określonym środowisku społecznym. Tutaj każdy szuka:

a) dostosować (dostosować) do niego;

b) osiągnąć postawione przed sobą zadania;

c) integrować, tj. łączyć się z innymi osobami;

d) odtwarzać już zastane struktury społeczne;

e) złagodzić stale powstający stres nerwowy i fizyczny. Według Parsonsa każdemu z tych celów w społeczeństwie odpowiadają historycznie ugruntowane instytucje społeczne: adaptacja – ekonomiczny, osiąganie celów – polityczny, integracja – instytucje prawne i obyczaje, reprodukcja struktury – system przekonań, moralność i organy socjalizacji, stres ulga - branża rekreacyjna.

Dla drugiego, wyższego – kulturowego – systemu, który pozbawiony jest już biologicznych uwarunkowań, a w stosunku do społeczeństwa kieruje i reguluje, jego funkcjonowanie nacechowane jest symboliką (obecność takich mechanizmów jak język i systemy innych symboli), normatywność (zależność człowieka od ogólnie przyjętych wartości i norm) i wreszcie woluntaryzm, czyli znana irracjonalność i niezależność ludzkich działań od nakazów otoczenia. W ten sposób kultura jawi się nam jako złożony system symboli i norm, które są nieustannie ulepszane. Nawet z tego bardzo schematycznego i niepełnego przedstawienia poglądów Parsonsa widać wyraźnie, że twierdził on, iż stworzył rodzaj całościowej teorii społeczeństwa, której najważniejszym regulatorem jest kultura z jej normatywnością i symboliką.

Szkoła socjologiczna jest bardzo owocna w etnologii. Przedstawiciele tej szkoły wyszli z tego, że społeczeństwo ludzkie nie jest zredukowane do prostej sumy jednostek. W każdym społeczeństwie istnieje kompleks zbiorowych przekonań, które zapewniają stabilność społeczeństwa.

Szkoła socjologiczna powstała we Francji i jej największy przedstawiciel Emile Durkheim(1858 - 1917) jest twórcą nowego i wpływowego nurtu w etnologii, który powstał pod koniec XIX wieku. W przeciwieństwie do ewolucjonistów, Durkheim rozumiał społeczeństwo ludzkie nie jako kolejne etapy adaptacji człowieka do warunków środowiskowych, ale jako zamknięte układy statyczne, których badanie powinno być prowadzone obiektywnymi metodami, na wzór nauk przyrodniczych. Wyszedł przy tym z tego, że należy badać same fakty społeczne, traktowane jako „rzeczy”, a nie subiektywne wyobrażenia o tych faktach.

Ważnym elementem etnoscjologicznej teorii Durkheima jest doktryna reprezentacji zbiorowych. Świadomość zbiorowa znajduje wyraz w zbiorowych wyobrażeniach - wierzeniach religijnych, mitach, normach moralności i prawie. Uważał, że społeczeństwa mają własne religie, nie dające się sprowadzić do działań i motywów jednostek, oraz że jednostki są kształtowane i ograniczane przez środowisko społeczne. Durkheim rozróżniał formy porządku społecznego w społeczeństwach pierwotnych (tradycyjnych) i nowoczesnych. Solidarność mechaniczna w społeczeństwach prymitywnych opierała się na wspólnych wierzeniach i konsensusie znalezionym w zbiorowym sumieniu.

Rozwijając doktrynę reprezentacji zbiorowych, Durkheim w naturalny sposób dochodzi do pytania o istotę religii i jej rolę w społeczeństwie. W pracy „Elementarne formy życia zakonnego”(1912) na podstawie analizy australijskich kultów totemicznych śledzono społeczne pochodzenie i funkcje religii. Durkheim starał się udowodnić, że „prawdziwym” i „prawdziwym” obiektem wszystkich kultów religijnych jest społeczeństwo, a głównymi społecznymi funkcjami religii jest odtworzenie spójności i promowanie ideałów stymulujących rozwój społeczny. Religię rozumiał niezwykle szeroko, uważając ją za synonim ideologii.

Uważał, że prymitywne religie ucieleśniają ideę społeczeństwa, a święte (święte) przedmioty są takimi, ponieważ symbolizują wspólnotę. Kultura religijna składała się z wartości zbiorowych, w tym jedności społeczeństwa i jego oryginalności. Ceremonie religijne służyły wzmocnieniu wartości zbiorowych i utrzymaniu wspólnoty jednostek. Proces ten można łatwo zidentyfikować w społeczeństwach prymitywnych. Jednocześnie Durkheim dostrzegł, jak trudno jest znaleźć takie święte przedmioty i zbiorowe rytuały we współczesnych społeczeństwach organicznych.

Idee Durkheima rozwinęły się w pracach jego uczniów i naśladowców, wśród których znalazły się idee Lucien Levy-Bruhl(1857 - 1939). Był on, podobnie jak Durkheim, zwolennikiem doktryny reprezentacji zbiorowych, rozumiejąc je jako idee, które nie powstają w człowieku z jego własnego życiowego doświadczenia, ale są wprowadzane do jego świadomości poprzez sferę publiczną - edukację, opinię publiczną, obyczaje. Badając te pytania, Levy-Bruhl rozwinął swoją teorię prelogicznego myślenia ludów prymitywnych, którą przedstawił w książce „Prymitywne myślenie” (1923).

Myślenie doologiczne jest szczególnym rodzajem myślenia, które podlega własnym specyficznym prawom. Te prawa rządzące zbiorowymi ideami ludów zacofanych nie przypominają nowoczesnych logicznych praw myśli. Pod tym względem percepcja świata przez człowieka prymitywnego jest zorientowana inaczej niż percepcja człowieka współczesnego, dążącego do obiektywizmu wiedzy, podczas gdy w prymitywnym dominuje subiektywizm. Dlatego prymitywni ludzie zastępują realne - przedmioty wyobrażeniami na ich temat, nie rozróżniają snów od rzeczywistości, osoby od jej wizerunku, osoby od jej imienia itp. odradza prymitywnemu człowiekowi wiarę w czary, tajemnicze siły, fetysze. Levy-Bruhl określił ten typ myślenia jako myślenie prelogiczne.

Niemal równocześnie z dyfuzjonizmem w europejskiej etnologii ukształtowała się szkoła socjologiczna, która okazała się twórczo bardziej owocna. Jeśli twórcy ewolucjonizmu widzieli główny podmiot etnologii w człowieku, a dyfuzjonistów w kulturze, to przedstawiciele szkoły socjologicznej zwracali się przede wszystkim do społeczeństwa ludzkiego. Wychodzili z założenia, że społeczeństwo ludzkie nie może być zredukowane do prostej sumy jednostek. Postrzegali społeczeństwo jako system moralnych (moralnych) więzi między ludźmi, które niejako zostały im narzucone i posiadały siłę przymusu.
Ojczyzną szkoły socjologicznej w etnologii jest Francja, a jej największym przedstawicielem i założycielem jest Emile Durksheim (1858-1917).
W przeciwieństwie do ewolucjonistów, Durksheim rozumiał społeczności ludzkie nie jako kolejne etapy adaptacji człowieka do warunków środowiskowych, ale jako zamknięte układy statyczne, których badanie powinno być prowadzone metodą badania faktów społecznych. Te ostatnie to metody działania, myślenia i odczuwania zewnętrzne wobec jednostki, również posiadające siłę przymusu i narzucone jej przez otoczenie zewnętrzne. Jednocześnie szczególnie nalega, aby same fakty społeczne były badane jako „rzeczy”, 3 nie nasze rozumienie tych faktów. W przeciwnym razie, zauważa Durksheim, nie jest to nauka, ale ideologia pełna różnego rodzaju uprzedzeń i subiektywizmu.
Jego zdaniem stabilność społeczeństwa zapewnia solidarność społeczna jego członków. Wszystkie elementy systemu społecznego znajdują się w stanie stabilnej równowagi, w przeciwnym razie system taki jest patologiczny, skazany na nieunikniony rozpad. Klasyfikując społeczeństwa według ich poziomu rozwoju, Durksheim wprowadza pojęcie „typu społecznego” lub „typu społecznego”. Za podstawę klasyfikacji przyjmuje najprostsze społeczeństwo: prymitywną „hordę”, która przeżyła swoją użyteczność. Ewoluując w bardziej złożoną strukturę społeczną, „horda” staje się klanem (tj. klanem). Z kolei rozmaite skojarzenia i kombinacje klanów tworzą plemię, kurię, fratrię, z której powstają już złożone organizmy społeczne, aż po imperium. Tak więc, według Durkheima, każde społeczeństwo jest tylko komplikacją jednego i tego samego społeczeństwa prymitywnego.
Innym ważnym elementem etnoscjologicznej teorii Durksheima jest doktryna reprezentacji zbiorowych. Jego zdaniem ludzka świadomość jest niejednorodna, ponieważ istnieje w dwóch różnych formach: indywidualnej i zbiorowej. Pierwsza jest specyficzna dla każdej osoby i jest całkowicie zdeterminowana cechami jej psychiki: druga jest taka sama dla całej grupy i nie tylko nie zależy od poszczególnych osób, ale wręcz przeciwnie, sama ma siłę przymusu w w stosunku do nich. Świadomość zbiorowa znajduje wyraz w zbiorowych wyobrażeniach - wierzeniach religijnych, mitach, normach moralności i prawie. Są one zakorzenione w życiu społecznym i rozwijane przez całą grupę społeczną jako całość, reprezentującą w istocie różne aspekty jej jaźni. przyjęcie.
Rozwijając swoją doktrynę reprezentacji zbiorowych, Durksheim w naturalny sposób dochodzi do pytania o istotę religii i jej rolę w społeczeństwie. Odrzucając zwykłą definicję religii jako wiary w istoty nadprzyrodzone, uważa, że jej główną cechą jest ostry podział całego świata na dwie połowy – świat święty (święty) i świat zwyczajny (profan). Osobliwością tego podziału jest to, że te dwie połówki są uważane za absolutnie niejednorodne, tj. w żaden sposób nie da się do siebie zredukować. Różnica między nimi nie polega na hierarchii, ale po prostu na tym, że te światy są zazwyczaj oddzielone nierozerwalną granicą. Przekroczenie tej granicy jest możliwe tylko w obrzędach religijnych, dzięki którym przezwyciężana jest przepaść między sacrum a profanum. Religia, jego zdaniem, jest czysto funkcjonalna, ponieważ ma na celu wzmocnienie solidarności społecznej grupy. A ponieważ każda religia odpowiada warunkom społecznym, które ją zrodziły, nie można jej uważać za fałszywą reprodukcję rzeczywistości.] Treścią religii jest ostatecznie samo społeczeństwo, jego struktura.
Idee Durkheima zostały rozwinięte w takim czy innym stopniu przez jego uczniów i naśladowców, wśród których należy wymienić M. Mostę, K. Levy -5 Strauss, M. Granet, L. Levy-Bruhl.
Szczególnie interesujące są idee Luciena Levy-Bruhla (1857-1939). Punktem wyjścia wszystkich badań Levy-Bruhla jest jego przywiązanie do doktryny reprezentacji zbiorowych, przez którą rozumiał również te idee, które nie powstają w człowieku na podstawie jego własnego doświadczenia życiowego, ale są wprowadzane do jego świadomości poprzez środowisko społeczne - edukacja! opinia publiczna, zwyczaje. Rozwijając te idee, Levy-Bruhl zainteresował się kwestią praw rządzących tymi zbiorowymi reprezentacjami. Na podstawie poglądów Durkheima rozwinął swoją teorię przedlogicznego myślenia ludów pierwotnych, którą nakreślił w książce „Myślenie pierwotne” (1930).

Według Levy-Bruhla myślenie przedlogiczne zasadniczo odróżnia człowieka ery prymitywnej od współczesnego, ponieważ nie ma rozróżnienia między przyczyną a skutkiem, podmiotem a przedmiotem. Myślenie na odległość nie jest myśleniem nielogicznym, nie ma na celu, jak nasze, unikania sprzeczności. Mówimy o szczególnym typie myślenia, który podlega własnym prawom biskupim. Te prawa rządzące zbiorowymi ideami ludów zacofanych wcale nie przypominają naszych logicznych praw myślenia. Nie są oddzielone od emocji i nie mają na celu wyjaśnienia zjawisk rzeczywistości. Wykonując rytuały religijne działają na układ nerwowy) ostro, ekscytująco, zarażając człowieka emocjami strachu, przerażenia religijnego, namiętnego pożądania, nadziei itp. Jednocześnie człowiek prymitywny nie szuka wyjaśnienia dla tych zjawisk otaczającej rzeczywistości, ponieważ nie postrzega tych zjawisk w czystej postaci, a w połączeniu z całym kompleksem emocji, wyobrażeniami o tajemnych siłach, o magicznych właściwościach przedmiotów.
W związku z tym postrzeganie świata przez człowieka pierwotnego jest zorientowane w zupełnie inny sposób niż nasz: dążymy do obiektywizmu poznania, a panuje w nim subiektywizm. Dlatego prymitywni ludzie mieszają prawdziwe przedmioty z wyobrażeniami na ich temat, nie rozróżniają snów od rzeczywistości, osoby od jej wizerunku, osoby od jej imienia itp. Z tego samego powodu myślenie prymitywne jest niezależne od doświadczenia. Doświadczona wiedza nie odwodzi ludzi prymitywnych od wiary w czary, w tajemnicze siły, w fetysze. Jego myślenie jest „nieprzeniknione” dla doświadczenia: zamiast podstawowych praw logicznych „prawo uczestnictwa” staje się, według Levy-Bruhla, „prawem uczestnictwa”. Zgodnie z tym prawem przedmiot może być sobą i jednocześnie czymś innym, może być tu i jednocześnie w innym miejscu. Levy-Bruhl określił ten typ myślenia jako prelogiczny.
Według Levy-Bruhla zbiorowe reprezentacje są również obecne w myśleniu współczesnego Europejczyka. Wynika to z naturalnej ludzkiej potrzeby bezpośredniej komunikacji ze światem zewnętrznym, której nie zapewnia wiedza naukowa. Nauka obiektywizuje świat i tym samym oddala go od ludzkości. 1 [Dlatego człowiek dąży do żywej komunikacji z naturą poprzez religię, moralność, obyczaje, gdzie fundamentalne są idee zbiorowe. Levy-Bruhl uważa, że myślenie przedlogiczne istnieje i będzie istnieć wraz z myśleniem logicznym, że „prawo partycypacji” i nastrój mistyczny są naturalną właściwością myślenia współczesnego człowieka.
Główne idee szkoły socjologicznej są następujące.
W każdym społeczeństwie istnieje zespół „zbiorowych przekonań”, które zapewniają jego trwałość.
Funkcją kultury jest umacnianie społeczeństwa i zbliżanie ludzi.
P> każde społeczeństwo ma swoją moralność, jest dynamiczne i zmienne.
Przejście z jednego społeczeństwa do drugiego jest procesem trudnym i nie przebiega płynnie, ale szarpnięciem.