Появление православия на руси. Первым каменным храмом Древней Руси является какой храм? Что такое "правь"

Зарождение православия на Руси

Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес. В это время почти все восточнославянские племена были присоединены Киевом. В договоре Игоря с Византией 944 года назван уже только Перун, хотя в походе принимали участие те же племена. Скорее всего, здесь наблюдается попытка поставить Перуна выше всех богов: Киев - центр государства, и Перун - главный бог. В середине X века отношения Киева с «примученными» племенами резко меняются. После казни в 945 г. древлянами князя Игоря киевским властям в вопросе религии пришлось отступить. В договоре Святослава с Византией 971 года Велес вновь упоминается наряду с Перуном.

Первая попытка христианизации Руси, путем индивидуального крещения, была предпринята в правление княгини Ольги (945 – 957). В 957 г. Ольга совершила поездку в Константинополь, где была крещена патриархом в храме Святой Софии. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный. При крещении Ольге дали имя Елена, в честь матери Константина Великого, того самого императора, который в IV веке н.э. сделал христианство государственной религией Римской империи и основал г. Константинополь - будущую столицу Восточно-Римской (Византийской) империи. Сама Елена тоже сыграла большую роль в истории христианства, совершив на склоне лет путешествие в Иудею и привезя оттуда в Рим многие реликвии, связанные с Христом. Для самой Ольги крещение, видимо, было не только дальновидным политическим ходом, но и выстраданным нравственным выбором. Пережив трагическую смерть мужа и ужасы подавления восстания древлян, она в учении Христа нашла ответы на вопросы о смысле человеческого бытия и о своем месте в мире. Вернувшись в Киев, Ольга пыталась обратить в христианство своего сына Святослава, говоря, что за ним крещение примет и дружина. Но Святослав, будучи ярым язычником, поклонявшимся дружинному богу Перуну, категорически отказался и посвятил свое правление (957 – 972) постоянным войнам и грабежам.

Летописец Нестор сообщает подробно, как была крещена Русь. При выборе веры князь Владимир, выслушав представителей разных религий: иудейской, магометанской и христианской, - остановил свой выбор на христианской, учитывая, что христианство могло осуществляться с ориентацией как на Рим, так и на Константинополь (столица Византийской империи).

Каковы же причины выбора православия? В IX в. наиболее важным и злободневным был вопрос взаимоотношения христианского мира с исламским Востоком. Мусульманство, восторжествовав на Востоке и в Африке, утверждалось в Европе. Из бассейна Каспийского моря мусульманское влияние проникает в Хазарию, где вступает в борьбу с христианством и иудаизмом, и по Волге устремляется на север. Создавалась угроза флангового охвата Европы исламом, в связи с чем славянский мир, и прежде всего Русь, приобрел первостепенное значение для судеб европейской христианской цивилизации. Не случайно, в IX – X вв. не только Константинополь, Рим, Ингельгейм, но и Багдад стремились разыграть славянскую и русскую карту. Об этом свидетельствуют переходы некоторых славянских отрядов на сторону арабов. По мнению И. Экономцева, нападение Руси на Константинополь в 860 г. было спровоцировано арабами, против которых в это время выступил византийский император Михаил III. Очарованный исламской культурой князь Святослав Игоревич в свое время даже хотел перенести столицу в низовье Волги. Так что запечатленная в «Повести временных лет» легенда о выборе веры князем Владимиром исторически глубоко правдива.

Кроме этого были и другие причины. Римская церковь признавала богослужебным языком только латынь. Римский папа требовал полного подчинения себе королей и императоров и тем самым возвышался над ними как в религиозном, так и в политическом отношении. Патриарх Константинопольский признавал определенную зависимость от императора и ставил церковь на службу государству. Константинопольская православная церковь допускала возможность использования любых языков. Киевский князь выбрал, естественно, то, что ему было выгоднее.

Определяя ориентиры, Русь учитывала еще и территориальную близость Византии и то, что родственные русичам болгары (часть южных славян) уже приняли православие. Выбор исторически был предрешен в пользу Византии - государства, аналогичного по социальной сущности и по политическому устройству растущему Древнерусскому государству.

По данным летописи, киевляне были обращены Владимиром в христианство летом 988 года. Этот год считается официальным началом крещения Древней (Киевской) Руси. Сам Владимир за этот акт, а также за то, что после крещения действительно стал жить по-христиански, был канонизирован Русской Православной Церковью. Он вошел в историю как Владимир I Святой. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию. Это оказалось не так-то просто, хотя кроме византийских священников в крещении активное участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991 г. крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа Федор и Илларион (XI в.) ничего не могли сделать с ростовчанами-язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его преемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Принятие христианства имело важные последствия. Князь и его окружение получили идейную основу для единства древнерусского государства. Крещение укрепило связи Руси с Европой.

Владимир был женат на Анне, сестре византийского императора Василия II. После ее смерти он вступил в брак с дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена. Князь Святополк был женат на дочери польского короля Болеслава I, князь Ярослав Мудрый - на дочери шведского короля Олафа, князь Владимир Мономах - на дочери английского короля Геральда II. Дочери киевских князей были замужем за правителями многих государств. Такие тесные династические, а также широкие экономические связи Киева с Западной, Центральной, Северной и Южной Европой позволили даже отдельным историкам настаивать на чисто европейском характере Древнерусского государства.

Богослужебные книги и богословская литература, привезенные на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше Руси, были на югославянском языке, понятном и для восточных славян. Поэтому принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры на Руси. Первый и единственный межславянский литературный язык - «старославянский» - стал и поныне является языком культа и религиозной литературы православия.

В развитии русского летописания чувствуется определенная религиозно-историческая тенденция или идея. Митрополит Илларион, более известен как автор слова «О законе, Моисеем данном, и о благодати и истине», о котором Е. Е. Голубинский отозвался, как о «безупречной академической речи, с которой из новых речей идут в сравнение только речи Карамзина». Рядом с этим произведением Е. Е. Голубинский ставит также «Слово о полку Игореве». Это действительно превосходный образец ораторского искусства, хотя авторы и находятся под определенным влиянием византийской письменности, повторяя некоторые ее темы и сюжеты.

Раскол русской православной церкви

Русская православная церковь после крещения Руси пережила монголо-татарское иго, но не сумела сохранить единомыслие своих прихожан в XVII веке. Под влиянием народных волнений, смены власти и других причин в 17 веке произошел раскол русской православной церкви.

В XVII веке положение Московской Руси во многих отношениях было лучше, чем Западной и Центральной Европы. В результате кровопролитной Тридцатилетней войны, вызванных ею разорения и голода, население Германии, например, сократилось с 18 до 4 млн. человек!.. Из Голландии, германских княжеств, других стран пошел поток переселенцев в Россию. Немецкая слобода на реке Яузе под Москвой стала «уголком Западной Европы в самом сердце Московии». Многие иноземные новинки - театральные представления, балы, наряды, кулинарные блюда - вызывали интерес у русской знати.

Некоторые влиятельные вельможи из царского окружения (Нарышкин, Артамон Матвеев) становились сторонниками распространения европейских обычаев, свои дома устраивали на «заморский манер», носили западное платье, брили бороды и т.п. При этом Нарышкин, Матвеев, так же как видные деятели 80-х годов XVII века Василий Голицын, Головин, были людьми патриотично настроенными. Им были чужды слепое поклонение всему западному и полное неприятие русской жизни, столь присущие таким ярым западникам начала века, как Лжедмитрий I или князь Хворостинин, заявивший: «В Москве народ глуп».

Не отрицая задач восполнения недостатка светской культуры, развития науки и техники, наиболее дальновидные представители православного духовенства призывали к усилению нравственного начала в русском обществе и русском человеке. Передовые священнослужители ратовали за такой вариант эволюции России, который вел бы к политической и экономической мощи при сохранении своеобразия духовной культуры. Церковь призывала к ликвидации пьянства, а кабак представляла как исчадие ада, как антихрам и антиобщину умерших при жизни, уподобившихся бездушным скотам. «Оне упиваются, а дьявол радуется», - писал протопоп Аввакум.

Традиционная нравственность русских людей оберегалась прежде всего Церковью, поэтому была связана с религиозностью. Это качество большинства русских не имело ничего общего с фанатизмом и мракобесием. Главным духовным интересом верующих было спасение души, религия для них была не только обрядом, но и высокой нравственной дисциплиной. Православная мораль не являлась кодексом отвлеченных правил, а направлялась на ясное понимание житейского смысла христианских норм: человеколюбия, благочестия, великодушия и т.п. Церковные установки к тому времени прочно впитались в русский быт. Религиозно-нравственное подвижничество русских поражало многих приезжих из-за границы.

Церковь строила свою деятельность так, чтобы влиять на все стороны общественной жизни. Духовенство в России не было замкнутой кастой, пополнялось за счет наиболее уважаемых и образованных мирян. Монашество представляло все слои народа - от князей до бездомных. Воздействие царской власти на Церковь не было односторонним: для Церкви царь был только самым высокопоставленным из мирян, для которого требования христианской этики были обязательны в первую очередь.

Смута привнесла в настроения духовенства и монахов элементы ратоборства, поскольку многим монастырям пришлось выступать в качестве крепостей и держать оборону против захватчиков (особенно тяжелые осады выдержали Троице-Сергиев монастырь - против поляков, Печерский монастырь - против шведов). Дух воинственности сохранялся и после Смуты, проявляясь в непримиримости к проникновению неправославных вероучений. В представлениях православных Смута связывалась с идеологической экспансией Ватикана, с интригами иезуитов.

Эти настроения поначалу поддерживались и царской администрацией, на которую Церковь оказывала «сильное влияние. Достаточно сказать, что с 1619 по 1633 год патриархом был Филарет- отец царя Михаила, ставший фактическим правителем страны и определявший мысли и поступки сына. Церковь формировала державную идеологию, поставив свою проповедь на службу государственному и национальному единству, развивая идеи школы Сергия Радонежского с их сильным зарядом патриотизма. Церковью поддерживалась геополитическая концепция «Москва - третий Рим», согласно которой Москва объявлялась центром Православного мира и защитницей всех православных.

Примерно с середины столетия усилилось светское влияние на духовную жизнь общества, а споры между традиционалистами и поклонниками новшеств захватили и церковный клир. В немалой степени это было связано с заметным притоком в Россию украинского духовенства и греческих ученых монахов.

Пополнение православного клира киевлянами и греками имело для русской Церкви сложные идеологические последствия. С одной стороны, на Украине в условиях господства католической Речи Посполитой росло стремление сохранить православие, проявлялись антикатолические настроения. С другой - в то время как Русская Православная Церковь давно уже получила автокефалию, Украина продолжала оставаться в сфере Константинопольской патриархии. Там закрепились изменения в обрядах, проведенные по греческому образцу. В глазах московского духовенства это являлось отходом от «чистого» православия.

В 1652 году патриархом Русской Церкви стал Никон (выходец из мордовской глубинки, именовавшийся в миру Никитой Миновым). Он вытребовал для себя титул «Великого государя», заявляя о необходимости решающего значения его голоса в любом государственном деле. В следующем году была проведена церковно-обрядовая реформа. Вводилась греческая обрядность вместо старорусской: двоеперстие заменялось троеперстием, символом культа был объявлен четырехконечный крест вместо восьмиконечного и т.п. Никон объявил об исправлении старославянских церковных текстов по греческим образцам.

Никоновская реформа имела политический подтекст. Именно в это время решался вопрос о присоединении Малороссии. Стремление Никона ввести греческую обрядность объяснялось желанием сделать в глазах украинцев воссоединение с Россией максимально привлекательным, продемонстрировать отсутствие различий между православием в Московии и на Украине. При этом он опирался как на влиятельную прослойку выходцев с Украины, так и на поддержку царя.

Политико-дипломатические цели церковной реформы были, по всей видимости, оправданы. Но она была проведена поспешно, без должной подготовки массового сознания и вызвала первый серьезный раскол Русской Церкви. Боровшаяся в годы ордынского ига, в Смутное время за государственную и народную консолидацию, она на этот раз сама оказалась расколотой, что неизбежно роняло ее авторитет в народе.

Раскол произошел из-за внешней атрибутики, но он принял формы крайнего противостояния. Наиболее влиятельными из церковных традиционалистов были Иван Неронов, Аввакум Петров, Стефан Вонифатьев (имевший возможность стать патриархом вместо Никона, но отказавшийся от выдвижения своей кандидатуры), Андрей Денисов, Спиридон Потемкин. Это были даровитые и умные люди, далекие от религиозного фанатизма. Потемкин знал пять иностранных языков, Аввакум был талантливым писателем, новатором по стилю и принципам литературного изображения. Интересно, что первые импульсы реформирования пошли именно из этой группировки, к которой, кстати, с 1645 по 1652 год принадлежал и Никон. Вопрос об исправлении накопившихся за века ошибок в богослужебных текстах впервые был поставлен в стенах Троице-Сергиевой лавры.

Исправление церковных текстов по греческим образцам вольно или невольно ставило под сомнение канон русских православных святых. Реформа Никона зачеркивала решения Стоглавого собора 1551 года, закрепившего приверженность «старине», бросала тень на традицию школы Сергия Радонежского, делавшей акцент на особый характер русского православия, его отличие от византийского. С точки зрения исторических фактов, были правы Аввакум и его товарищи: не русские, а греки отступили от традиций первых христиан, пересмотрев в ХII веке обрядовые нормы. Что касается исправления священных книг, то у греков погрешностей и ошибок встречалось не меньше, чем у русских.

Никон после отстранения московских правщиков священных текстов пригласил не только киевлян, но и иностранцев, среди которых выделялись Паисий Лигарид и Арсений Грек. Показательно, что Арсений Грек трижды менял вероисповедание, одно время он был даже мусульманином, а Лигарид за симпатии к католичеству был отлучен Константинопольским патриархом от Православной Церкви.

Никону удалось привлечь на свою сторону некоторых представителей высшего клира Русской Православной Церкви: Дмитрия Ростовского, Илариона Рязанского, Павла Сарского и др. Симеон Полоцкий, его ученики Сильвестр Медведев и Карион Истомин объявляли духовный багаж Руси не имеющим особой ценности. Отрицалась вся сумма привычных идей и обиходных аксиом, в незыблемости которых было уверено все русское население. Русская культура объявлялась отсталой, на вооружение брались европейские стандарты.

Многими простыми людьми отказ от прежних обрядов переживался как национальная и личная катастрофа. Было непонятно, чем оказался плох привычный уклад, освященный временем. В 1667 году соловецкие монахи подали челобитную Алексею Михайловичу, в которой сквозило явное недоумение: «Учат нас новой вере, якоже мордву или черемису... неведомо для чего». Настроения людей выразились в словах Аввакума: «Выпросил у бога светлую Росию сатана да же очервленит ю кровию мученическою». Старообрядцы опирались на мнение народа, приводя в споре с никонианами аргумент: «Глас народа - глас божий». В ответ на это один из лидеров новообрядчества Карион Истомин усмехался: «Мужик верещит».

Реформа проводилась с элитарных позиций, сбрасывала со счетов народный дух православия. Никониане ставку делали на «внешнюю мудрость», представляли суть полемики как конфликт между знанием и невежеством. Староверы же старались доказать, что в конфликт вошли интеллект и дух. Для них главным было нравственное совершенство. Аввакум говорил, что в нравственном смысле все равны - «от царя до псаря». С элитарностью, избранничеством был связан и отказ от старорусских образцов священных текстов в пользу греческих, что затрудняло для рядовых верующих доступ к истине. В дониконианской же культуре царила демократичность. На Руси никогда не ценили отвлеченного знания, видя в науке путь к правде. Исправление древнерусских книг по иноземным меркам в глазах традиционалистов выглядело пренебрежением «мужичьей» культурой.

Реформа проводилась с помощью насилия. Никон был склонен к бескомпромиссности и прямолинейности. Он стремился поднять церковь над светской властью и основать в России своеобразный царепапизм - только в национальном варианте. Строптивость Никона приводила к странным выходкам в его поведении: он отказался от патриаршества, а затем заявил о своем возвращении: «сшел я с престола никем не гоним, теперь пришел на престол никем не званный». И царю, и клиру надоели капризы Никона, он был лишен патриаршества. Но к моменту отречения Никон успел внести в проведение реформы дух крайнего радикализма. Она проводилась деспотичными, жесткими, грубыми методами. Старые богослужебные книги отбирались и сжигались. Происходили целые побоища из-за книг. Миряне и монахи тайком уносили их в тайгу и тундру, уходя от преследований. Люди говорили: «По этим книгам столько русских праведниками и Божьими угодниками стали, а теперь они ни во что считаются». Оппозиция реформе проявилась повсеместно: во Владимире, Нижнем Новгороде, Муроме и т.д. Из Соловецкого монастыря раскол распространился по всему Северу. Протест против поспешных новшеств охватил многие слои населения. «Огнем, да кнутом, да виселицей хотят веру утвердить! - возмущался Аввакум. - Которые Апостолы научили так? Не знаю! Мой Христос не приказал нашим Апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да виселицей в веру приводить». Сущность дониконовского понимания христианства на Руси заключалась в том, что нельзя заставить людей веровать силой.

Следствием раскола стала определенная путаница в народном мироощущении. Старообрядцы воспринимали историю как «вечность в настоящем», т.е. как поток времени, в котором каждый имеет свое четко обозначенное место и несет ответственность за все им содеянное. Идея Страшного суда для старообрядцев имела не мифологический, а глубоко нравственный смысл. Для новообрядцев же идея Страшного суда перестала учитываться в исторических прогнозах, стала предметом риторических упражнений. Мироощущение новообрядцев было меньше связано с вечностью, больше - с земными нуждами. Они в определенной степени эмансипировались, восприняли мотив быстротечности времени, у них появилось больше материального практицизма, желания совладать со временем для достижения быстрых практических результатов.

В борьбе против старообрядцев официальная церковь вынуждена была обращаться за содействием к государству, волей-неволей сделав шаги в сторону подчинения светской власти. Государство преследовало старообрядцев. Репрессии против них расширились после смерти Алексея, в царствование Федора Алексеевича и царевны Софьи. В 1681 году было запрещено любое распространение древних книг и сочинений старообрядцев. В 1682 году по приказу царя Федора был сожжен виднейший вождь раскола Аввакум. При Софье был издан закон, окончательно запретивший любую деятельность раскольников. Они проявляли исключительную духовную стойкость, отвечали на репрессии акциями массового самосожжения, когда люди горели целыми родами и общинами.

Русская православная церковь и Петр I

Петр I окончательно расправился с самостоятельностью Православной Церкви. Петровский абсолютизм на том и строился, что он освободил государственную власть от всех религиозно-нравственных норм.

Духовенство в период петровских преобразований формировалось как полупривилегированное сословие. Внутренняя политика Петра I, особенно введение западных обычаев, вызывали недовольство церкви. Последний российский патриарх XVII в. Адриан не одобрял деятельности царя, однако церковь не вмешивалась в государственные дела. После смерти Адриана в 1700 г. Петр I запретил избирать нового патриарха и приступил к церковной реформе, в значительной степени изменившей церковную структуру и духовенство как группу населения. Вместо нового патриарха был избран местоблюститель патриаршего престола - им стал сторонник петровских преобразований Стефан Яворский. В 1701 г. был вновь утвержден (отмененный в 1677 г.) Во главе Монастырский приказа, в отличие от подобной структуры XVII в., стояли светские лица. Порядок монастырского управления был временным, однако нововведение позволило поставить доходы церкви под контроль государства и изъять часть средств на нужды начавшейся Северной войны. Для духовного сословия вводился светский суд, в частности по гражданским делам. По указам 1705- 1706 гг. на белое духовенство, не имевшее приходов, налагались денежные сборы. Безприходское белое духовенство в конце XVII - начале XVIII в. являлось большой группой церковников, оно обладало возможностью наниматься на церковные службы в домовых церквях - таковых в Москве и в крупных городах было немало, и доходы безместного духовенства не учитывались. С этой части духовенства взимались сборы, введенные еще в XVII в. (ямские, полоняничные, ратные деньги, на драгунских лошадей). Ограничивались привилегии черного духовенства, а принадлежавшие им монастырские крестьяне верстались на службу в пешее войско. В отношении монастырей отменялись иммунные тарханные грамоты. В годы войны на попечение монастырей определялись инвалиды и отставники. После окончания войны эта практика продолжилась и в 1724 г. была закреплена в «Объявлении о монашестве». Таким образом, церковь стала нести бремя государственных расходов. Частичной секуляризации подверглось церковное землевладение. В пользу государства были изъяты патриаршие земли.

Следующей мерой Петра I явилась реорганизация церковного управления. В 1712 г. царь заявил, что ему импонирует лютеранская организация церкви - эффективная и недорогостоящая. Из этой организации монарх перенял некоторые детали при введении в 1721 г. святейшего Синода - духовной коллегии. Деятельность Синода осуществлялась согласно составленному Феофаном Прокоповичем Духовному регламенту. Синод возглавлялся светским лицом - обер-прокурором и находился в подчинении Сената. В новом органе церковного управления определялись следующие должностные лица из светских чиновников: два вице-президента, четыре советника, четыре асессора (из духовенства). В подчинении Синода находилась патриаршая епархия. То есть Синод «имел силу и власть патриаршую». Синоду были подотчетны местные епархии, их деятельность контролировалась прокурорами, фискалами, инквизиторами. Вскоре после учреждения Синода этот орган был признан патриархами других православных церквей.

В 1722 г. по новому законодательству регламентировалось вступление дворян в духовное сословие. В частности, вступление в монашество дозволялось только младшим сыновьям из дворянского рода, причем по достижении ими 40-летнего возраста. Представители податных сословий могли уйти в монастыри только с согласия своих родственников и должны были оплачивать за постригшихся в монахи подушную подать, - немалую сумму, составлявшую 70 коп. в год. Законодательство ограничивало связи монахов с мирскими людьми, определялись меры, «чтобы монахи не вели праздный образ жизни». В 1722 г. по отношению к безместному духовенству были отменены денежные сборы (введенные прежде в 1705 г.). Вместо сборов была введена подушная подать.

Церковная реформа первой четверти XVIII в. ликвидировала самостоятельность церкви, изъяла часть ее средств на нужды государства, а само духовенство делало замкнутым, немногочисленным (в сравнении с XVII в.) сословием.

Так, при Петре I было определено положение церкви, которое практически не менялось до Великой Октябрьской Революции.



Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега - вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, - это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», - отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть - на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих "волхвов"- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира - «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Официальная история Русской православной церкви начинается с 10 в. Нуждаясь в идеологическом обосновании своей власти и новых общественных порядков, князь Владимир ищет учение, которое соответствовало бы этой цели. «Повесть временных лет» рассказывает о предпринятом Владимиром «выборе веры». Церковная же традиция утверждает, что христианство в этом регионе появилось в результате миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного уже в 1 в. н. э., что и создало предпосылки для последующего принятия христианства князем Владимиром. Однако причины принятия христианства кроются в том, что именно оно более всего соответствовало потребностям княжеской власти.

Летом 988 г. по приказу князя Владимира византийские священники совершили над жителями Киева обряд православного крещения. Христианизация русских земель продолжалась несколько столетий, вызывая иногда активное неприятие. Сохраняющиеся в сознании людей старые религиозные верования в результате длительного сосуществования с православным христианством породили так называемое двоеверие - своеобразный сплав христианства и исконных славянских верований.

Православная церковь на Руси подчинялась Константинопольскому патриарху, ее митрополиты «поставлялись» Византией. Кафедра митрополита, сначала находившаяся в Киеве, в конце 13 в. была перенесена во Владимир, а в 1325 г. митрополит Петр переносит ее в Москву. В январе 1559 г. митрополит Иов стал первым патриархом Московским. У Константинопольской патриархии буквально вырвали разрешение на создание русской православной автокефалии. Собор православных патриархов, созванный в 1590 г., утвердил создание Московской патриархии .

Возникновение автокефальной Русской Церкви имело неожиданные последствия: разделение прежде единой русской митрополии, в результате чего возникла самостоятельная Киевская митрополия. В 1696 г. Киевский митрополит Михаил заключил договор (унию) с Папой Римским. А результатом унии было возникновение новой церкви, сохранившей литургические особенности православия, но имевшей католическое подчинение - Римскому Папе.

17 в. - особенный в истории русского православия. С 1652 г. предстоятелем Церкви стал митрополит Новгородский Никон (Никита Минов, 1605-1681). С его именем связана реформа Церкви, которая имела трагические последствия: церковный раскол и конфликт между Церковью и государственной властью. Любимец царя Алексея Михайловича, которого чрезвычайно привлекала идея «Москва - третий Рим», Никон хотел осуществить через Москву «Вселенское православное Царство». Для этого прежде всего было необходимо провести унификацию богослужения .

Основные изменения, внесенные Никоном, были следующие: совершение крестного знамения тремя перстами вместо двух, замена земных поклонов поясными, замена многоголосия (когда два, а то и три священника читали различные тексты) одноголосием, замена обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу - обхождением против движения Солнца; сама служба была сокращена, имя Исус было изменено на Иисус, была установлена регулярность проповеди, книги и иконы переписывались по новогреческим образцам. Были и другие изменения, но все они только литургические. Реформа не касалась ни догматической, ни канонической сфер православия. В сути вероучения не произошло никаких изменений. И тем не менее реформы эти вызвали протест, а затем и раскол.

Церковная реформа, предпринятая Никоном, сочеталась в его деятельности с попыткой установления такого соотношения церковной и светской власти, при котором светская власть находилась бы в зависимости от церковной. Однако попытка Никона подчинить себе светскую власть провалилась. Он был низложен решением собора 1667 г., выразившим царскую волю, и сослан в один из северных монастырей.

Вопрос о взаимоотношении церковной и светской власти, решенный в пользу государственной власти, окончательно был снят с повестки дня при Петре I. После смерти в 1700 г. патриарха Адриана Петр I «временно» запретил выбирать патриарха. Во главе Церкви был поставлен местоблюститель патриаршего престола, сторонник Петра Стефан Яворский. В 1721 г. Петр утвердил «Духовный регламент», согласно которому был создан высший церковный орган - Святейший Синод, возглавляемый обер-прокурором - светским чиновником с правами министра, назначаемым государем.

Синодальный период Русской православной церкви продолжался до 1917 г. Государственная православная церковь занимала привилегированное положение, все другие вероисповедания либо просто преследовались, либо допускались, но находились в неравном положении. Февральская революция 1917 г., ликвидация монархии поставили перед Церковью проблему ее укрепления. Был созван Поместный собор, на котором решался главный вопрос - восстановление патриаршества или сохранение синодального управления. Дебаты завершились в пользу восстановления патриаршего управления .

В январе 1918 г. был опубликован декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Рассматривая религию как идейного противника, мешающего строительству нового общества, советское правительство стремилось разрушить структуры Церкви.

Разрушенная Церковь все же не стала маргинальной организацией, что стало очевидным во время Великой Отечественной войны. Государственная политика по отношению к Церкви была изменена: в сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с тремя церковными иерархами - местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием, экзархом Украины митрополитом Никодимом и митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексием. Церковь получила разрешение на открытие храмов и монастырей, духовных учебных заведений, предприятий, обслуживающих богослужебные потребности Церкви, и, главное, на восстановление патриаршества.

В конце 1958 г. Н.С. Хрущев выдвинул задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Задача эта решалась не столько в форме идейной борьбы с религиозным мировоззрением, сколько в форме гонения на Церковь. Снова началось массовое закрытие православных храмов, монастырей, духовных учебных заведений, власти стали регулировать численность епископата и т. п.

Тенденция к либерализации политики по отношению к Церкви появилась в стране в конце 70-х гг. В дальнейшем эта тенденция усиливалась, - на практике это означало возвращение Церкви ее прежних позиций. Вновь открывались храмы, духовные учебные заведения, восстанавливались монастыри, создавались новые епархии.

Сегодня Русская православная церковь - самая крупная и влиятельная религиозная организация на всем пространстве постсоветской России и самая многочисленная православная Церковь в мире.

Однако Русская православная церковь лишилась статуса государственной церкви, она живет в условиях светского государства, в котором отсутствует государственная религиозная идеология. В государственных документах православие отнесено к четверке «традиционных религий», объявлено «уважаемым», но оно уравнено в правах со всеми другими конфессиями и деноминациями. Церкви приходится считаться с конституционным правом свободы совести.

Крещение на Руси - словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988 году

Появление христианства на Руси

Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Читайте о святом князе Владимире:

Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.

На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.

Становление Церкви на Руси

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян основывалась на матери-природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующих стихий. Отказ от язычества для народа означал то, что существование прежних идолов ставилось под колоссальное сомнение. Однако языческая вера была довольно примитивной по структуре и не сумела просочиться до самых недр отечественного сознания. Поэтому замена Перуна на пророка Илию прошла безболезненно, но не до конца осознано. В народе осталось большое количество поверий и суеверий , в том числе и внутрицерковных.

На Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства . К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.

Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».

Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и преисполненного любви и милосердия христианства на Руси стали сыновья Владимира - Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб

Распространение знания о религии

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.

Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа . Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.

Религиозная культура на Руси

Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий , во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.

В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.

Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высоты

В быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.

На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.

Читайте о храмах в честь святого князя Владимира:

• Собор святого равноапостольного князя Владимира в Севастополе

Принятие христианства на Руси - важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

«Освящение Десятинной церкви» — миниатюра Радзивилловской летописи

Цикл публикаций о сохранив­шихся «на поверхности» па­мятниках древнерусской ар­хитектуры домонгольского периода мы начали с самого древнего та­кого здания на территории России. Но, как кажется, этот цикл будет неполон без рассказа о храме, раз­рушенном более трех четвертей ты­сячелетия назад и расположенном на территории другого государ­ства. Речь пойдет о первой «капи­тальной» постройке древнерусского церковного зодчества — Десятин­ной церкви, построенной князем Владимиром Святославичем сра­зу после официального принятия христианства.

Предыстория

Летописи дают нам обрывочные сведения о том, что еще до креще­ния Руси в Киеве была как мини­мум одна церковь: в договоре князя Игоря с Византией, который вошел в состав «Повести временных лет», сказано, что часть дружины Игоря и сам князь клялись «на холме, где стоял Перун», а варяги-христиане из его дружины клялись в церкви святого Ильи, причем указано, что был тот храм соборным.

В литературе второй половины ХХ в. можно найти глухие упоми­нания о том, что археолог Михаил Каргер даже якобы нашел остатки этой церкви на Подоле, и была она каменной — но никаких под­робностей, и в каталог древнерус­ских каменных храмов, о которых есть материальные свидетельства, она не попала. Поэтому официаль­ный перечень памятников древне­русского храмового зодчества мы начинаем с церкви, построенной спустя более 40 лет (я специаль­но педалирую слово «храмового», потому что в Киеве и в Чернигове в Х в. построили еще и несколько каменных теремов, которые могут быть и старше Десятинной, — но от них мало что осталось).

Сначала чуть-чуть о самом сло­ве «зодчество». В Древней Руси под этим словом подразумевали только каменное строительство. «Здати» — строить, создавать, «здо» — глина, из нее изготовляли плинфу — тонкий кирпич, из которого строили первые храмы и дворцы. Кстати, таким об­разом, «Создатель» буквально озна­чает «вылепивший из глины», если вспомнить, как (согласно Ветхому Завету) творили человека.

Да и летописи разделяли камен­ное и деревянное строительство: когда употреблялся термин «създа», то совершенно определенно име­лась в виду каменная постройка, когда «постави» — деревянная. Так что, с точки зрения древнерусского человека, «деревянное зодчество», музеи которого сейчас существу­ют в России и на Украине, — ок­сюморон, как «живой труп».

Первый храм новой веры

Итак, первой постройкой, о ко­торой мы можем сейчас говорить хотя бы вскользь, поскольку ее сле­ды можно увидеть и поныне, ста­ла киевская церковь Богородицы (Десятинная), заложенная князем Владимиром в Киеве около 989 г. и законченная в 996 г.

Почему Десятинная? Просто это был главный храм новой церкви, которой Владимир даровал десяти­ну со своих доходов. Так что уже тогда, буквально через год после официального принятия новой ре­лигии, церковь стала понятием эко­номическим.

Что мы знали об этом храме до недавнего времени? Размеры (по фундаментам, без апсид) — 35×37 м. Формат плинфы (древний тонкий кирпич) — 31×31×2,5 см.

Церковь заложена византийски­ми мастерами в 989 г., освящена в 996-м. Следует отметить, что в от­личие от большинства богородич­ных храмов на Руси ее посвятили самой Богородице, а не церковно­му празднику (Рождество Богоро­дицы, Успение и т. д.).

«Штат» храма состоял из священ­ников, которых Владимир привел из захваченной Корсуни — Херсонеса (в самой Византии город на­зывался Херсон).

Именно в нем похоронили кня­зя Владимира; кроме того, прове­ли весьма диковатую процедуру — выкопали останки братьев Вла­димира, погибших в ходе борьбы за власть еще до крещения Руси, окрестили оставшиеся кости и тоже погребли в Десятинной церкви. В 1030-х годах храм еще раз по не­понятной нам причине освятили. Тогда же Десятинная церковь на­чинает уходить в тень: сын Влади­мира Ярослав, позже прозванный Мудрым, возводит самый боль­шой храм домонгольской Руси -Софийский собор.

Увы, во время штурма Батыем Киева в 1240 г. церковь рухнула -то ли нападающие постарались, то ли спасающегося народу набилось столько, что его тяжести храм не выдержал.

История после гибели

В 1630—1640-х годах митропо­лит Петр Могила устроил в юго-западном углу древнего храма ма­ленькую церковь. Храм простоял до 1828 г., когда вместо него на боль­шей территории древней церкви построили новую по проекту ар­хитектора В.П.Стасова, предвари­тельно проведя раскопки. В 1824 г. их вел археолог К.Н.Лохвицкий, но даже в то время качество его ра­боты признали ужасным, поэтому в 1826 г. Лохвицкого сменил архи­тектор Н.Е.Ефимов. В 1908—1911 гг. те части Десятинной церкви, что не попали под застройку, раскопал Д. Милеев, раскопки в 1912—1914 гг. продолжил его ученик П.Вельмин. В 1938—1939 гг., после сноса церкви Стасова, не раскопанное Милеевым и Вельминым изучил М.К.Каргер, сводный план раскопок которого стал хрестоматийным.

Увы, даже раскопки М.К.Каргера в 1930-х годах оказались неполны­ми, фиксация их результатов была не очень качественной, сами же они практически уничтожили большую часть сохранившихся руин памятни­ка. Поэтому в основном то, что мы знаем о храме, относится к числу дискуссионной информации. Про­стой показатель: даже если иметь в виду план церкви, в научный обо­рот введено более десятка ее рекон­струкций, не говоря уже о попытках реконструировать внешний облик Богородицы Десятинной.

Начались новые исследования храма. И вынудило начать их странные телодвижения руковод­ство ставшей «незалежной» Украи­ны. Оно начало «воссоздавать» до­монгольские храмы.

В Киеве к тому времени уже восстановили три домонгольские церкви: храм Богородицы Пирогощей на Подоле, Михайловский Златоверхий собор и Успенский собор Киево-Печерской лавры. Все эти церкви были разрушены в 30−40-х годах ХХ в., существовали фо­тографии, обмеры, серьезные ар­хеологические исследования. Этого главе государства показалось мало, и в самом начале нового тысячелетия он издал Указ о восстанов­лении Десятинной церкви. Разу­меется, «в первоначальном виде». А то, что никто не знает, как она выглядела, — так это мало кого волновало. Как говорит замести­тель директора украинского Ин­ститута археологии Глеб Ивакин, «что бы ни построили на этом ме­сте, все равно экскурсовод сможет сказать: а на самом деле здесь все было не так».

Совместными усилиями россий­ские и украинские археологи суме­ли убедить изменить Указ и доби­лись разрешения сначала провести масштабные раскопки памятника, а затем уже по их результатам принять решение, стоит ли строить что-либо на этом месте и тем самым окончательно уничтожить памятник археологии или его музеефицировать.

Раскопки велись с 2005 г. Их по­мимо Ивакина возглавил руководи­тель отдела археологии и архитек­туры Государственного Эрмитажа, доктор исторических наук Олег Ио­аннисян. Эти исследования привели к очень любопытным выводам.

Тщательнейшие обмеры и фик­сация всех сохранившихся элемен­тов кладки, сохранившихся следов от деревянных колышков и леж­ней, уложенных в основание фун­дамента, позволили установить очень важные факты. Во-первых, можно считать доказанным, что храм этот построили сразу. До сих пор считалось, что ядро памятни­ка было построено в 989−996 гг., а в XI в. его дополнительно обстро­или (по крайней мере частично). Оказалось, что все элементы пла­на храма, от закладки до освяще­ния, сложились в один период, но в процессе строительства замысел и тип постройки поменялись.

Сначала, как и считалось до сих пор, храм строили как крестово-купольный. Так возведены почти все древнерусские храмы до мон­гольского нашествия, за исключе­нием нескольких построек-ротонд. Но храм для нового христианского государства требовался большой, а в Византии того времени не стро­или больших крестово-купольных зданий. Когда зодчие поняли, что строили более простую и привыч­ную базилику. Им даже пришлось разобрать часть уже построенно­го здания; в результате новых рас­копок в засыпанном в процессе строительства Десятинной церкви древнем рву обнаружены фраг­менты кладки.

Поэтому Десятинная церковь оказалась единственной базили­кой в древнерусской архитектуре. Скорее всего, единственной она и останется. Как отметил Иоаннисян, возможно, базиликой могла быть церковь в Тмуторокани 1022 г., но ее руины сохранились еще хуже. Кроме того, как базилику начинали строить Спасский собор в Черни­гове XI в., но здесь произошла об­ратная история: достроили его уже как крестово-купольный храм.

Раскопки 2005−2008 гг. Фото любезно предоставлены Г. Ю.Ивакиным

Кроме того, раскопки позволи­ли установить и то, откуда приш­ли зодчие, построившие храм. Ле­топись просто указывает: «Мастеры от Грекъ». Но эта запись могла от­носиться к территории Византий­ской империи вообще, от Констан­тинополя до Херсонеса. Разумеется, были там и собственно византий­ские, столичные мастера, но очень многое (устройство пола из полив­ной керамики, структура деревян­ных элементов фундамента) ука­зывает на болгарские провинции Византии. Более того, если учесть, что Десятинная церковь оказалась базиликой, то и ближайшие анало­гии этому храму в византийской ар­хитектуре конца Х в. тоже находятся в Византии. Последний же аргумент в поддержку этой теории археоло­ги обнаружили в прошлом году. Они нашли две плинфы, на которых еще по сырой глине, до обжига прочер­чено две буквы — щ и и. Разуме­ется, это не русские «щи» — по сло­вам Иоаннесяна, скорее всего, это обозначение какого-то числа или со­кращение какого-то слова.

Алексей Паевский

1. Афанасьев К.Н. Построение архитек­турной формы древнерусскими зодчи­ми. М., 1961, с.170−174.
2. Ивакин Г. Ю., Пуцко В.Г. Импостная ка­питель из киевских находок. — Советская археология, 1980, № 1., с. 293−299.
3. Ивакин Г. Ю., Иоаннисян О.М. О но­вых раскопках Десятинной церкви// Труды II (XVIII) Всероссийского архео­логического съезда в Суздале. М., 2008, т. 1, с 12−19.
4. Каргер М.К. Археологические иссле­дования древнего Киева. Киев, 1950, с. 45−140.
5. Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л.,
6. 1961, т. 2, с. 9−59.
7. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца Х — начала XII в. М., 1987.
8. Корзухина Г. Ф. К реконструкции Де­сятинной церкви. — Советская архео­логия, 1957, № 2, с. 78.
9. Раппопорт П.А. Русская архитектура X—XIII вв. Каталог памятников (Свод ар­хеологических источников, вып. Е1−47). Л., 1982. С. 7 (№ 1).
10. Холостенко М.В. З юторш зодчества древньоп Руа Х ст.// Археолопя. К. На-укова думка. 1965, т. 19, с. 72.