Биология 

Приносили ли ацтеки в жертву девушек. Человеческие жертвоприношения у ацтеков

За сто лет до своего падения империя ацтеков пережила невероятные изменения. Сын императора, Тлакаэлель, объявил о том, что бог войны, Уицилопочтли, должен считаться наивысшим из всех богов.

С тех пор ацтеки начали поклоняться богу войны. Человеческие жертвоприношения стали широко распространённым явлением в жизни ацтекского общества. Ежегодно во славу богов они убивали сотни тысяч человек.

1. Войны устраивались только для того, чтобы получить пленных для принесения в жертву

Чтобы утолить ненасытные аппетиты богов, ацтеки все свои религиозные ритуалы сопровождали многочисленными человеческими жертвоприношениями. Как правило, в качестве жертв ацтеки использовали захваченных на войне врагов. Многие войны развязывались с одной единственной целью – повоевать и получить как можно больше пленных. Ацтекам было нужно очень много жертв.

Ацтеки достигли соглашения с соседним городом-государством Тласкала о том, что они будут воевать друг с другом только для того, чтобы получить людей для принесения в жертву богам.

Это делалось по взаимному согласию обеих сторон. Проигравшая армия не молила о пощаде, а её воины не жаловались на свою судьбу. Они понимали, что это часть сделки, и покорно шли на смерть.

2. Некоторые люди добровольно позволяли принести себя в жертву

Быть принесённым в жертву богам считалось честью. На самом деле, когда испанцы попытались освободить ацтекских заключённых, некоторые из них пришли в ярость от того, что их лишили возможности умереть достойной смертью.

Под церемониальный нож попадали не только солдаты противника. Преступники и должники также отправлялись на алтарь. Были и добровольцы, которые считали для себя честью умереть во имя своих богов. Согласно традиции, целые группы проституток охотно соглашались на принесение себя в жертву богине любви.

Во время засухи некоторые ацтеки продавали своих детей в рабство за 400 початков кукурузы. Если дети плохо работали, их могли перепродать. И если раб был продан два раза, то его приносили в жертву богам.

3. Праздник Токскатл

Когда наступал месяц Токскатл, ацтеки выбирали одного из мужчин и в течение года почитали его как бога. При выборе они ориентировались на внешность кандидата – он должен был иметь гладкую, тонкую кожу и длинные, прямые волосы.

Избранного мужчину одевали как бога Тецкатлипока. Его кожу окрашивали в чёрный цвет. На голове у него красовался венок из цветов, а на теле – нагрудник из морских ракушек и множество украшений.

Мужчине давали четырёх прекрасных жён, с которыми он мог делать всё, что хотел. Его обязанностью было ходить по городу, играя на флейте и благоухая цветами, чтобы люди могли воздавать ему честь.

По истечении двенадцати месяцев избранник восходил по ступенькам на вершину пирамиды, продолжая играть на своей флейте. Восторженная толпа наблюдала за тем, как священнослужитель помогал ему лечь на длинный каменный алтарь. Затем он вырывал из его тела сердце.

После этого ацтеки находили нового Тецкатлипока, и всё начиналось сначала.

4. Ритуал жертвоприношения

Как правило, церемонии жертвоприношения проводились на вершине большой пирамиды, на жертвенном камне. Жрец вставал над лежащей жертвой, держа в руке нож с лезвием из вулканического стекла. Затем это лезвие опускалось на грудь жертвы и вспарывало ей грудную клетку. После этого жрец выдирал из тела бьющееся сердце.

Рука с сердцем поднималась так, чтобы её могли все видеть. Затем жрец рвал орган на куски, которые выкладывал на жертвенный камень. Безжизненное тело сбрасывали вниз по ступеням пирамиды, у подножия которой его уже ждали палачи. Тело расчленяли. Череп отделяли и насаживали на копьё, а из плоти готовили блюда для знати.

5. Поедание тел

Тела жертв часто запекали с кукурузой и угощали этим блюдом священнослужителей. Иногда убитых было столько, что из них готовили угощение для всех жителей города, и каждый из присутствовавших принимал участие в акте совместного ритуального каннибализма. Кости шли на изготовление орудий труда, музыкальных инструментов и оружия.

По крайней мере, одно из церемониальных блюд существует и сегодня: это суп позоле. Во времена ацтеков его готовили из бедра пленника, принесённого в жертву, и подавали императору.

Сегодня это блюдо делают из свинины, а не человеческой плоти, однако вкус его в значительной степени остался прежним. Когда христиане вынудили ацтеков перейти на мясо свиней, те сообщили, что оно на вкус было такое же, как и человечина.

6. Торжественное открытие Великой Пирамиды

Не все жертвоприношения совершались одинаково. Были исключительные случаи, когда обряд проводился абсолютно по-другому. Иногда он отличался способом убийства, а иногда – количеством жертв.

Наиболее массовое жертвоприношение произошло во время открытия Великой пирамиды Теночтитлана. Ацтеки потратили много лет на строительство храма в своей столице, и когда в 1487 году Великая пирамида, наконец, была завершена, они устроили массовый праздник. В честь открытия своего величайшего храма ацтеки убили невероятное количество людей.

Ацтеки утверждали, что в течение четырёх дней они принесли в жертву 84000 человек. Всего во время правления ацтеков, по оценкам специалистов, за год по всей Мексике убивали в среднем около 250000 человек.

7. Праздник сдирания кожи с людей

Один из самых значительных ацтекских праздников назывался Тлакаксипехуалицтли («Праздник сдирания кожи с людей»). Это была церемония, посвящённая ацтекскому богу Ксипе Тотек, чьё имя означает «Тот, с которого содрали кожу».

За сорок дней до праздника один из мужчин удостаивался чести одеться так, как будто бы с него содрали кожу. Его тело покрывали красными перьями и украшали золотыми драгоценностями, после чего он в течение сорока дней почитался как бог. В день праздника его и восемь других исполнителей роли богов доставляли на вершину храма и убивали.

Жрецы сдирали с убитых мужчин кожу, что символизировало сбрасывание шелухи спелыми плодами. Затем её окрашивали в жёлтый цвет, чтобы она выглядела как золото. Одни «золотые шкуры» отдавали священникам, устраивавшим в них пляски, другие – молодым мужчинам, которые в течение следующих двадцати дней занимались попрошайничеством, обёрнутые в гниющую человеческую плоть.

8. Жертвоприношения в виде гладиаторских боёв

Во время Праздника сдирания кожи некоторые мужчины получали возможность защищать себя. Но чтобы выжить, они должны были победить самых великих ацтекских воинов в вооружённом бою, на что у них не было ни малейшего шанса.

Предназначенные в жертву воины вставали на каменный круг, называемый «темалакатлом». Им разрешалось обороняться деревянным оружием, которое немногим отличалось от игрушечного. Вооружённые палкой в форме меча, эти люди беспомощно наблюдали за тем, как к ним приближаются вооружённые до зубов самые лучшие ацтекские воины.

Согласно ацтекской легенде, выжить в таком неравном бою удалось лишь одному человеку – его звали Тлахуиколом. Не имея ничего, кроме деревянного меча, он в одиночку убил восемь до зубов вооружённых воинов-ацтеков. Ацтеки были в восторге от его способностей и предложили ему возглавить их армию.

Тлахуикол ответил им, что это предложение оскорбительно, поскольку его ждёт более великая судьба – быть принесённым в жертву богам.

9. Смерть близнецов

Ацтеки имели странные и во многом противоречивые представления о близнецах. В их мифах часто встречаются близнецы, которые, как правило, рассматриваются как божества и достойны поклонения. Близнецы в их легендах бывают как жестокими убийцами, так и героями, и даже создателями мира.

Но к настоящим близнецам ацтеки относились с полным презрением. У детей с физическими недостатками и близнецов был единый бог-покровитель, Шолотль, потому что ацтеки считали близнецов уродцами.

Они думали, что близнецы несут смертельную угрозу для своих родителей. Если вы позволите им жить, то это будет означать конец вашей жизни. По этой причине большинство родителей выбирали одного из близнецов и отправляли его обратно к богам.

10. Жертвоприношения детей

В центре столицы ацтеков, Теночтитлане, располагались спаренные храмы. На вершине одного из них, посвящённого богу Тлалоку, ацтеки совершали свой самый страшный и гнусный ритуал.

Тлалок был богом дождя и молний, и он требовал приносить ему в жертву детей. В конце зимнего месяца под названием Атлкахуало ацтеки приводили детей в храм Тлалока и заставляли их подниматься по лестнице. Дети не были готовы к добровольной смерти, они рыдали горькими слезами, когда поднимались наверх. Если дети плакали, ацтеки считали, что Тлалок благословит их дождём. Поэтому, если дети не плакали сами, взрослые принуждали их к этому.

После жертвоприношения тела детей помещали в яму за пределами города. Там их выкладывали в форме круга и оставляли под открытым небом, чтобы дождь, который они помогли вызвать, омочил их тела.

Практика жертвоприношения высшим силам была известна многим древним культурам — от вавилонян до греков: помимо закланных животных их алтари орошала и кровь человека. Однако нигде подобные жестокие ритуалы не достигали такого размаха, как у индейцев Мексики. Первыми свидетелями их кровавых действ стали испанцы-конкистадоры, с ужасом живописавшие местные обычаи. Начатую в испанских хрониках тему развили авторы приключенческих романов, создавшие образы «кровожадных индейцев», которые по природной злобности с радостью приносили в жертву как соседей, так и невинных белых чужестранцев. Можно, конечно, усомниться в правдивости таких описаний — слишком уж они были на руку завоевателям: раз индейцы — дикари и людоеды, то их, конечно, следует истребить или цивилизовать, в награду за старания присвоив себе их богатства. Однако многое из рассказов испанцев подтверждается этнографами, а найденные свидетельства заставляют неподготовленного современного европейца содрогнуться.
Ч то же стоит за массовыми человеческими жертвоприношениями ацтеков и майя?

Верховный жрец поднялся на великую пирамиду. Его четверо помощников уже крепко держали девушку, лежащую на высоком помосте. Держали не для того, чтобы она не вырывалась, напротив, посланница к богам была горда своей миссией, а для того, чтобы на момент вскрытия грудины ее тело не дернулось от острого зазубренного ножа жреца. Сердце следовало изъять быстро, хирургически точно и поднести к статуе божества еще живым, пока «не отлетела душа», иначе боги отвергнут послание. Еще секунда — и жрец поднимает к небесам пульсирующий источник человеческой жизни. А бездыханное тело посланницы катится вниз по ступеням пирамиды. Здесь служители привычным движением сдирают с него почти всю кожу, оставив нетронутыми лишь кисти рук и ступни. Скинув ритуальные одеяния, жрец натягивает на себя кожу девушки, чтобы возглавить танец, в котором его движениям вторят старухи в специальных нарядах. Еще одна жертва принесена. Боги вновь примут посланника, который расскажет им о нуждах ацтеков.

В древней Мексике люди искренне верили в то, что душа умершего отправлялась к высшим покровителям. А значит, могла передать им просьбы людей. Иными словами, среди древних племен жертвоприношение являлось своего рода письмом, направляемым в «небесную канцелярию». Посланники могли быть как «регулярными» (их посылали по обычным календарным праздникам), так и «чрезвычайными» — для их отправки к богам требовался какой-то особый повод: неурожай, засуха, бедствие, эпидемия, война и т. д. Согласно описаниям францисканского миссионера Диего де Ланды (XVI век) в первом случае в качестве «регулярных» посланников индейцы майя подносили богам животных. А в «случае несчастья или опасности» они шли на человеческие жертвоприношения. Обычно для ритуала выбирали девственных юношей и девушек. Истово религиозные родители добровольно готовили своих чад к священному акту: не просто оберегали, но и всячески ублажали их, дабы у тех не возникло соблазна убежать или «оскверниться плотским грехом». Чуть повзрослев, дети передавались в обучение жрецам и помогали им в обрядах. Накануне жертвоприношения в сопровождении специальных процессий их торжественно возили по селениям. Человек, отправлявшийся к богам, считался не страдальцем, а героем, способным отказаться от личного счастья ради общественного блага.

Душа, початок, мяч

Одним из самых архаичных способов принесения жертвы на территории всей Мезоамерики было отрезание головы. Возникло оно еще задолго до появления майя или ацтеков и всегда носило особый, символический смысл. Иероглифический знак, указывающий на глаз (на языке майя читавшийся ич), обозначал еще и понятия «голова», «душа», «плод», которые становились как бы тождественными. Поэтому на древних мексиканских изображениях часто можно увидеть голову отделенной от туловища — например, произрастающей из початка маиса или лежащей на сложенной книге. В этих случаях речь идет не о жертвоприношении, а лишь о представлениях бесконечного возрождения души, воплощаемой в изображенной голове.

А вот если на картинке — поле для игры в мяч, а посреди него лежит голова, то за ней и впрямь стоит ритуальное жертвоприношение. Тем более что часто вблизи таких — вполне реальных! — полей археологи порой обнаруживают ритуальные захоронения голов. Более поздние ацтеки попросту устанавливали возле своих стадионов цомпантли — подставки для голов, напоминавшие страшные счеты, где на жердях вместо косточек были нанизаны черепа. Правда, иногда ограничивались и архитектурными аналогами цомпантли: небольшими каменными платформами, в которых черепа присутствовали разве что в виде антропологического рельефа.

Веревка, спущенная с Луны

В 1561 году в Мани (полуостров Юкатан) индейцы майя неожиданно для властей совершили коллективное самоубийство через повешение. В самых экстремальных ситуациях, в поисках спасения своего народа, майя не довольствовались отправлением достойного посланника, а устраивали «саможертвоприношения» (принесение себя в жертву путем суицида). Самым коротким путем к богам в этих случаях считалось самоповешение: таким способом умерший прямиком попадал к богине радуги — Иш-Чель, одной из более поздних ипостасей древней богини Луны, связанной со смертью и рождением. Богиня восседала на Мировом древе — сейбе, с ветвей которого спускались волокна-веревки для душ умерших. Кроме того, веревка отождествлялась с Млечным Путем и пуповиной. Справедливости ради, надо заметить, что насильственное повешение, столь популярное в современной им Европе, индейцами не практиковалось и считалось запретным. В данном случае это была лишь попытка решить традиционным путем сложные социальные проблемы: индейцы стремились привлечь помощь богов, чтобы спастись от испанцев.

Солнце требует жертвы
8 ноября 1519 года в ацтекскую столицу Теночтитлан прибыл испанский отряд во главе с Эрнаном Кортесом. Гостей приветствовала местная знать, расположившаяся на подступах к месту под названием Малькуитлапилько, что означает «конец вереницы пленников». В 1487 году, когда ацтеки освящали великий храм в Теночтитлане, вереница людей, предназначенных для жертвенного алтаря, доходила до этой точки. Шеренга достигала четырех километров, тянулась до великого храма, и пленные стояли в ней в четыре ряда.

Массовые жертвоприношения представляли собой достаточно позднюю традицию. Она сформировалась в Центральной Мексике под влиянием новой идеологии, пришедшей вместе с нашествием северных племен, среди которых были тольтеки и ацтеки. Особенно этим ритуалом прославились ацтеки, которые даже вели специальные войны для захвата пленников с целью принесения их в жертву.

Имперская стратегия политического единства, впервые в регионе достигнутая ацтеками, требовала общегосударственного порядка и в области идеологии. Однако официальная религия неизбежно продолжала представлять собой смесь локальных верований и культов при полном теологическом хаосе. Совсем не случайно правитель Тескоко Несауалькойотль (1402—1472), выражая свое отношение к этой религиозной неразберихе, приказал воздвигнуть храм в виде высокой башни, где не оказалось ни одной статуи или изображения. Этот храм он посвятил «Неизвестному Богу, Творцу всего сущего». Божество без образа и без объясняющего мифа было названо Ипальнемоуани — «Тот, из-за кого мы живем». При этом Несауалькойотль даже не рассчитывал на понимание современников.

В претендовавшем на всеобщую гегемонию Теночтитлане при Мотекусоме I Старшем (1440—1469 годы) теологами была предпринята попытка систематизировать религиозное учение, придав ему некую рациональную логику и структуру. Основой этой идеологии стали жертвоприношения, превращавшиеся в самоцель. Новая религиозная концепция служила обоснованием так называемой «военно-мистической» идеи, согласно которой Солнце являлось верховным божеством ацтеков, а они, будучи его союзниками, должны были поддерживать светило (а, следовательно, весь мир) кровью принесенных в жертву пленников.

Так человеческое жертвоприношение превратилось из эксклюзивного средства коммуникации с богами в основу религиозной практики ацтеков: оно стало считаться прямым способом доставить божеству его пищу, умилостивить или отблагодарить его за помощь.

Купание в воде мироздания

Для того чтобы доставить послание к вершителям их судеб, посланники могли отправляться не только «наверх», но и «вниз»: в священный колодец — например, в «Колодец жертв» в Чичен-Ице. Этот способ практиковался на территории полуострова Юкатан. Его местность представляет собой известняковую платформу с множеством круглых карстовых провалов, заполненных водой. Вода, скапливающаяся в этих карстовых колодцах (сеноте), считалась священной водой мироздания. Дело в том, что древние астрономы майя представляли созвездие Большой Медведицы в виде богини-старухи, льющей девственную воду из перевернутого кувшина. Две звезды ковша Медведицы указывали на полярную Звезду — то есть на север, а город Чичен-Ица, согласно сакральной географии майя, оказывался в самой северной точке земной проекции Млечного Пути («Небесной Веревки»). Так что местные колодцы вполне подходили на роль вместилищ священной воды. Враждующие племена даже заключали договоры о праве прохода к территории колодца для жертвоприношений. Правда, последние находки археологов, спустившихся на дно «сеноте», свидетельствуют о том, что в жертву отнюдь не всегда приносились люди: человеческих останков в колодце было найдено немного.

Восхождение в мерзлоту

Вот хорошо сложенный мальчик с правильными чертами лица в сопровождении жрецов совершает «восхождение в небесную мерзлоту». Путь тяжел и, несмотря на множество шерстяных одежд на ребенке, у него по дороге обмораживаются пальцы. Достигнув высокогорного святилища, пришедшие совершают подготовительные обряды, а потом оставляют жертву в вечном холоде. На этот раз его не убивают ударом в затылок, как часто поступают с другими, а помещают в склеп живым, пока он еще находится под воздействием наркотических средств. Он умрет от холода, еще не успев очнуться от дурмана, естественным образом свернувшись для тепла в позу эмбриона, столь характерную для перуанских мумий.

В данном случае действие происходит в Андах. О том, что инки также практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать лишь специально отобранные, красивые дети — лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Вышеописанная практика — оставлять жертву в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров — имела общеимперское значение и приурочивалась к декабрьскому солнцестоянию. Но порой таких детей отправляли и в дар Инке (правителю), для проведения ритуала капак хуча (великое жертвоприношение) в царском святилище. Если Инка хотел отблагодарить отправителя, он посылал ребенка обратно к родителям, чтобы его принесли в жертву в родном селении.

Один из вождей инкского селения неподалеку от Аякучо, построивший сложный оросительный канал, послал в Куско для жертвоприношения солнцу свою дочь. Посланницу приняли с огромными почестями и в награду за успехи отца отправили назад. Польщенные вниманием Инки обитатели селения вырыли на вершине горы склеп, поместили туда девочку живой и замуровали вход. Из погребальной камеры выходила медная трубочка, через которую избранницу солнца символически поили водой. Вскоре она стала считаться местным божеством. Счастливый отец получил повышение по службе, а братья жертвы и даже их дети, заняв должности оракулов, передавали тоненьким голосом указания от лица девочки.

Ацтекская хирургия
Предметы, с помощью которых совершался обряд кровопускания, были минимальными: изготовленная из коры бумага, сосуд для сбора крови и веревка. Бумага, лежащая в специальном блюде, впитывала проливающуюся кровь. По всей видимости, затем она сжигалась, и в виде дыма душа-кровь попадала к богам, «щипля им глаза». Известно несколько типов инструментов для извлечения крови: рыбьи кости (ската-хвостокола), кремневые и обсидиановые ножи, проколки из нефрита, шипы и листья растений, срезы морских раковин. Надо сказать, что зубчатые ритуальные ножи для извлечения крови выполнялись исключительно изящно и представляли собой настоящие произведения искусства. По своей форме они напоминали тех самых «змеев сновидений», которые являлись в видениях практикующим кровопускание. Вместе с тем по форме и размеру они вполне сопоставимы с хирургическими инструментами. Жрецы, осуществлявшие жертвоприношения, были, между прочим, прекрасными знатоками анатомии. Так, в задачу вырывающего сердце входило: точно и исключительно быстро вскрыть грудную клетку, ловко вынуть еще трепещущее сердце, снять самый тонкий слой кожи, не нарушив ее целостности, отделить голову, кисти рук и ступни, а также нижнюю челюсть от черепа, вынуть из скелета берцовые кости. Торжественный ход ритуала при этом не должен был прерваться.

Обрядовый каннибализм

В тех случаях, когда принесенный в жертву обожествлялся, обряд (в том числе описанное в начале вырывание сердца) мог дополняться ритуальным каннибализмом. Если же в подобном случае в жертву приносился пленник, то он должен был отличаться исключительной отвагой и мужеством — считалось, что качества «поедаемого» могли передаваться через его плоть. Участия в ритуале с обеих сторон были достойны только избранные. Из головы умерщвленного пленника вынимались кости черепа, затем ее высушивали, после чего сильно уменьшившуюся голову врага подвешивали к поясу победителя. От пленников оставляли челюсти и берцовые кости, которые покрывали победными надписями с целью «извлечения их во время танцев как трофея в знак победы».

Случаи каннибализма подтверждают и находки антропологов. Самые крупные из них были сделаны в центральном районе Мексики — городах Тлателькомила, Тетельпан и Тлателолко, где подобные пиршества проходили задолго до начала нашей эры. Несколько лет назад мексиканские археологи раскопали посреди горной долины поселение Х века, находившееся неподалеку от церемониального центра. Здесь были обнаружены человеческие кости вперемешку с большим количеством битой керамики, костей животных (в основном кроликов), угля и пепла. Поврежденные и целые кости были уложены без всякого анатомического порядка. Среди них оказалось мало позвонков, ребер, ступней, и вообще отсутствовали кисти рук, зато сохранилось несколько черепов и челюстей. Антропологи с трудом могли составить представление об общем количестве скелетов. На 90% всех обнаруженных костей присутствовали следы намеренного воздействия (удары, порезы и переломы). Анализ их повреждений показал, что до захоронения тело расчленялось. Сначала срезалась и отделялась мышечная масса, а затем подрезались связки с целью расчленения скелета. Тип переломов, полученный в результате скручивания, свидетельствует, что кости были еще свежими, не сухими. По всей видимости, такие переломы осуществлялись для извлечения костного мозга. Следы на черепах позволили реконструировать картину снятия кожи и волосяного покрова. Кроме того, очевидный характер термического воздействия свидетельствует не о прямом нахождении тела в огне, а, скорее всего, о его варке. Образ индейцев, совершающих ритуальную пляску вокруг костра, вовсе не так нелеп, как может показаться…

Сохранились также описания ритуального каннибализма у индейцев Анд. В них принимали участие представители знати. Достойного избранника своего рода или же пленника благородного происхождения обнаженным привязывали к столбу. Потом «каменными кинжалами и ножами разрезали его на куски, не расчленяя его, а срезая мясо с тех мест, где его больше всего: с икр, бедер, ягодиц и мясистой части рук, орошая себя кровью; мужчины, женщины и дети с большой поспешностью все вместе съедали мясо… глотая его кусками. В результате чего несчастный страдалец видел, как его живого поедали другие, хороня его самого в своих утробах». Какими бы ни были прижизненные заслуги поедаемого, сами по себе они не гарантировали ему вечной памяти. Ему еще предстояло пройти последнее испытание: не выказать во время ритуала своих страданий, лишь тогда его кости помещали в расщелинах, на вершинах гор и в дуплах деревьев, чтобы поклоняться им как святыне. Если же у несчастного «вырывался стон или вздох», то кости его с презрением ломали и выбрасывали.

Кровь дымящаяся

Вот к столбу привязан человек, которому наносят раны копьем или стрелами. Дымясь, струится из тела очередного посланника кровь. Этот способ обращения к богу относился к разряду кровопусканий. Для того чтобы избавить жертву от физических мук, использовались наркотическое питье и даже гипноз, а сам обряд, сопровождавшийся специальными песнопениями и ритмичными танцами, производил на всех участников завораживающее (фасцинирующее) воздействие. Испанцы, появившиеся в Америке в XVI веке, запретили эту практику как «варварскую». Под давлением католической церкви обряд постепенно преобразовался в некое ритуальное действо, получившее у майя название «танец с початками», где меткие лучники стреляли уже не в человека, а в подбрасываемый початок кукурузы.

Любопытно, однако, что при испанцах любимым святым индейцев стал Себастьян, изображаемый истыканным стрелами и залитым кровью. Раскусив этот «языческий» подтекст, католические цензоры запретили привлекать индейских мастеров для художественного создания канонических христианских образов.

Кровопускание не обязательно предполагало смерть жертвы. Самым экзотическим вариантом несмертельного кровопускания у индейцев майя был ритуал «нанизывания». Обряд заключался в том, что все мужчины одного рода, собравшись в храме, протыкали острым шипом «мужские члены поперек и сбоку», затем сквозь отверстия протаскивали длинный шнур и таким образом оказывались «нанизанными» на пропитанную общей кровью единую веревку — символ пуповины всеобщей матери, а также Млечного Пути. Первые изображения таких веревок появляются на ольмекских алтарях в I тыс. до н. э., обозначая связь правителей со своими божественными предками. Индейцы майя, пришедшие на историческую арену в первые века нашей эры, не только сохранили древние представления о веревке-пуповине, но и оставили немало изображений и текстов с обрядами кровопускания. Любопытно, что в классическом периоде майя (VI—IX века) обряд практиковался преимущественно женщинами: правительницы майя пропускали довольно ворсистый шнур через язык, предварительно проткнув его толстым шипом.

Мужской обряд «нанизывания» был настолько важен для сохранения единства рода, что долго практиковался даже при испанцах, поскольку воплощал постоянную родственную связь внутри рода между живыми мужчинами и далекими предками. Как писал хронист, «тот, кто сделал это большее количество раз, считался наиболее мужественным. Их сыновья с детства начинали заниматься этим, но ужаснее всего то, что они испытывали к этому склонность».

Отчасти массовое пристрастие к странному развлечению объясняется возможностью войти в измененное состояние сознания. При потере крови в ходе ритуала мозг вырабатывает вещества, стимулирующие появление галлюцинаторных видений. Древние мексиканские шаманы — «видящие» — достигали этого эффекта намеренно.

Жертвоприношения в практиках народов мира

Древний Вавилон (III—II тысячелетия до н. э.): раз в год в царские одежды рядили преступника и предавали смерти. Псевдоцарь пил и ел за царским столом, сожительствовал с царскими наложницами. Через пять дней его сажали на кол или вешали.

Древний Египет (IV тысячелетие до н. э. — до начала н.э.): начиная с 17 дня месяца атира проводили четырехдневные поминки жертвенно умерщвленного и расчлененного Осириса (ныне конец октября — начало ноября). Обычай расчленять тело правителя или жреца и хоронить в разных частях страны для обеспечения урожайности и плодовитости был распространен повсеместно.

Древняя Индия (II—I тысячелетия до н. э.): в инструкции по проведению жертвоприношений «Яджурведе» — «Книге жертвенных изречений» разъяснялось: «Боги живут тем, что жертвуется им здесь, внизу». Чтобы обрести могущество, надо было поднести богам жертву из одиннадцати человек и одиннадцати коров. Чтобы разбогатеть, надо было отправить богам табун лошадей в сопровождении пастуха. В Южной Индии (Малабар) по истечении срока службы правителю отрубали голову и подбрасывали над толпой, поймавший ее человек правил следующие пять лет.

Древняя Греция (II—I тысячелетия до н. э.): во время мистерий Диониса в жертву приносили младенца, сваренную плоть которого съедали. Позже ребенка заменили козленком.

Древний Рим (VIII—II века до н. э.): финикийского происхождения «ритуал Адониса» пришел в Рим из Греции. В начале персонификацией бога был приносимый в жертву человек, позже в первый день весеннего равноденствия срубали сосну и привязывали к ней куклу, а в третий, «кровавый», день под ритмическую музыку первосвященник-архигалл вскрывал вены на руке и входил в измененное состояние сознания. Остальные жрецы в экстазе наносили себе раны и оскопляли себя, разбрасывая отрезанные детородные органы.

Таиланд (XIII—XIV века): при закладке города выбирали первых четырех пешеходов и захоранивали живыми под столбами ворот с каждой стороны света.

Восточная Пруссия (до XIII века): состарившийся правитель племени совершал обряд самосожжения. Иногда власть принимал человек, убивший правителя.

Западная Африка (IV—V века): в день равноденствия человека забивали мотыгами, а его тело зарывали на свежевспаханном поле. В Гвинее и Бенине сажали на кол молодую девушку. Кельтский мир (до IV века): друиды убивали с помощью стрел, сажали на кол или сжигали живьем военнопленных или преступников, которых помещали в чучело из веток и соломы.

Древние славяне (до X века): приносили человеческие жертвы у подножия священных дубов, посвященных Перуну. Еще в 980 году князь Владимир велел поставить в Киеве деревянного идола громовержца Перуна с серебряной головой и золотыми усами и учредил принесение в его честь человеческих жертв. Практика продержалась всего восемь лет — пока Владимир не принял христианство.

Цомпантли из папье-маше

Поистине неизгладимое впечатление на испанцев произвела и традиция ритуального очищения и выставления костей. Она появилась в Центральной Мексике с приходом неких племен с севера, где эти практики существовали в период до нашей эры и в первые века нашей. Затем, в конце классического периода, эта традиция распространилась по всей Центральной Мексике и уже в постклассическом приобрела исключительный размах в большей части региона.

К концу первого тысячелетия в Мексике человеческие черепа и берцовые кости даже специально выставлялись в храмах. Но своей кульминации подобная практика достигла чуть позже в горных районах в виде коллективных захоронений расчлененных скелетов и в выставлении костей в храмах. Эти инсталляции и получили название уже упоминавшихся цомпантли.

Казалось бы, благодаря усилиям миссионеров мрачная практика должна была уйти в прошлое. Однако этого не произошло. И поныне в Мексике самым масштабным общенародным праздником остается День умерших (2 ноября), в который перетекает предшествующий ему христианский праздник День всех святых. Восходит он к древнему индейскому празднику выхода душ умерших из преисподней. В начале ноября повсюду: в магазинах, ресторанах, государственных учреждениях, в домах выставляются человеческие черепа. Правда, это уже не подлинные черепа умерших, а всего лишь их копии из папье-маше, керамики, теста или сахара. Каждая семья устраивает собственный алтарь с черепами и зажженными свечами. А заглянув накануне в офис какой-нибудь крупной фирмы, можно увидеть, как секретарша украшает подобную конструкцию цветами и гирляндами из горящих лампочек и тонких бумажных кружев цветов национального флага. Все обязательно подносят умершим предкам дары — маисовые лепешки, сладости, конфеты, сигареты, деньги и даже стопочку текилы. И дата эта традиционно отмечается как день всеобщей радости.

Кровавая статистика
Подсчитать количество принесенных в жертву людей невозможно. В древней Мексике никто не вел такой статистики, а археологические раскопки не позволяют оценивать эти данные. По сводкам мексиканского археолога А. Руса, из всех погребений 72 городищ майя на территории Мексики и Гватемалы только в 14 обнаружены останки людей, принесенных в жертву.

На полихромной керамике майя встречается более полусотни изображений только актов ритуального обезглавливания, не реже встречаются сцены вырывания сердца. О кидании в колодец известно лишь из текстов — изображений не осталось. Словари языков майя XVI века сохранили семь названий разных типов жертвоприношений, некоторые из них сопровождены комментарием: «Не поддается описанию, но нечто совершенно ужасное». Можно сказать, что количество людей, приносимых в жертву с начала новой эры вплоть до появления испанцев, динамично возрастало, что прежде всего связано с наплывом традиций северных варваров — тольтеков и других науаязычных племен. При испанцах жертвоприношения были запрещены.

Вместилище души

Древняя традиция ритуальных жертвоприношений появилась в Мезоамерике еще на рубеже нашей эры, затем, в середине II тысячелетия новой эры, она приобрела исключительный размах, составив саму суть религиозного культа ацтеков и оплодотворив всю дальнейшую мексиканскую культуру. Этнографы хорошо знают, что приношения живой кровью, убиваемыми животными и обильной едой практиковались на протяжении истории фактически всеми народами, однако ацтеки сделали идею жертвоприношения ключевой в своем культе. За всеми обрядовыми действиями кроются очень древние и универсальные представления о том, что главными вместилищами души человека являлись кровь и дыхание. Тело было смертно, а душа — нет. Новорожденный обретал ее вместе с дыханием. Пока душа находилась в пульсирующей по телу крови или же теплом дыхании, человек считался живым. Жизнь покидала раненого вместе с кровью, при этом рана «дымилась» — «душа улетала», покидала свое временное пристанище. И, будучи бессмертной, отправлялась к остальным душам, обитавшим в вечном мире божественных предков и богов. Если же кровь сворачивалась, душа умершего оказывалась взаперти. Отсюда следовал естественный вывод: высвобожденная, она может служить связником между людьми и богами. Индейцы представляли ее в виде порхающей бабочки. А ту, которая только что покинула умершего, — большой зеленой мухой, называемой «глазами мертвых». И напротив, для возрождения в младенце душа возвращалась с небес в образе падающей звезды. Поэтому индианки, ожидая ребенка, поднимались во время метеоритных дождей на пирамиды и «ловили» звезды…

Галина Ершова, доктор исторических наук

Ацтекская империи зародилась примерно в середине 1350-х гг. в Мексике. Она состояла из трех городов-государств, которое в период своего расцвета имели население 5 миллионов человек. Столица ацтеков — город Теночтитлан (который сегодня называется Мехико), имел население в 200 000 человек. Их культура была сложной, богатой и многогранной, с сильной экономической системой. Они создали 365-дневный календарь земледелия. Ацтеки также имели очень сильную армию, которая помогала кормить свою кровожадную культуру.

Вот некоторые подробности о ней...


  1. Они предпочитали захватывать, а не убивать


В отличие от многих других древних воинов, ацтеки не хотели убивать своих врагов на поле боя. Вместо этого, они хотели их захватить. Гибель противника на поел боя на самом деле считалась неуклюжестью воина, который не смог захватить его живым, чтобы вернуться с ним в знаменитую столицу Теночтитлан.

Поскольку захват врага было довольно сложной задачей, это стало мерилом умения воинов. Это также служило его карьерному росту и повышению авторитета. Например, чтобы стать воином Ягуаром или Орлом, воину нужно было захватить четырех врагов.


  1. Они практиковали человеческие жертвоприношения


Ацтеки имели сложный пантеон богов. У них были сотни, если не тысячи богов, и боги были ответственны за все. Боги влияли на то, чтобы всходило солнце или чтобы выпал дождь. Ацтеки также считали, что богам нужно питаться кровью. Один из способов кормления богов было кровопускание, для чего люди делали себе надрезы на лице. Люди в обществе должны были жертвовать богам свою кровь. Еще один способ, которым ацтеки кормили своих богов - было убийство вражеских воинов. Вот почему захват живых врагов был так важен. Они нужны были для жертвоприношений богам.

Практика охоты и захвата вражеских солдат называлась цветочной войной. Жертвы всегда были нужны, поэтому ацтеки постоянно вели цветочные войны со своими соседями. Война цветов велась в других городах-государствах в Центральной Америке, но ацтеки активно совершали набеги на близлежащие города Тласкала.

Сколько людей приносилось в жертву во время одной церемонии. Число может варьироваться от одного, до нескольких тысяч. Жертвы доставлялись на вершину пирамиды и клались на алтарь. Жрец делал надрез под ребрами, а затем засовывал руку в рану и проникал в грудную полость. Затем он резко вырывал у жертвы сердце, и выдергивал его, пока оно еще билось. Тело же принесенного в жертву человека сталкивалось вниз по ступеням пирамиды.


  1. Страшный Макуауитль


Самое разрушительное оружие, использовавшееся ацтекскими воинами, было Макуауитль, что означает “голодное дерево”. Ацтеки были передовыми во многих отношениях, однако у них не было металлического оружия. Вместо этого они использовали макуауитля - плоскую деревянную биту с острыми, как бритва, камнями вулканического происхождения (обсидианом), вставленных по краям биты.

Видимо, оружие было достаточно мощным, чтобы убить человека. Согласно отчету от вторжении испанцев, ацтекский воин даже использовал макуауитль, чтобы обезглавить лошадь одним ударом.


  1. Версии загробной жизни были … разные


В загробной жизни большинство религий обычно вознаграждает людей за то, как они жили. Однако немного по другому было в ацтекской религии, потому что решающим фактором, по которому человек будет жить в загробной жизни было то, как умер человек. У ацтеков было четыре разных загробных мира.

Один загробный мир был на Западе. Сюда попадали воины, доказавшие свою преданность ацтекам и многократно участвовавшие в войнах. Они здесь помогали Богу Уицилопочтли бороться против тьмы, чтобы каждый день всходило солнце. Умершие воины останавливались в этом загробном мире в течение четырех лет до возвращения на землю, как колибри, или некоторые другие экзотические птицы.

Другой загробный мир был на востоке, куда попадали женщины, которые умерли во время родов, также сюда попадали некоторые воины, также павшие во время войны или жертвы. Они помогали готовить солнце для своего путешествия в подземный мир.

В Южной загробном мире останавливались людей, которые умерли потому, что были поражены молнией, утонули или умерли от проказы или другой болезни. В той загробной жизни у них еды было много.

И, наконец, загробной мир на севере назывался Миктлан. Он был для людей, которые умерли обычной смертью, от старости. В этой загробной жизни, души оставались четыре года, чтобы пройти восемь уровней трудности, которые включали восхождение на обсидиановую гору, путешествие по лесу зверей, которые питались человеческими сердцами. На девятом уровне, души этих умерших, наконец-то, находили свой покой.


  1. Каждый мужчина был обучен воевать.

Ацтеки не имели официального статуса армии. Вместо этого, каждый мужчина проходил военную подготовку. Но их обучение начиналось довольно поздно, по сравнению со многими другими воинственными культурами. Ацтекские мальчики жили со своими семьями до подросткового возраста, они занимались ручным трудом по дому. С этого времени учились необходимым навыкам, которые помогали им стать хорошими воинами. Однако, мальчики благородного происхождения, вероятно, начинали свое обучение гораздо раньше, иногда уже в шесть лет.

Когда мальчикам исполнилось 13 лет, они направлялись на обучение в столицу, на учебном полигон под названием Чалмекач. Там их учили читать и писать. Они учили календарь и изучал астрономию. Когда им исполнялось по 15 лет, мальчики переходили на обучение воинов Темпочокалли, где ветераны воины учили мальчиков.


  1. Уровни ацтекских воинов


Ацтекская армия имела три разных уровня. Первый уровень состоял из Ягуаров и Орлов. Между ними не было особой разницы за исключением нарядов.

Над Ягуарами и Орлами по иерархии стояли солдаты, которым удалось захватить пять или шесть врагов. Таких воинов называли Отомис. На этом уровне воины получали свой собственный щит и макуауитля. Выше стоял самый элитный боевой отряд в ацтекской армии, стригущиеся и близкие. Они получили это имя, потому что они брили головы, но держали длинную косу из волос на левой стороне головы и носили желтую форму. Чтобы стать Стригущимся, воин должен захватить не менее 20 человек. Стриженые принимали обет, что они не будут отступать во время сражений.


  1. Они использовали психологические войны


Ягуары и Орлы, не смотря на то, что по уровню были одинаковыми, они одевались совершенно по разному. Как вы можете догадаться, они одевались подобно своим тезкам. Орлы были украшены перьями, носили деревянные шлемы, которые были сделаны в форме головы орла. Ягуары, с другой стороны, носили шкуры ягуара, и шлем, похожий на голову ягуара.

Ацтеки считали, что такая форма воинов будет психологически воздействовать на противника. Внезапные нападения быстро движущихся и ловких животных должны пугать своих противников. Кроме того, во время нападения ацтеки били в барабаны и много кричали, нагоняя еще больше страха на противника.


  1. Бог огня и мудрости, Хуехуэтеотл


Человеческие жертвоприношения были важны для ацтеков. Одни из наиболее заметных жертвоприношений приносились Хуехуэтеотлу, Богу огня и мудрости.

Было два различных способа жертвоприношений, и оба были ужасающими. Первый способ заключается в том, что жертва бросалась в яму, полную раскаленных углей, в то время как жрецы, одетые в черные одеяния, танцевали ритуальные танцы. Затем еже живая жертва вытаскивалась из ямы крюками и клалась на алтарь. Затем покрытую волдырями грудь распарывали и извлекали сердце. Другой способ жертвоприношения проводили раз в 52 года. После извлечения сердца, жрец разводил костер в груди жертвы. Если огонь был хорошим, то считалось, что империя будет процветать в течение следующих 52 лет. Однако, если огонь не занимался, то это служило признаком того, что вскоре придет монстр Чичимиме и он будет использовать тьму, чтобы охотиться и поедать всех людей.


  1. Тотек Ксип, и еще более жестокие ритуалы


Самый волнительный ритуал, который проводили ацтекские воины, был данью Тотек Ксипу. Это был Бог весны и сельского хозяйства, который помогал также переходу мальчиков в мужчин.

Тотек Ксип праздновали каждую весну в марте. Во время празднований проводили три отвратительных ритуала. Во время первого ритуала из жертвы, как обычно, извлекали сердце. Затем с нее сдирали кожу. Кожа была окрашена в желтый цвет, и жрецы носили кожу, которую они назвали теокуитлакуемитц (“золотые одежды”) в течение 20 дней. Линяющая кожа была символом того, как земля меняет цвет от зимы к весне. Вторая жертва привязывалась к раме и расстреливалась стрелами. Человек медленно истекал кровью, при этом участники мероприятия пели гимны.

Третье жертвоприношение называлось «гладиаторская жертва». Возле храма, посвященного Тотек Ксип, захваченного в плен воина вынуждали пить октли — алкогольный напиток. Затем ему давали примитивное оружие и защиту. Во время представления этому пленнику нужно было отбиваться от четырех полностью одетых и тяжеловооруженных воинов ацтеков, двух Ягуаров и Орлов.

Если ацтеки ранили жертву, её доставляли на алтарь, где у него вырывали сердце. Однако, если жертва отбивалась от двух Орлов и двух Ягуаров, то пленнику еще давали выпить алкогольного напитка. Бой продолжался до тех пор, пока пленника не ранили, а затем его приносили в жертву.


  1. Падение ацтеков


Известно, что многие жертвы проводились ацтеками из соседнего города Тласкала. Интересно, что ацтеки были необычайно мощной цивилизацией и легко могли захватить Тласкала, но не делали этого. Вместо этого они более или менее использовали город как “ферму” для человеческих жертвоприношений. По причинам, которые должны быть очевидны, народ Тласкалы ненавидел ацтеков, что в конечном итоге помогло победить их испанцам.

Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и 400 солдат высадились в Мексике они вступили в союз с народом Тласкалы. Ацтеки привели испанцев в свою столицу, приняв Кортеса за Бога Кетцалькоатля, поскольку у него белая кожа. Это позволило Кортесу приблизиться к вождю ацтеков Монтесуме II, и его ближайшему окружению. Несмотря на значительное численное преимущество, оружие испанцев были намного лучше, чем у ацтеков и они быстро взяли в заложники высший эшелон цивилизации ацтеков. Дворяне и Монтесума были казнены. В конце концов, ацтеки оправились от потери своих предводителей и решили преследовать испанцев, покинувших столицу. Однако испанцы, совместно с воинами Тласкалы, 13 августа 1521 года разгромили ацтеков. Считается, что почти четверть миллиона ацтеков погибло в ходе конкисты.

источники
http://terraoko.com/?p=134539

Вот еще ответ на вопрос , подробнее И кому интересно узнайте больше о

Просматривая в Сети станички по запросу "жертвоприношения у ацтеков", я обнаружил одно очень интересное предложение: "Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией... ". Внёс это предложение в поисовик Google и обнаружил, что оно повторяется в десятках, если не сотнях, разных сайтов. Поискал, кто же автор сего "шедевра", и обнаружил , что авторами являются Галина Железняк и Андрей Козка, харьковские "исследователи-аномалисты". Ну, посмотрел я начало их книги "Тайны исчезнувших цивилизаций", и увидел сказки про Лемурию, Эдуарда Шюре, Елену Блаватскую, Рудольфа Штейнера и его "Хроники Акашик" (хорошо хоть не "какашек") и прочую эзотерическую дребедень. Кстати, и сама эта книга представлена на сайте в жанре "Эзотерика".

Вот на основе таких эзотерических "опусов" дети в школах составлют презентации, студенты пишут рефераты...

Однако, разберём одну главу этого "опуса", где как раз говорится о человеческих жертвоприношениях у ацтеков.

Авторы пишут, что "в 1428 году к власти приходит Итцкоатль (1428-1440). Император Итцкоатль и его племянник (или брат) Тлакаэлель, он же советник императора, впервые официально узаконили практику жертвоприношений. Отождествляя главного бога ацтеков Уицилопочтли с Солнцем, они обязали народ периодически питать небесное светило свежей человеческой кровью, чтобы оно не останавливало свой путь движения по небу ".

Так, и что мы тут видим? Практика жертвоприношений, оказывается, была узаконена лишь накануне вторжения испанцев. А до этого самыми почитаемыми в Мексиканской долине были религиозные представления, восходившие к тольтекам и основанные на культе бога и культурного героя Кетсалькоатля, не требовавшего кровавых жертв.

"Итцкоатль уничтожил старые пиктографические рукописи, в которых ацтекам и их божествам отводилась скромная роль в истории долины Мехико. Вместо них были написаны новые рукописи, в которых возвеличивали значение ацтеков и умалчивали о примитивном родоплеменном прошлом ".

Значит, все старые рукописи ацтеков были уничтожены самими ацтеками, а не испанцами? Что-то не верится.

"Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией и тем отсрочить неизбежную гибель человеческого рода. Жертвоприношения, считали ацтеки, необходимы для поддержания устойчивого жизненного цикла — человеческая кровь питает Солнце, вызывает дожди и обеспечивает земное существование человека. Некоторые формы жертвоприношений ограничивались кровопусканиями посредством шипов растения магуэй, но часто жертву убивали жрецы, распарывая ножом грудь и вырывая сердце ".

Вот здесь уже не лезет ни в какие ворота. Где это, в какой культуре человеческие жертвоприношения составляли важнейшую часть религиозных обрядов? Этого нигде никогда не было. Важнейшей частью религиозных обрядов являются посвятительные практики (инициации); да, они иногда бывают связаны с причинением боли, но никогда - с убийством. Другой важнейшей частью обрядов являются приёмы достижения изменённых состояний сознания, необходимые для экстатического общения с божеством (или духом). С этими приёмами тесно связаны целительные и пророческие практики.

В общем, сразу видно, что авторы ничего не смыслят ни в традиционном язычестве, ни - вообще - в религии. Высосанное ими из пальца объяснение, на самом деле, ничего не объясняет. Что это вообще за "боги", которых надо "снабжать энергией"? У них там, что - двигатели внутреннего сгорания?"

Авторы пишут, что "у ацтеков существовало ритуальное людоедство: сердце принесенного в жертву поедали жрецы, а туловище — члены аристократических родов во время торжественных пиршеств. Едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь бога, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно ".

Однако Википедия с статье "Ацтеки " сообщает, что "не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить".

Там же Википедия сообщает о несоответствии между реальностью и тем, что говорится в мексикано-испанских кодексах.

"Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 20 000 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо (исп. Bernal Díaz del Castillo ), испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса (англ. William Arens ), при раскопках было найдено 300 черепов.

Не сохранилось летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты , хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей . Однако существуют подобные изображения в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых в жертву, как 80 или 100 тысяч.

Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что известно достоверно, существуют большие расхождения".

Люди в современном мире часто вынуждены противостоять организованному насилию. Поэтому они все больше интересуются причинами и источниками агрессии одного человека к другому. Если пойти вглубь вопроса, нужно провести сравнительный анализ и посмотреть на примеры из истории. Когда испанцы пришли в Мезоамерику в 1517 году, они столкнулись с насильственными ритуальными практиками майя и ацтеков. Эти ритуальные практики были публичными, и люди знали, что являются только частями календарного графика. Первая причина, по которой стоит изучать жертвоприношения у ацтеков, состоит в том, что они позволяют увидеть, есть ли у людей склонность к ритуальному насилию, повторяющимся войнам, насилию по расовым признакам, насилию против женщин. В настоящее время есть тревожные практики, и важно не просто думать, что они были давным-давно. Нужно попытаться понять ацтеков и посмотреть, могут ли они помочь нам понять самих себя.

Источники знания о человеческих жертвоприношениях

Мы знаем, что ацтеки приводили людей в жертву, из ряда источников. Во-первых, сохранились рукописи, которые были созданы до испанских завоеваний Южной Америки. В этих манускриптах содержатся изображения сцен жертвоприношений. Во-вторых, сохранились записи разговоров испанских священников и ацтеков, которые были сделаны во время завоевания Мексики. В этих записях описываются ритуалы жертвоприношений. Самый впечатляющий источник знания о жертвоприношениях - это Флорентийский кодекс, который сейчас хранится в библиотеке Лауренциана во Флоренции. Флорентийский кодекс - это собрание записей бесед, которые проводились в Мексике с 1540 по 1580 год. У нас есть детальные описания последовательности ритуалов 18 церемоний, в ходе которых ацтеки приносили людей в жертву.

В-третьих, есть свидетельства испанцев, которые видели ритуалы жертвоприношений. Во время испанских завоеваний в жертву порой приносили и самих испанцев. Четвертый источник - это археология. Были найдены останки людей, которых принесли в жертву. По следам на их скелетах понятно, что они подверглись этому ритуалу. Кроме того, сохранились скульптуры, изображающие сцены жертвоприношений. Также сохранились другие объекты, которые использовались в этих ритуалах. Таким образом, есть четыре главных источника знания о жертвоприношениях у ацтеков: манускрипты с изображениями сцен убийств, записи свидетелей, беседы испанцев с ацтеками и ацтекская археология.

История жертвоприношений у ацтеков

Цивилизация, которую мы называем ацтекской, существовала между 1325 и 1525 годами. Этот исторический период совпадает с периодом, в который проводились жертвоприношения. Ритуальные человеческие жертвоприношения практиковались и до того, как ацтеки пришли в долину Мексики в первой половине XIV века. Есть свидетельства того, что ритуальные убийства совершались и в II тысячелетии до нашей эры. Один из аспектов, который отличает период ацтекских жертвоприношений, - это расширение практики ритуальных убийств. Эти практики усилились в период с 1440 по 1521 год, когда пришел к власти первый Монтесума. Он правил много лет, и империя сильно расширилась за годы его правления. Интересно, что по мере расширения империи увеличивался размер ацтекского храма Темпло Майор и росло количество жертвоприношений.

Мы не знаем точно, кто придумал жертвоприношения, но в мезоамериканских записях, которые были сделаны до ацтеков, фигурируют тольтеки. Тольтеки жили примерно между 900 и 1200 годами нашей эры. Они практиковали жертвоприношения. До и во время периода тольтеков также практиковались жертвоприношения у майя и в городе Теотиуакан в Центральной Мезоамерике. Таким образом, человеческие жертвоприношения были распространенной практикой в Мезоамерике с очень ранних времен.


Государство ацтеков спонсировало ритуальные практики, поэтому человеческие жертвоприношения прекратились в 1520-х годах. Есть записи нескольких жертвоприношений, которые совершались после того, как на эту землю пришли испанцы, но жертвоприношения, поддерживаемые государством, прекратились в течение первых десяти лет после прихода испанцев. Затем испанцы заменили эти насильственные практики собственными. Историки сравнивают ацтекское и испанское насилие: ацтеки построили общество жертвоприношений, в то время как испанцы построили общество массового насилия.

Цель жертвоприношений

Ацтекская теология обосновывала человеческие жертвоприношения следующим образом. У человеческого тела есть две сущности: оболочка и божественная искра, которая была заложена божествами во время зачатия. Богов и мир, который они создавали, нужно было периодически питать энергией путем жертвоприношений и высвобождения божественной энергии из тел людей, растений, насекомых и животных. Обычная или ритуальная смерть высвобождала божественные искры, которые спускались на землю, в подземный мир и основывали новую оболочку или материю. Когда растения, Солнце, Луна, животные или люди появлялись вновь, они содержали в себе ту преобразованную божественную искру, которая продолжала жить в цикле рождения, смерти и возрождения.

Кровь - это один из носителей божественной искры. В мире ацтеков все так или иначе занимались кровопусканием: кровь пускалась из губ, ушей и бедер, а самые набожные священники пускали кровь из языка и даже гениталий. Таково теологическое обоснование жертвоприношений.


Вторая причина жертвоприношений была политической. Многие ацтекские жертвоприношения выносились на публичное обозрение, чтобы показать религиозную легитимность правителей, их военную политику или необходимость обеспечить плодородие урожая. В некоторых случаях правители дружественных или вражеских городов приезжали в столицу, чтобы наблюдать за жертвоприношениями воинов, которых они захватили.

Выбор жертвы

Необыкновенный пример того, как ацтеки выбирали человека для жертвоприношения, можно увидеть в пятом месяце ритуального календаря, который был посвящен плодородию и мужской красоте. Они выбирали человека, которого считали самым красивым мужчиной. Сохранилось прекрасное описание того, как выбирали этого человека. Они имели определенную формулу для каждого месяца. Они захватывали воинов, держали их в определенной зоне и искали наиболее красивого. У нас есть такое описание:

«Он был похож на что-то гладкое, как помидор, вырезанный из дерева. Он был не кудряв, у него был не грубый лоб, у него была не продолговатая голова, у него были не опухшие веки, у него были не увеличенные веки, у него был не широкий нос, у него были не широкие ноздри, у него был не вогнутый нос, у него были не пухлые губы, не грубые губы, не большие губы, он не был заикой, он не говорил на варварском языке, у него были не большие зубы…»

И подобным образом описывается каждый аспект его тела: «У него были не длинные руки, у него была не одна рука, он не был безруким, у него были не пухлые пальцы. У него не было дефектов и отметин, он был ухожен и обучен играть на флейте и на дудке. В то же время он держал цветы и курительную трубку».


// Kodeks_tudela_21

Они искали очень красивого мужчину, который бы соответствовал их стандартам. Они обучали этого человека: как правильно держать цветы, играть на флейте, говорить на науатле - языке ацтеков. В течение года этот человек жил в ацтекском городе как бог: к нему относились как к богу, кормили лучшей едой, и он всегда передвигался с окружением, в котором была охрана. Согласно достоверным источникам, ему давали четырех божественных женщин для компании и сексуальной активности, чтобы питать космос энергией. Ближе к концу он уезжал из города и поднимался на пирамиду, где и происходило жертвоприношение. Дети и женщины также приносились в жертву в некоторых ритуалах. Описания этих ритуалов тоже сохранились.

Интересно, что жертвоприношение воспринималось как честь. Это было возвышением, и несмотря на то, что члены семьи были опечалены потерей близкого, ацтекская идеология считала жертв божественными искрами, которые помогали питать космос энергией.