Общая биология 

Сущность и происхождение религии. Вера как основа религии

Тема 2. Сущность и происхождение религии.

План:

1. Основные концепции происхождения религии.

2. Социальная роль и функции религии.

3. Свободомыслие и его формы. Свобода совести в контексте становления государственности в Украине.

  1. Основные концепции происхождения религии.

Одна из концепций происхождения религии - концепция «прамонотеизма». Она была выдвинута представителями теологических кругов. Впервые эта концепция была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Но более полно ее охарактеризовал католический пастор В. Шмидт (1868-1954), который посвятил ей 12-томник «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» состоит в том, что за всем многообразием существующих верований можно обнаружить остатки древней веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии.

Другая концепция происхождения религии – концепция «дорелигиозного периода» в истории человечества. Ее суть в том, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, т.к. их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций. Но при более тщательном исследовании ученые обнаружили зачатки древних религиозных верований у древних племен, поэтому эта гипотеза так и осталась на уровне гипотезы.

Сегодня современные религиоведы отвергают как теорию «прамонотеизма», так и теорию «дорелигиозного периода». Они отмечают, что доподлинно известно, что религиозные верования существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно в это время появляется Homo Sapiens, который был способен подняться до уровня абстрактного мышления. О религиозных верованиях этого времени свидетельствует практика захоронений первобытных людей, пещерная живопись.



Одна из форм религиозных верований – «фетишизм». В переводе с португальского означает «магическая вещь». Это верование было впервые обнаружено португальскими моряками в Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет необычной формы (камень, кусок дерева и т. п.), ему приписывались сверхъестественные свойства и перед ним преклонялись.

Другая ранняя форма религиозных верований – тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей и каким-либо видом животных или растений.

Следующая форма религиозного верования – магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы, явления, с помощью определенных действий (в переводе с греческого – колдовство, чародейство). Следующая форма религиозного верования – анимизм – вера в существование душ и духов (в переводе с латинского означает душа).

Тема 3. Структура религии.

План:

  1. Религиозное сознание. Религиозная вера.
  2. Догмат. Канон.
  3. Религиозная деятельность. Религиозный культ.
  4. Религиозные отношения.
  5. Религиозные организации.
  1. Религиозное сознание. Религиозная вера.

В структуру религии входят четыре элемента: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Религиозное сознание – это сознание верующего человека. Ядро религиозного сознания составляет религиозная вера. Религиозная вера – это вера:

o В существование элементов, сил, свойств, связей, выходящих за пределы действительности;

o В возможность общения с ними, воздействия на них.

Характеристиками религиозного сознания являются наглядная образность и эмоциональность. Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, поэтому религиозное сознание очень эмоционально. Религиозные чувства – это эмоциональное отношение верующих к признаваемым ими объективными существам, к священным вещам, персонам, друг к другу. Не всякие переживания можно считать религиозными, а лишь те, которые связаны с религиозными представлениями, идеями (например: страх, любовь, радость, надежда и т.п.).

Догмат. Канон.

Религиозное сознание имеет два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, настроений, привычек и традиций. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде – разрозненных представлений, взглядов. На этом уровне главную роль играют эмоции.

Религиозное сознание на концептуальном уровне – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументации, концепции. Это догматы веры – (догмат – утверждение высшим религиозным институтом положения вероучения в качестве непреложно истинного), как правило, оформленные в канон, свод религиозных положений, имеющих догматический характер. В состав канона входит:

  • Более или менее упорядоченное учение о Боге, мире, природе, обществе, человеке;
  • Ритуальные предписания.

Вероучение, теология, богословие – концептуальный уровень религиозности. Они базируются на священных текстах и в то же время разрабатывают правила их толкования. В качестве компонента религиозного сознания выделяют также религиозный опыт: медитацию, экстаз, мистические видения, созерцание Бога и т.п.

Тема 5. Национальные религии.

План:

1. Древние религии Восточного Средиземноморья (Иран, Египет, Древняя Греция, Древний Рим) и их влияние на развитие цивилизаций.

2. Переход от политеизма к монотеизму. Понятие «национальная религия». Предпосылки формирования национальных религий.

3. Религии Индии и стран Дальнего Востока: происхождение, основные идеи, морально-этические нормы:

a. Индуизм;

b. Джайнизм;

c. Сикхизм;

d. Конфуцианство;

e. Даосизм;

f. Синтоизм.

4. Иудаизм – религия древних евреев.

Индуизм

Индуизм - политеистическая религиозная система стран Востока и, прежде всего, Индии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн. человек.

Процесс культурного синтеза, в результате которого возникла богатая и разнообразная культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Основой, на которой сложилась эта культура, стала культура древних арьев (ариев), которая, в свою очередь, наложилась на культуру индийской цивилизации. Арьи - это индоевропейские народы, активно расселявшиеся из своей прародины (Причерноморье и Прикаспий) во II - первой половине I тыс. до н.э. Арьи расселялись в Иран (последователи зороастризма - тоже индоевропейцы), Грецию, Индию.

В Индию, как и в Иран, Грецию, Восточную Европу арьи принесли верова­ния, сложившиеся еще на их прародине в III тыс. до н.э. Эти верования зафикси­рованы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа - собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа - сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями; Яджурведа - описание ведических ритуалов; Атхарваведа - сборник магических заклинаний.

Религия арьев была политеистической. В Ведах упоминаются десятки и сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу - асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он - верховный бог), Митра - солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Эта была одна из "примитивных" родоплемен-ных религий.

Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Каст - четыре. Это сословия, причем только первые три - сословия ритуально полноценных людей, их называют дважды рожденными. Это - последователи истинной религии: брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы). Четвертая каста - шудры - слуги, бесправная каста рабов, в религиозном смысле наименее ценная.

Кастовая система теоретически основывается на понятии о божественном едином начале и двух тенденциях, присущих жизни: движение от единого к раз­нообразию совершается в круговороте рождений; рождение в человеческом мире всегда совершается в определенном кастовым строем месте и сам этот строй принадлежит к порождаемому Единым началом многообразию форм. Принад­лежность к той или иной касте - не есть дело случая, это проявление неотврати­мой необходимости, кармы. Карма - одно из основных понятий индуизма. Это общая сумма всех совершенных живым существом поступков и их последствий. Человеческое существование - это существование в касте. Каста - жизненное пространство, в котором существует индивид, другого - нет. Исключенный из своей касты человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, внешний облик. Смысл существо­вания кастовых ограничений и разграничений - в поддержании, сохранении веч­ного порядка и, тем самым, служении ему. Человек, живущий в гармонии с ми­ровым целым, имеет шанс вырваться из кармического круга и достичь нирваны, то есть такого состояния покоя, отсутствия желаний, абсолютной отрешенности от оков материального бытия, в котором личность угасает и из которого уже нет возврата к новому рождению. Индуизм учит, что множественность форм жизни, в том числе конкретной человеческой жизни со всеми ее страданиями и радостями, - иллюзия, обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность и одна Цель - познать Вселенную в себе самом и себя во всем.

Вначале брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Дальнейшее развитие брахманизма шло от обряда к знанию.

Складывается учение о карме, которое становится краеугольным камнем индуизма. Закон кармы - закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература - Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.

Постепенно древняя брахманская религия жертвоприношения становится тем индуизмом, который с некоторыми изменениями существует и в наши дни. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма - не символ Бога, она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безразличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях.

Те, кто следует дхарме, стремятся не к физическим наслаждениям, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность. Их цель - достичь нирваны - освобождения души от телесной оболочки и от перерождений. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобожде­ния, - йога, духовная практика молитв, медитаций, дыхательных упражнений, помогающих сосредоточить все мысли на Едином, отрешиться от физического иллюзорного мира. Достичь нирваны - значит познать Единое, слиться с ним в состоянии транса, экстаза.

Если же человеку недоступен этот уровень познания и медитации, он должен просто следовать моральным и ритуальным предписаниям, строго соблюдать их. В таком случае он познает Единое в виде определенного бога, изображенного в храме, участвует в обрядах и праздниках. Это тоже путь индуизма.

Обрядность индуизма строится на концепции тримурти - индуистской троицы: Брахман - Шива - Вишну, разделивших между собой основные функции верховного бога - созидательную, разрушительную, охранительную. Культ Брахмана не имеет определяющего значения. Индуисты поклоняются преимущественно Шиве и Вишну, в зависимости от объекта поклонения они делятся на шиваистов и вишнуистов. В культе Шивы на первое место вышел созидательный момент - культ жизненной силы и мужского начала. На лбу Шивы - третий глаз, всевидящий и гневный.

Вишну - бог близкий людям, мягкий, охраняющий. Его отношения с женой Лакшми - олицетворение нежной самоотверженной любви. У Вишну - бесконеч­ное множество земных воплощений, аватар. Наиболее любимые в Индии - Рама, герой древнего эпоса "Рамаяны", и Кришна, который в эпосе "Махабхарате" выступает как общеиндийское божество. Основы индуизма изложены в "Бхагавадгите", философском трактате, который не без основания называют новым заветом индуизма.

Многочисленные храмы обслуживают - брахманы - жрецы индуизма. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя - гуру, обучающие мудрости индуизма.

В индуизме сохранились магические приемы, тантры, и сложился особый вид религиозной практики - тантризм . На основе тантр в индуизме возникли формулы - мантры - священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Священные слова типа "Ом" и целые словосочетания, часто бессвязные, в индуизме превратились в заклинания, с помощью которых можно достичь желаемого или войти в состояние транса.

Само название индуизм, объединившее не имеющие единой церковной организации секты, направления, различные толкования религиозных положе­ний, элементы первобытных верований и другие проявления разнообразной индийской религиозной культуры, появилось в VIII в., когда в Индии распростра­нился ислам и индусами ("хинду") стали называть тех, кто его не принял.

В настоящее время индуизм исповедует 83 % населения Индии, он распространен также в Непале, Шри Ланке, Бангладеш и других странах, где проживают выходцы из Индии.

Джайнизм

Джайнизм - другая религия Индии, гораздо менее распространенная. Создателем новой веры считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. Джайнизм возник вместе с брахманизмом на основе той же ведической религии, поэтому у индуизма и джайнизма много общих черт.

До 30 лет Вардхамана вел жизнь мирянина, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной - "победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира ("великий герой"), проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобождения", нирваны. Джайны считают, что Махавира был одним из 24 великих учителей человечества, первый из которых жил еще в те времена, когда люди не умели читать, считать, готовить пищу. Именно первый великий учитель научил их всему этому и заложил основы будущей религии, которую проповедовал Махавира.

Однако религиозная джайнская литература относится к периоду более позднему, чем время жизни первых вероучителей. И первые датированные сведения о джайнах и первый вариант писаного канона появились в III в. до н.э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н.э. В этот период в Индии возникла потребность критического осмысления Вед и ведической религии (индуистские Упанишады - следствие того же процесса). На базе возникшего комплекса идей, реформи­ровавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманийской традиции и складывалась, религиозная система джайнизма.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол в джайнской общине на два направления. Этот канон получил признание шветамбаров ("одетых в белое"). Последователи другой ориентации - дигамбаров ("одетых пространстврм") - сохранили большую приверженность исходному джайнизму. Дигамбары считают, что древний истинный канон джайнизма утрачен; они имеют собствен­ные священные тексты и отрицают ряд положений из канона шветамбаров. Однако по основным вопросам вероучения сохраняется согласие.

Стержень вероучения джайнизма, как и индуизма, - концепция кармы и нирваны. Основной акцент джайнизм делает на самосовершенствовании души. Богов в джайнизме нет. Джайны поклоняются своим полумифическим пророкам как божествам. Не признавая существования Бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир изначальным. Душа индивида как часть общей души может, совершенствуясь, достичь освобождения от закона кармы и вечного блаженства. Но достичь нирваны может лишь аскет, полностью отрешившийся от мира, а не мирянин. Поэтому в джайнизме огромное значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, любой вещи. Отсюда главный в джайнской этике принцип ахимсы - ненанесения вреда живым существам. Наиболее ревностные джайны пьют только процеженную воду, чтобы не проглотить случайно мелкое насекомое, ходят с повязкой на рту и подметают перед собой дорогу, чтобы не наступить на кого-нибудь. Джайны не едят рыбы и мяса и даже клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, помогающих человеку достичь освобождения, т.е. в поисках "пути". Махавира определил этот путь как следование "трем драгоценностям": "совершенному воззрению" (т.е. видению мира в соответствии с учением джайнизма), "совершенному знанию" (т.е. познанию учения о сущности и душе мира), "совершенному поведению" (т.е. преодолению желаний и соблюдению религиозных правил").

Все члены джайнской общины (и монахи, и миряне, могущие в любой момент стать монахами) принимают пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благородным.

Джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны прибега­ют в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играет гораздо меньшую роль, чем у индуистов.

Возникнув в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге и западе Индии, однако, с первых веков новой эры явно обозначился упадок джайнской общины. В настоящее время джайнская община составляет менее 1% населения Индии, хотя и играет заметную роль в экономической жизни страны, так как джайны традиционно активно занимаются финансовой и предпринимательской деятельностью.

Сикхизм

Сикхизм сложился в Индии в 15 веке, когда страна стала местом встречи двух религий – ислама и индуизма. Основатель сикхизма – гуру Нанак (1469-1539), призывавший объединить мусульман и индуистов. Сикхи подчеркивали равенство всех перед Богом, полную свободу от кастовых различий. Нанак ввел принцип совместной трапезы и общей кухни: в сикхских храмах – гурдварах – все равны и едят, сидя рядом друг с другом. Нанак был против затворничества и неравноправия женщин, многоженства и самосожжения вдов. Священная книга сикхов «Грантх Сахиб» («Гуру Грантх»). При десятом гуру – Гобинде (а сикхи признают авторитет 10 гуру) сикхские общины были реорганизованы в военную организацию – хальса. Вступившие в хальсу прибавляли к своему имени слово сингх, что означало лев и давали пять обетов:

  • не стричься и не носить бороды (кеш);
  • носить короткие и удобные для сражения брюки (качх);
  • носить в пучке волос гребень (кангха);
  • иметь короткий меч-кинжал (кирпан);
  • иметь боевой стальной браслет (канкан).

Этот обет называют обетом пяти «К».

Начав борьбу за создание собственного государства, сикхи требовали отделения штата Пенджаб и создания самостоятельного государства – Халистан. Сегодня насчитывается около 19 млн. сикхов в Индии.

Конфуцианство

Конфуцианство - скорее не религия, а этико-философское учение с элементами религии. Возникнув в Китае, оно вошло в религиозный комплекс не только Китая, но и Кореи, Японии и некоторых других стран.

Основатель конфуцианства - Кун-цзы (Конфуций ) жил в 551-479 гг. до н.э. Он был хорошо знаком с первобытными верованиями китайцев: культом умерших предков, культом Земли - и почитанием верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди; и многое из них заимствовал при разработке своего учения.

Культ Шан-ди впоследствии стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной безличной силой, законом и хранителем Земли и мироздания. Генетическая связь Китая с Небом по Конфуцию закодирована в самом названии страны -"Поднебесная" и в титуле ее правителя - "Сын Неба", сохранившемся до XX в.

Конфуций - в китайской традиции хранитель мудрости "золотого века" - жил в эпоху крупных социально-политических потрясений. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности.

Источник конфуцианства и его священная книга - "Луньюй" ("Беседы и суждения") написана последователями Конфуция и считается записями его бесед с учениками. В "Луньюе" изложена концепция совершенного человека - мудреца, живущего в гармонии с Небом, дана программа совершенствования человека с целью достижения лада с Космосом. Благородный муж - идеал нравственности для всего общества. Ему присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Мудрец действует природосообразно, так как познал "золотую середину", порядок в чувствах, мыслях и действиях. Назначение мудреца - упорядочивать социум и охранять все живое, воспитывать народ в духе уважения существующих порядков, в духе соблюдения закона ("Жень" ), ниспосланного Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традици­онные обряды, церемонии, поступать согласно своему общественному положе­нию - сына, отца, подданного, друга, брата, мужа. Место в социуме как прояв­ление закона Неба ежедневно определяет жизнь праведного конфуцианца.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе. В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на послушание, смирение он получит отклик, его удовлетворяющий. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценнос­тей. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспо­собностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мисти­ческих элементов и сводится к строгому выполнению обрядов и предписаний, Основное содержание культа конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички, перед которыми совершаются жертвоприношения.

Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372-289 до н.э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. Он видел достижение человеком гармонии с Небом в достижении гармонии в государстве между правителем и подданными.

На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции: к ритуалу прибавляется институт закона; ритуал можно применять по отношению к просвещенным верхам общества, народом же нужно управлять с помощью закона и наказания.

Во II в. до н.э. конфуцианец Дун Чжуншу придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах мироздания - "инь" (женское начало, ассоциировавшееся с Луной, темное и слабое) и "ян" (сильное, солнечное, мужское, активное начало), сложившееся еще до конфуцианства и зафиксированное в "Книге перемен" - пяти первоэле­ментах (вода, металл, дерево, почва, огонь) составляющих все сущее, в единую систему. Эта система теперь охватывала весь универсум и давала космологическую интерпретацию конфуцианской концепции общественного устройства.

В Средние века в Китае конфуцианство переживает модификацию в связи с распространением буддизма. Была составлена новая редакция канонических текстов, перетолкованы древние классики. Это движение получило название "неоконфуцианства" или "чжусианства" по имени философа Чжу Си (1133-1200 гг.).

Культ обожествленного несколько ранее Конфуция повлек за собой все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества, "Воля императора возводится в непреложный закон.

После 1949 г. и во время "культурной революции" учение Конфуция было полностью отброшено. Однако и настоящее время традиционные нормы и институты широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением.

Даосизм

Даосизм - еще одна китайская религия, точнее, религиозно-философское учение. Даосизм возник в IV - III вв. до н.э. на основе традиционных верований: всеобщего принципа - инь и ян, учения о пяти первоэлементах и гармонии всего сущего.

Даосизм в качестве классического канонического сочинения использовал трактат Лао-цзы (древн. назв. "Дао дэ цзин"). «Даодэцзин » была написана на бамбуковых планках и занимала 3 телеги, состояла из 5 тысяч иероглифов. В ней отражена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – небесного Владыку, главенствует мощная сила, управляющая Вселенной – это Дао. Иероглиф «Дао» (или «Тао») обозначает дорогу, путь. Он изображается как перекресток с пустым пространством внутри, в которм изображен глаз, символизирующий человеческое внимание, постоянно производящий выбор пути. Главная категория даосизма -Дао - сущность и первопричина мира, источник его многообразия, "мать всех вещей", безличный закон природы. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, опять в него вернуться. Дао - не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Это также "естественный путь", по которому должен следовать окружающий мир и все люди, это гармония инь и ян и пяти первоэлементов. Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао познается только в созерцании, обычном занятии отшельника - даоса. Дао также проявляется в дэ (добродетели) и ритуале. Задача подвижника - познать Дао, встать на путь естественности, под которой имеется в виду гармония мира: слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает недеяние - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропоряд­ком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебес­ную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосский мудрец внешне пассивен, самоотстранен от имра, пребывает в состоянии покоя и пустотности сознания, незаметен среди людей. Он ставит себя ниже других и подобен могучему государству, которое желая распространить свое влияние на соседнее государство, не объявляет ему войну, а, ставя себя ниже, уподобляется лощине, в которую все воды стекаются сами. И так бесконфликтно присоединяет его.

Один из основателей даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) написал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой пневме.

Бессмертие достигается путем слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и гимнастических упражне­ний, сексуальной гигиены, алхимии, магии.

В даосизме естественные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый троицей - Шан-ди (Яшмовый владыка), Лао-цзы и творцом мира Пань Гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V в. оформляются вероучение и ритуал даосизма. Даосизм становится государственной религией. Однако в его недрах возникает мно­жество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией теологических проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были суровые аскеты, а наряду с ними - люди, вовсе не считавшие отказ от жизненных благ условием достижения высшего блаженства.

Даосизм вошел составной частью в китайский комплекс "трех учений" наряду с конфуцианством и буддизмом; для него характерно сочетание элементов всех этих религиозных систем, бытовых суеверий, других мистических представлений.

Отшельники - даосы ведут уединенный образ жизни на природе, стремясь слиться с нею в гармонии. Достижению бессмертия предшествует достижение долголетия: правильное "питание духа" и "питание тела". Питание духа, т.е. знание и добродетели учитывают духи на небе, которые следят за соблюдением заповедей, долга и, исходя из этого, определяют срок жизни человека. Питание тела - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика.

Даосизм, выйдя из народных верований, особенно в средние века был неразрывно связан со всеми аспектами быта и культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом многодетности, богатства. Пантеон даосизма включил в иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовалась восьмерка мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого материала в области химии, медицины - иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты траволечения, описание свойств металлов и минералов.

В первые века н.э. в Китай пришел буддизм и даосизм стал к нему приспосабливаться. Официальное признание даосизм получил в 165 году. Даосские храмы появились в 7-8 вв. н.э., а буддийские и конфуцианские известны еще с первых веков н.э. Даосские храмы представляют собой невысокие строения с изогнутой крышей, в храмовом дворе по обе стороны дороги растут деревья (в основном персиковые, т.к. это дерево – символ бессмертия) и имеются небольшие водоемы.

В наше время даосизм популярен в Китае, на Тайване и среди китайских эмигрантов. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч верующих.

Синтоизм

Синтоизм - политеистическая религиозная система Японии. Термин "синто" (путь богов) появился в средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен, пришедших на японскую землю, и аборигенного населения.

Главная священна книга «Кодзики » («Записи о делах древности», 712 г.) и «Нихонги » («Японские хроники», 720 г.). Первые разделы посвящены вопросам о сотворении мира. Мир – яйцо, содержащее в себе зародыши. Небо отделилось от Земли и возникли три божества – Владыка Священного Центра Неба, Владыка Священного Творения, Владыка Божественного Творения. Из хаоса первым «выпрыгнул» Бог Вечного Установления земли. Затем появились другие божества, среди которых Идзанаги и Идзанами. От их союза родились острова. При родах божества огня Идзанами умирает. В порыве отчаяния Идзанаги схватил меч и отсек голову сыну – богу Огня и родились новые божества. Идзанаги отправился в Страну Мрака за Идзанами, но, увидев супругу в состоянии разложения, в страхе бежал оттуда, закрыв проход из страны света в Страну Мрака большой скалой. Идзанаги очистился, совершив омовение водой. Из капель воды, омывших его левый глаз возникла богиня Солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз – Бог Луны - Цукиеми, от воды, омывшей нос – Бог бури и Ветра – Сусаноо.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала солнечная богиня Аматэрасу. Она отправила на Землю своего внука Ниниги, который и стал первым императором Японии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества - "удзигами". В функции удзигами входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район.

В культе богини Аматэрасу три божественные регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции богиня Солнца передала их богу Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освящать ими весь мир и править им. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка религии, как символов важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Йсэ дзингу (основано в конце VII в.). Это святилище Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев. Первые храмы синтоизма появились в 6 веке н.э. Сейчас в Японии свыше 80 тыс. синтоистских храмов.

Синтоизм складывался в раннефеодальную эпоху (VI-VII вв.). Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества духовенство обеих религий выработало принцип мирного сосуществования, так называемый ребу-синто - "путь буддизма и синто", по которому боги синтоизма признаются воплощениями (в перерождениях) различных персонажей буддизма. В настоящее время более половины населе­ния Японии формально исповедует обе религии, отправляя обряды жизненного цикла (благословение новорожденных, брак) в синтоистских храмах, а похоронно-поминальные обряды - в буддийских. В середине XIX в. синтоизм становится государственным культом. Он состоит из следующих слоев: династийный синтоизм , культ которого отправляется в императорской семье; тенноизм , обожествляющий императора; храмовый синтоизм с культом местных и общеяпонских богов; домашний синтоизм с культом не вошедших в государственную систему локальных божеств и духов, отправляющийся у природных объектов. С 1946 г. синтоизм отделен от государства, храмовый синтоизм организационно раздроблен между храмами и их ассоциациями.

Ритуал синто состоит из 1)очищения; 2) жертвоприношения; 3)молитвы; 4)священной трапезы.

Очищение – сайкай - связано с понятием чистого и нечис

О сущности религии и о её происхождении учёные высказывают различные мнения. Например, американский философ и психолог У. Джеймс считал религиозные представления врождёнными, источником которых является нечто сверхъестественное. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают членов общества и подчиняют обществу индивидов. Немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию. Австрийский психолог 3. Фрейд определял религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворённое вытеснение бессознательных влечений. Марксистская философия считает, что религия является фантастическим отражением в умах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Существуют также другие представления философов и учёных по проблеме возникновения и существования религии.

Богословы же в вопросе происхождения религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, во второй книге Моисеевой «Исход» в главе 20 говорится о том, что на горе Синай Бог дал израильтянам «предписания и законы» будущей жизни :

  • 1. И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:
  • 2. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;
  • 3. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
  • 4. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
  • 5. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
  • 6. И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
  • 7. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
  • 8. Помни день субботний, чтобы святить его;
  • 9. Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,
  • 10. А день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;
  • 11. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
  • 12. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
  • 13. Не убивай.
  • 14. Не прелюбодействуй.
  • 15. Не кради.
  • 16. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
  • 17. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.
  • 18. Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали.
  • 19. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть.
  • 20. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили.

В священной книге мусульман Коране говорится: «О люди! Бойтесь Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!» .

В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего и указывает дорогу, по которой надо идти.

  • Библия. Ветхий Завет. Вторая книга Моисея. Исход. Глава 20.

В жизни современного общества религия занимает важное место. Она оказывает заметное влияние на протекающие в нем процессы и определяет образ действий многих людей, в том числе и военнослужащих. Поэтому появляется необходимость понять сущность религии, ее происхожденеие, структуру и социальную роль.

Человеку в своей деятельности приходится сталкиваться с конкретной религиозной ситуацией, с многочисленными религиозными организациями и движениями, с жизненными позициями верующих, а также с теми для кого религия является лишь прикрытием антиобщественных действий. Чтобы разобраться во всём этом важно уяснить сущность и структуру религии, её возникновение и социальные корни.

СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ.

В настоящий момент можно с определённой уверенностью утверждать то, что простейшие формы религиозных верований возникли около 40 тыс. лет назад и связаны с появлением человека разумного. Религия возникла вследствие объективной потребности людей объяснить то, что происходит вокруг них и объяснить свою собственную жизнь. Отсутствие научных знаний не позволяло выработать правильные представления об окружающем мире, о человеке и его месте в этом мире.

О существовании религиозных верований в истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что древний человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры. Рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и тому подобное. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром может существовать мир иной, где обитают умершие.

Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда - зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

С развитием общественного производства и его усложнением люди все более и более остро ощущали не только свою зависимость от природы, но и от объективно складывающихся, непонятных им жестоких общественных отношений. Обожествление грозных сил природы и жизненно важных общественных явлений имело своим следствием их персонификацию в лице конкретных богов - бога земли, войны, неба, воды и других. У созданных их воображением богов люди ищут покровительства и защиты, стремятся различными действиями расположить богов к себе. И это происходит прежде всего через религию как связующее звено между человеком и богом.

Религия (ре - восстановление, логос - связь; лат. - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - одна из форм общественного сознания, определенный тип мировоззрения и мироощущения, характеризующийся соответствующим поведением человека, которое основывается на вере в существование "священного" начала (в виде бога, предмета,. человека и т. д.); специфическое общественное образование, характеризуемое как совокупность общественных отношений, связанные с верой в бога, с действием потусторонних сил, определяющих все общественное развитие, судьбу человека.

Существуют различные концепции и взгляды на проблему происхождения и сущности религии. Каждая школа, научное течение, приверженцы той или иной теории отражают то многообразие мнений и мировоззрений, существующих в обществе в настоящее время. Одной из таких концепций является теологическая(богословская), сторонники которой утверждают, что человек - это творение бога. За грехи человек был отлучен от бога, а религия восстановила связь между человеком и богом.

Философская концепция в отличии от теологической не является однородной. В ней существует несколько различных школ.Материалистическая школа основывается на том, что невежество людей и страх породили богов и религию. Религиозные представления - это результат усилий священников для установления власти над людьми, а появление религии обусловлено потребностями общественного развития, психологией человека и свойствами его психики. Религия - это средство преодоления противоречий между материальным и духовным в человеке. Так, марксистская концепция утверждает, что религия - это форма общественного сознания, она вторична по отношению к бытию, ее истоки заключены в деятельности человека.

Идеалистическая школа исходит из приоритета сверхестественного разума в объяснении религии. Её взгляды которой можно разделить на: а) субъективные, где утверждается, что религия - порождение сознания человека и его чувств (церковь и бог необязательны), например, в протестантизме, бог - это человек, человек - это бог;

б) объективные, где религия - порождение сверхестественного источника (космос, высший разум и т. д.).

Дуалистическая школа признаёт одновременное равноправное существование двух субстанций: сверхестественной (Бога) и земной (мира, общества, человека). Она объясняет существование религии двумя группами причин: объективными (иррациональными) и субъективными (социальными).

Несмотря на многовековую приверженность значительной части человечества к религии, а также противостояние атеизма и религии всегда остро стоит вопрос о причинах существования религии. В настоящее время можно выделить социальные, гносеологические, исторические и психологические причины существования религии.

Социальные причины. В первобытном обществе религия существовала из - за бессилия людей перед необъяснимыми природными и общественными явлениями, низкого уровня развития научных знаний, производительных сил и общественных отношений. В современном обществе она существует из - за бессилия людей перед природными и общественными явлениями, ошибочной веры во всесилие науки и производственной деятельности, стихийности общественного развития, религиозной традиции, религиозной деятельности духовенства и как способ самореализации человека в современном мире.

Гносеологические причины мотивированы прежде всего ограниченностью знаний людей о природе и обществе, сложностью процесса познания, продукты которого оторвались от действительности и кажутся самостоятельными сущностями.

Исторические причины обусловлены более ранней религией и существованием идеалистических философских учений.

Психологические причины заключены в свойствах психики человека и прежде всего таких, как состояния переживания, чувства страха и неуверенности, горя, наличие сочувствия и понимания со стороны окружающих людей.

Очень точно подметил, говоря о существовании религии, Ф.Энгельс: "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".

2.1. Случай и суеверие. Невроз и религия

Постулировав детерминированность любых психических феноменов и возможность при правильном истолковании предвидеть их дальнейшие последствия, Фрейд не мог не заметить, что в роли предсказателя будущего психоанализа весьма напоминает наукообразное суеверие.

Фрейд считал суеверие результатом проекции, т.е. перенесения человеком вовне несознательных мотивов своего поведения. Смутно ощущая внутреннюю обусловленность своих поступков, но не находя им удовлетворительного объяснения, суеверный человек, подобно параноику, начинает помещать их источник во внешний мир. Этот механизм, по мнения Фрейда, лежит в основе любых форм суеверия, в том числе самого массового и устойчивого суеверия человечества - религии.

Фрейд пытается “найти земное ядро” туманных религиозных представлений, свести “небесное” к “земному”. Он видит в религии мистифицированную психологию, которую наука должна очистить от груза “священных” наслоений. Продуктивность этого метода была блестяще доказана Фейербахом в работах “Происхождение христианства” и “Лекции о сущности религии”. Фрейд, видевший в религии лишь проекцию внутрипсихических процессов, допустил ошибку - антропологизировал и психологизировал религию.

Стороникм психоанализа нередко утверждают, что, введя понятие бессознательного, Фрейд революционизировал религию. На самом же деле приоритет в этом вопросе принадлежит отнюдь не Фрейду. За полвека до него Фейербах в “Лекции о сущности религии” писал, что предметом религии является не только внешняя природа, но внутренняя природа человека. Тайна религии есть в конце концов тайна сочетания сознания с бессознательным. Человек со своим “Я” или с сознанием стоит на края бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим. Чувство, охватившее человека, перед лицом этой пропасти и изливающееся в словах изумления: что я такое? откуда? зачем? - по сути дела, и есть религиозное чувство, чувство того, что “Я” ничто без некоего “Не-Я”, перед которым человек испытывает такую же зависимость и страх, как и перед неуправляемыми стихиями природы. Поэтому нередко среди верующих часто встречаются люди, для которых культ, как привычная форма поведения, является основой связывающей нитью с религией.



Сопоставляя рутуализм невротика и верующего, Фрейд писал о том, что “легко видеть, в чем состоит сходство невротика со священнодействием религиозного ритуала: в угрызениях совести при неисполнении в полной изоляции (запрещение мешать) и добросовестном выполнении мелочей”.

2.2. Происхождение религии

Размывание границ между индивидуальным и общественным, психологическим и социальным, нормой и патологией, здоровью и болезнью, послужило методологической предпосылкой для широкой серии историко-психологических параллелей, легших в основу психоаналитической концепции происхождении религии.

В работе “Тотем и табу” Фрейд считал, по собственному определению, попытался “разработать с помощью психоанализа проблему народов которая вела непосредственно к происхождению важнейших культурных установлений, государственных порядков, нравственности и религии, а также и к запретам кровосмесительства и веления совести”.

Фрейд был хорошо знаком с современной ему историко-религиоведческой и энтографической литературой по проблеме тотемизма. Правда, ни одна из этих теорий не удовлетворяла Фрейда, ибо, с его точки зрения, все они были слишком рациональными. Психологические теории связывали возникновение тотемизма с верой в духов, со страхом перед демонами, т.е. по существу, отожествляли тотемизм с анимизмом.



Критикуя подобный подход к проблеме тотемизма, Фрейд проявил известную проницаемость. Согласно Фрейду, все существующие теории не раскрыли глубинных истоков тотемизма, и, чтобы восполнить этот пробел, он берет на себя смелую попытку осветить при помощи психоаналитического метода то, что оставалось темным и сомнительным в психологии народов.

В основе исследования сущности и природы тотемизма у Фрейда положена идея о принципиальном сходстве явлений общественной и индивидуальной психологии. “В душевной жизни народов, - пишет он, - должны быть открыты... подобные процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивидуума”. В каждом цивилизованном человеке, утверждал Фрейд, сидит дикарь. И это утверждение не было для основателя психоанализа простой метафорой. Каждый человек, по мнению Фрейда, от рождения несет в себе груз архаического наследия человечества, который “включает не только предрасположения, но и идейное содержание, следы воспоминаний, опыта прежних поколений”.

Согласно Фрейду, отложившееся в бессознательной сфере психическое наследие прошлого не остается бездейственным. Оно постоянно дает о себе знать, проявляясь во множестве замаскированных форм. Наиболее явственно это архаическое прошлое обнаруживается себя в моменты, когда контроль со стороны сознания ослабевает. Таким состоянием, присущий всем людям, является сон. Поэтому первым местопребыванием прошлого в духовной жизни человека Фрейд считал именно сновидения. Фрейд рассматривает сон как пример регрессии, возвращения к прошлому, как форму возрождения древних инстинктивных импульсов, как реставрацию “первобытного нарциссизма”.

Другим местонахождением прошлого Фрейд считал детство. Аналогия между зарей цивилизации и детством человека, между дикарем и ребенком, приобрела широкую популярность в начале ХХ веке среди представителей общественных наук, механически переносивших диалектику эволюции биологических видов в область социального развития. Суть ее состояла в том, что ребенок в процессе роста вкратце повторяет путь духовного развития человечества, последовательно двигаясь от дологических религиозно-магических форм мировосприятия к современному научному мышлению. В период детства человек, по мнению Фрейда, должен проделать огромный путь от каменного века до участия в современной цивилизации.

Третьим прибежищем прошлого, согласно Фрейду, является болезнь. Взгляд на психическое расстройство как на “регрессию”, возвращение психики на более низкие ступени развития не был оригинальным. Эту идей еще в начале ХIХ века отстаивал немецкий психолог-идеалист К.Г. Карус. Позднее аналогичную точку зрения развивали и другие ученые. Суммировав и доведя эти идеи до логического конца, Фрейд пришел к прямому отожествлению ненормальности с первобытностью. Фрейд утверждал, что основной комплекс невроза заключается в отношении к родителям, находящимся во власти инцестуозных желаний, т.е. является тем самым комплексом, который присущ любому ребенку и должен быть преодолен в процессе его роста и развития.

Круг, как видно, замкнулся. Цель аналогий и уподобления привела Фрейда к следующему: поскольку основные характеристики табу и невроза навязчивости совпадают, а психологический механизм невроза известен, то он решает по аналогии с табу смоделировать механизм действия табу.

Опорными пунктами фрейдовской концепции происхождения тотемизма стали психоаналитическая трактовка детской сексуальности, концепция происхождения трапез и теория “циклопической семьи”.

Согласно Фрейду, табу призвано обуздать сексуальные, агрессивные, эгоистические влечения и импульсы. Вот здесь и пролегает демаркационная линия между табу и неврозом.

2.3. Табу как форма социальной регуляции

Главная причина неудачи Фрейда на ниве исторического религиоведения коренится в изначальной заданности его концепции, возникшей до и независимо от изучения конкретно-исторической реальности. Осуществить эту задачу без насилия над фактами было невозможно. Произвольность в отборе и интерпретации эмпирического материала дает себя знать уже в первых очерках “Тотема и табу”, посвященных анализу первобытной татуации. Это явление впервые было обнаружено в конце ХV111 веке английским мореплавателем Куком в Полинезии. Позднее аналогичные формы социального регулирования были открыты у многих народов мира. Само понятие “табу” имеет двойственный смысл (святой; запретный) и означает категорический запрет. Фрейд исследование сущности табу начинает с уже известного тезиса о сходстве религии и невроза, иллюстрируемого на этот раз на материале первобытной табуации.

Взглянув под таким углом зрения на табу, Фрейд приходит к мнению о том, что табу является очень древним запретом, наложенным кем-то из вне каким-нибудь авторитетом и направленным против сильнейших вожделений людей. Сильное желание нарушить его остается в бессознательном.

Но как бы ни велико было сходство, табу все-таки не невроз. В отличие от невроза оно имеет не сексуальное, а социальное происхождение, т.е. инициировано социальными влечениями, которые произошли от слияния эгоистических и эротических компонентов.

Анализу психологических механизмов возникновения функционирования института первобытной “табу” Фрейд посвящает два очерка: “Боязнь инцеста” и “Табу и амбивалентность чувств”. Понимание “табу”, согласно Фрейду, является результатом уподобления его навязчивым. И тем и другим присущ:

· немотивированность - их происхождение неизвестно, рациональное обоснование отсутствует;

· принудительность - их соблюдение происходит как бы помимо воли и желания индивида;

· способность к сдвигу - табуированные объекты могут передавать свои опасные свойства другим предметам и лицам:

· ритуализм - соблюдение и особенно нарушение запрета обычно сопровождается сложным магическим действием церемониала.

Постепенно различные виды табу все теснее срастались с религией и, в конце концов, растворились в системе религиозно-нравственных предписаний и запретов. Кажущаяся произвольность и иррациональность табу объясняется не доминирующей ролью бессознательного, а условиями и предпосылками, вызвавшими к жизни эту форму социальной регуляции.

Указание Фрейда на бессознательный, амбивалентный характер табу, безусловно, заслуживает внимания, хотя эти свойства и не имеют того универсального значения, которое им придает психоанализ.

2.4. Теория атеизма

Завершая обзор религиоведческой концепции Фрейда, следует сказать о его понимании психологической природы атеизма. В своих работах он исходил из идей параллелизма индивидуального и исторического развития. Если религия вырастает из трудностей прохождения Эдипова комплекса, то атеизм, по мнению Фрейда, коренится в их продуктивном преодолении. “Психоанализ - писал Фрейд, - научил нас видеть интимную связь между отцовским комплексом и верою в бога, он показал нам, что личный бог психологически не что иное, как идеализированный отец, и мы наблюдаем ежедневно, что молодые люди теряют религиозную веру, как только рушится авторитет отца”. Так, например, категорически отрицая идею богодухновенности религии, Фрейд в то же время склонялся к выводу о врожденном, обусловленном Эдиповым комплексом характере религиозной потребности. Клеймя религию как “коллективный невроз навязчивости”, как “массовую иллюзию”, он одновременно видел в ней спасительное средство от индивидуальных форм невротизации. Но в психоанализе теологи нашли для себя не только наукообразное обоснование религиозного иррационализма и пессимизма, но и мощное подспорье в своей практической деятельности. В истории науки немало примеров, показывающих, что личное неприятие религии, не опирающее на научные основы, либо остается частным фактором биографии, либо вырождается в нигилистическое бунтарство, не имеющих сколько-нибудь серьезных общественных последствий. Более того, лишенный позитивного содержания религиозный нигилизм сам является разновидностью “превратного сознания” и потому рано или поздно превращается в разновидность сексуальной религии, из которой теологи охотно черпают для своих систем новые идеи и аргументы. Именно эта судьба была уготована Фрейду, который помимо воли с течением времени из убежденного защитника разума превратился в апостола веры, попирающий разум, из социального реформатора, освобождающих человечество от вековых иллюзий и заблуждений, - в творца псевдонаучного мифа, ставшего в наши дни опорой идеологической реакции.

Религия (от лат. «религио» – набожность, святыня) – мировоззрение, основанное на вере в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. В состав религии входят религиозные понятия и представления (Бог, ангелы, рай, ад и др.), религиозные чувства и настроения, религиозные действия, или культ (молитвы, обряды). Религия зародилась в рамках мифологии в виде анимизма. Впоследствии возникает монотеизм – вера в единого Бога, которому присущи такие атрибуты, как всемогущество, всеведение, абсолютная доброта и др. По аналогии с отношениями «отец – дети» Бог мыслится как владыка и одновременно заступник, спаситель людей. Вначале была вера в добрых и злых духов. На стадии монотеизма Бог воплощает в себе только добро, а носителем зла считается дьявол.

Бог понимается и как блюститель нравственности и почитаемых в обществе духовных ценностей. Бог понимается и как блюститель нравственности и почитаемых в обществе духовных ценностей. Эгоистическое желание умилостивить Бога, привлечь его в помощники сочетается с бескорыстным его почитанием, стремлением следовать высокому образцу. В зависимости от состава верующих выделяются племенные, национальные и мировые религии. К последним относятся буддизм, христианство и ислам. Каждое из этих верований распространено среди представителей многих национальностей.

По вопросу о содержании религиозных представлений существует принципиальное расхождение между теологами, или богословами, и атеистами. Первые полагают, что религиозные представления правильны и даны людям Богом через божественное откровение, через священные писания и через природу, в которой воплощена его мудрость.

Атеистические взгляды на религию сводятся к следующему. Религия является фантастическим отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Главная причина возникновения религии – бессилие людей перед лицом природы и беспомощность перед слепыми силами общества. В возникновении религиозных воззрений существенную роль играют психологические факторы. Такие эмоции, как страх, отчаяние, горе, одиночество, разочарование склоняют человека к религиозной вере. Поэтому религиозность усиливается с возрастом, с болезнями, с жизненными утратами, с крушением жизненных планов, т.е. по мере потери жизненных сил и земных надежд. Как сложная сфера культуры религия выполняет много функций: мировоззренческую, регулирующую, интегративную., компенсаторную, психотерапевтическую. Мировоззренческая функция состоит в том, что, создавая общую картину мира, во главе которого Бог, религия определяет смысл человеческой жизни как выполнение воли Бога и спасение своей души. Воспитательная функция религии заключается в том, что с помощью торжественной обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, долга. Регулирующая функция религии состоит в том, что она строит систему норм, которые должны выполнять верующие в разных сферах их жизни. Благодаря интегративной функции религии единоверцы чувствуют себя частицами целого и могут мобилизоваться на различные массовые движения. Восполняя людям их неудовлетворённость земной жизнью надеждой осуществить свои желания в загробной жизни, религия выполняет компенсаторную функцию. Благодаря ей человек утешается и успокаивается. Вследствие компенсаторной функции религия обладает психотерапевтическим действием: религиозное утешение (как и любое другое) стабилизирует психику, снижает остроту стрессов, тоски, отчаяния и тем самым способствует сохранению психического и физического здоровья.

Атеисты считают религиозное утешение иллюзорным, а названную функцию иллюзорно-компенсаторной, поскольку, по их мнению, загробный мир и Бог не существуют. И в этой функции атеисты усматривают негативную роль религии. Важной проблемой религиозной философии служит проблема бытия Бога. Космологическое доказательство (Аристотель, Лейбниц): раз существует следствие – мир, то должна быть породившая и движущая его причина, или конечная основа всех вещей и явлений (Бог). Фома Аквинский это доказательство формулировал так: если брать движение во всей его полноте, то нельзя не прийти к признанию «перводвигателя»; если всё в мире имеет причину, то должна быть «первопричина» – Бог. Доказательство неубедительно: 1)если признать, что всё имеет причину, то и Бог имеет свою причину и является созданным или порождённым, а не вечным, 2)если же считать нечто существующим вечно, никем не созданным и ничем не порождённым, то таковым следовало бы признать природу, существование которой очевидно, а не Бога, чьё существование ещё требует доказательства.

Телеологическое доказательство (Сократ, Платон, стоики, Цицерон): в природе всё устроено настолько целесообразно, что это можно объяснить лишь замыслом и деятельностью сверхъестественного разумного и всемогущего существа, которое упорядочило все явления. Доказательство неудовлетворительно по трём причинам: 1)целесообразность и приспособленность, наблюдающиеся в живой природе (строение органов, форма тела, окраска растений и животных и др.) имеют относительный характер и объясняются по теории Ч.Дарвина естественным отбором в процессе борьбы за существование, а не действием какой-то надприродной силы; попавшие в иную среду животные теряют свою приспособленность (например, рыбы, оказавшиеся в воздушной среде), 2)в природе существуют явления (ураганы, землетрясения, извержения вулканов и др.), которые служат причиной гибели массы живых существ и которые не могут быть признаны целесообразными, 3)ещё больше нецелесообразности и даже абсурдности в жизни общества.

«Онтологическое доказательство обосновывает существование Бога, исходя из понятия Бога как реальности, совершеннее которой нельзя помыслить ничего. Представить такую реальность, такое существо не имеющим реального бытия – означало бы впасть в противоречие, мысля величайшее и всесовершенное существо лишённым совершенства существования» .

В психологическом доказательстве (Декарт) утверждается, что все народы знают религию и её главную идею – идею Бога, которая не могла быть выработана самими людьми из-за несовершенства их разума.

Билет №26