Kreativni projekt o pozabljeni tradiciji Pomorjev. Ruski Pomorji: življenje, tradicija in običaji

Pomorji so avtohtoni prebivalci ruskega severa. Že dolgo se ukvarjajo z ribištvom, trgovskim ladijskim prevozom in ladjedelništvom. Na jadrnicah (koch) so obiskali polarne dežele in otoke (Kolguev, Novaya Zemlya), najprej dosegli arhipelag Spitsbergen (njegovo pomorsko ime Grumant, verjetno izvira iz izkrivljene "Grenlandije"), na vzhodu pa so dosegli severno Sibirijo, kjer ustanovili so mesto Mangazeya ...

Način življenja Pomorjev je bil v neposrednem stiku z njihovimi ribolovnimi dejavnostmi. Ukvarjali so se z lovom, ribolovom, kajenjem katrana, pivovarstvom in pridobivanjem soli. Pomorji so imeli tudi lončarstvo, obvladovali umetnost in obrt (glinene igrače, rezbarjenje kosti, barvanje lesa in še veliko več).

Kulturno življenje Pomorcev je bilo zelo bogato. Že od nekdaj so na severu opažali številne praznike: pravoslavne, agrarne, družinske. Vse so spremljali različni rituali, tradicije, verovanja. V glasbeni kulturi Pomorjev se je ohranil arhaičen način petja, ki se je v cerkvenih napevih razvil z uvedbo krščanstva v Rusiji: v en glas (ne glede na število pevcev) in brez glasbene spremljave. Pod vplivom načina življenja poseben narod pomeranski znak... Pomorji so stabilni všeč in ne marajo, kar se pogosto dojema kot trma in razdražljivost. Glasen govor med Pomorji je redek pojav, znak izjemnega draženja. Eden najstarejših običajev Pomorjev ni zapiranje vrat hiše, avtohtoni prebivalci severa nikoli niso vedeli, kaj je zaprtje.

Številni tujci, ki so obiskali Pomorie, so lokalnemu prebivalstvu dali naslednjo značilnost: Pomorji so lakonski, zadržani ljudje, vedno pripravljeni pomagati; so dobrodušni, zaupljivi in ​​gostoljubni.

Viri:

• Gemp, K.P. Zgodba o Belem morju / G. P. Gemp. - Arhangelsk, 2004. - S. 101-111.
• Efimenko, P. S. Gradivo o etnografiji ruskega prebivalstva v provinci Arhangelsk. 1. del / P. S. Efimenko - M., 1877. - S. 1-73.

Posebnosti pomorske kulture "Pomorji so jeklo ruske dežele" grof S. Yu Witte. Na podlagi materialov Spletno mesto © "Pomorov Community" Sestavil S. V. Bolšakov

Pomors je značilno samoimenovanje (etnonim) avtohtone etnične skupnosti evropskega severa Rusije (Pomorie). Etnonim Pomorji je nastal najkasneje v 12. stoletju na jugozahodni (pomorski) obali Belega morja in med stoletji. razširila daleč na jug in vzhod od kraja izvora. Etnogeneza Pomorjev je bila posledica zlitja kultur prototopomorovcev, predvsem finsko-ugrskih plemen v belomorski regiji in prvih starodavnih ruskih kolonistov, ki so aktivno naselili ozemlje Zavolochye. V stoletjih. Pomorie je bila kolonija Velikega Novgoroda. V stoletjih. Pomorie je bilo ime obsežne gospodarske in upravne regije ob obalah Belega morja, Onega jezera in ob reki. Onega, Severna Dvina, Mezen, Pinega, Pechora, Kama in Vyatka, do Urala. Do začetka 16. stoletja. Pomorie se je pridružilo Moskvi. V 17. stoletju so v 22 okrožjih Pomorije glavnino prebivalstva sestavljali svobodni kmetje "črnega maha". V 19. stoletju so Pomorij imenovali tudi ruski sever, evropski sever Rusije itd.

Kasneje je izraz Pomorie začel razpadati, etnonim "Pomorji" je začel nadomeščati neosebni izraz "severnjaki", kljub temu aktivni procesi asimilaciji Pomorjev v velikoruskem etnosu (etnonim Veliki Rusi se je pojavil v 19. stoletju), so Pomorji do danes ohranili svojo etnično (nacionalno) identiteto. To zlasti potrjujejo podatki vseruskega popisa prebivalstva leta 2002, kjer so Pomorji v stolpcu »narodnost« navedli svojo narodnost (popisna koda 208 »narodnost - Pomor«). Znaki etnične skupnosti Pomorjev so: etnična (nacionalna) identiteta in samooznaka (etnonim) "Pomorji", skupno zgodovinsko ozemlje (Pomorie), skupna pomorska kultura, skupni jezik (pomorski "govor") , etnični (nacionalni) značaj, etnični verski pogled na svet (pomeranska stara pravoslavna cerkev), skupnost tradicionalnega gospodarstva in drugi dejavniki.

Kultura Pomorija je edinstvena in se bistveno razlikuje od kulture narodov osrednje Rusije. To v veliki meri narekuje odnos s kulturami ljudstev severnih držav. V Pomoriju so bile razvite najprimernejše in umetniško najpomembnejše oblike - templji s streho, ki so dosegli velike višine. Osemstranska piramida - "šotor", postavljena na osmerokotno "kletko", se je izkazala za stabilno, ko je stavba upadla in ob močnem vetru. Ti templji niso spadali v bizantinsko tradicijo. Najvišja cerkvena hierarhija jih je gledala z neodobravanjem. Toda ljudje so še naprej gradili po svoje. Stavbe z lesenimi strehami "wood verkh" niso stoletja zdržale le v Pomoriju, temveč so ustvarile novo tradicijo, postale priljubljena oblika nacionalne arhitekture, prešle na kamnite zgradbe in se ponosno dvignile nad samo Moskvo.

Jozy (ali Azi) je ograja iz nagnjenih stebrov, značilna za pomorsko kulturo, ki je ni uporabljala nikjer v Rusiji, razen v Pomoriju. Zanimivo je, da so iste ograje pogoste v Skandinaviji, kar govori o skupnem izvoru naših severnih kultur. Yozami Pomors je ograjeval pašnike, da bi zaščitil živino pred gozdnimi živalmi. Za razliko od velikih Rusov Pomorji svojih hiš niso ograjevali z ograjami ali visokimi ograjami, saj v Pomoriju nikoli ni bilo nobene tatvine. Ko je Pomor zapustil hišo, je na vrata postavil "ograjo" - palico, palico ali metlo in to je bilo dovolj, da noben od sosedov ni vstopil v kočo, dokler "lastniki niso bili vitez". Pomorji nikoli niso držali verižnih psov, da bi zaščitili hišo.

Pomeranski običaji Veliko o značilnih lastnostih vseh ljudi lahko povemo z njegovimi običaji, rituali, posebnimi znaki. Pomorska tradicija je dobro znana, da smeti ne mečejo ne v reko ne v morje. Pomorji so imeli poseben odnos tudi do ribolovnih površin. Na vsakem tonu - koča na morju ali reki, kjer je poleti živela in lovila družina ali več družin - je bil križ "za plen" - da je bilo mogoče ribe bolje ujeti.

Med poletnim ribolovom, ko so družine "sedele" v tonu, so hostese vsakega mimoidočega pričakale in nahranile do kosti. Obravnavati naključno osebo je blagoslov, ni bila le manifestacija gostoljubja, ampak tudi urok sreče in blaginje. Pri nakupu in prodaji so iz rok v roke podajali kakšno stvar ("jajčece", "ribje zobje", klobuk), s čim so simbolično držali posel. Posebne slovesnosti so bile namenjene odhodu lovcev na nevarno lovsko divjad. V cerkvi so naročili molitev "za zdravje", pekli in s seboj pripravili posebno hrano "večerjo" in "tehnika". Prisotnost posebnega imena in njegova povezava s tradicijo klanov ("tehnika" pečena tašča) najverjetneje priča o obrednem pomenu te hrane. V uspavankah so se ohranili spomini na lovsko industrijo: mački za uspavanje dojenčka se obeta "bela veverica za klobuk, sezamovo moda za igračo." Sezam so imenovali morska žival, veverice pa tjulnja.

Različne podatke o življenju Pomorjev nam prinaša velika skupina toponimov, ki temeljijo na besedi križ. Za vsakim od njih je nekaj dogodkov, tragičnih ali radostnih: zaobljube, dane v težki uri življenja. Križ je bil običajno odrezan iz hlodov in ko je bil nameščen, je bil usmerjen strogo na glavne točke, ne glede na to, ali je bil zavetni križ ali le navtična oznaka. Križ je bil postavljen tako, da je molilec, obrnjen proti napisu na križu, s tem obrnil obraz proti vzhodu, konci križnega križa pa so kazali smer severa in juga. Pomorji bodo ujeli nenavadno bogat ulov, čudežno preživeli v nevihti - in v zahvalo Nikolaju Čudotvorcu so postavili križ. V Pomoriju so zaobljubljeni križi zelo razširjeni (na lokalni način - negovani, vzajemni, obljubljeni). Na zaobljubo so jih položili po vrnitvi z morja ali po bolezni v bližini hiš, na morski obali, blizu donskih koč.

Koledar, ki so ga Pomorji navadno vzeli s seboj na ribolov ali na cesto, je bil do pol metra dolg štiristranski, šesterokotni leseni ali kostni blok. Na njej so bili preprosti dnevi in ​​dnevi praznikov označeni s črtami in zarezami. Prazniki so bili simbolični. Na primer dneve solsticija je označevalo visoko in nizko sonce. Dan, ko se bo mraz vrnil proti severu - s sanmi, prihod ptic - s ptico.

Življenje in običaji Pomorjev so se odražali v različnih paremijah, na primer: Kdor ni bil na morju, se ni napolnil z Bogom. Post - sedite na vajeti ob morju. Konj in moški sta stoletna sramota [sramotiti - trpeti, doživljati velike težave, povezane z odsotnostjo od doma], ženska in krava - stoletja domova.

Pomorji in Sami imajo razširjeno navado, da reke, jezera, tone in otočke poimenujejo po imenih ljudi, ki so se utopili v teh rezervoarjih ali v njihovi bližini. Nespretna, razprostranjena krastača, ki laja, oddaja grozno bučanje, ko jo dvignejo, posušijo in postavijo pod posteljo, ko nekdo zboli zaradi "šivanja". Staroverci Pomorji sploh niso pili alkohola. Starodavni običaji Pomorjev niso, da bi žalili sirote, katerih očete je morje uničilo. Od vseh dejanj pogrebnega obreda opažamo premalo znano navado dajanja kamna in metle v Božji rdeči kot po smrti. Nato se ta metla zažge. Znamenje: če se mladi po poroki odpravijo na poročno pojedino pod krzno ("krzneni plašč"), bo njihovo življenje udobno. V Pomoriju je vezeni šal na vratu nevestino prvo darilo ženinu, kot mu pravijo - »ženin šal«. Običaj mazanja svatov z glino je zapisan v primeru zavrnitve. Če biseri, ki jih nosi ženska, začnejo bledeti, pravijo, da bo imela bolezen. Sami biseri zbolijo - gredo ven. V Pomoriju so bili ljudje, ki so lahko zdravili bisere.

Do kruha je bil vedno spoštljiv odnos. Prej v Pomoriju ne boste srečali otrok s koščkom kruha. Nekdo je skočil s pogostitve, žvečil košček - oče ali dedek: "Kje bo ugriznil, usedi se," in celo tisti krivec bo rekel: "Uro boš sedel." In sedi, ne upa si trditi. Kruh je bil narezan samo, ko je stal "Nisem si rezal kruha za rane." Nihče se hrane ne dotakne, preden najstarejši, dedek ali oče ne da znaka - z žlico potrka po robu sklede ali mize. Obrok se je končal na enak način. Juho je v sklede nalil kuhar, dežurni ribič. Ribe so postregli ločeno na lesenem pladnju. Začeli so srkati ribjo juho in na signal delovodja "vleči" ribe, ta je z žlico potrkal na rob mize.

Pomeransko novo leto september je bil za Pomorje najbolj prazničen mesec: bil je čas, ko so ustavili terenska dela za privezano Pomorijo, čas, ko so se ribiči-industrijci vrnili z morja in se začela jesenska pomorska trgovina. Ko je reformator car Peter I preložil začetek novega leta s 14. septembra (1. septembra, ZDA) na 1. januar, Pomorci, ki niso priznali večine carskih reform, niso želeli voditi kronologije po novem koledarju. Pravi Pomorji se te tradicije držijo še danes in novo leto praznujejo septembra. V Rusiji so od vseh narodov samo Pomorji ohranili tradicijo praznovanja novega leta s prazniki in Armenke Margarite. Zato se praznik imenuje pomeransko novo leto. Leta 2006 Pomorji praznujejo začetek novega poletja 7515 po svojem koledarju. Če torej v Rusiji novo leto tradicionalno praznujejo dvakrat (januarja - novo in staro), potem o pomorski prestolnici lahko rečemo: "Tu je novo leto - trikrat na leto!" Mimogrede, tudi Ruska pravoslavna cerkev še vedno ni priznala Petrove koledarske reforme in v vseh bogoslužnih knjigah "nasledstvo novega poletja ostaja enako".

Srce sejma Zanimivo je, da so oblasti v Arhangelsku v 90. letih 20. stoletja poskušale oživiti trgovino Margaritinskaya, vendar neuspešno. Niso vedeli, da "glavnega sejma" Pomorije ni mogoče oživiti brez novoletnih praznikov, povezanih z njimi že od antičnih časov. Kot rezultat, je Arhangelsk do konca 20. stoletja ostal "mesto brez sejma". Toda želja avtohtonih prebivalcev Arhangelska po vrnitvi trgovskih tradicij, ki so jim bile odvzete, je bila velika, zato so meščani pred šestimi leti na predlog pomorskih starešin obnovili novo leto - svoj tradicionalni jesenski praznik žetve, trgovine in dobrodelnost, "srce pomorskega sejma." Slikovito rečeno, preden so uspeli oživiti Margaritinskaya Yarmonka, so morali "reanimatorji" začeti njeno "srce" - sicer nič ne bo delovalo. Zato "glavni sejem regije Arhangelsk" leta 2006 praznuje peto obletnico svoje oživitve, pomorsko novo leto, povezano z njim, pa je že šest let.

Znak za posel Med pomorskim novim letom 2006 v Arhangelsku bodo Pomorji po prastarem običaju z ognjenega sprevoda Pomorjev do vrat Ozhey (piloti) z vrat korakali na Gostinji dvor in prižgali poseben kres na splav na valovih severne Dvine - edinstven pomorski margaritinski svetilnik (takšne navade je več) nobeno ljudstvo na svetu). Plavajoči svetilnik je simbolična podoba trgovskega srca Margaritinskaja Yarmonka, trgovskega morskega pristanišča Arhangelsk in simbol pomorske sreče. Če se Svetilnik takoj vname in zažge vroč in svetel, bodo podjetniki iz Arhangelskega v naslednjem letu uspeli. Če dolgo ne bo zagorelo ali ugasnilo, se bo podjetje Arhangelsk in vsi prebivalci Arhangelska soočili z velikimi težavami. Najstarejši Arhangelski piloti prižgejo Svetilnik. Nato po tradiciji zaslišijo ognjemeti iz mestnih topov in začne se pomorski ognjemet - stara arhangelska tradicija, stara že nekaj stoletij. Treba je poudariti, da prižiganje ognja za novo leto in ognjemet ni fikcija sodobnih scenaristov in režiserjev, ne praznična predelava, ki jo danes trpijo številna ruska mesta, ampak starodavna tradicija glavnega mesta Pomorija. Na primer, ognjemet na novoletni dan, ki so ga priredili med sejmom Margaritinskaya, je izvirna arhangelska navada, saj so prvi novoletni pozdravi in ​​ognjemeti v Rusiji v Arhangelsku izstrelili pred tremi stoletji.

Arhangelsk je rojstni kraj ognjemeta! Če vas vprašajo, katero mesto v Rusiji je rojstni kraj domačega novoletnega ognjemeta, lahko varno odgovorite - Arhangelsk. Da, da, ne Moskva ali Sankt Peterburg, ampak komercialno morsko mesto na severni Dvini je postavilo temelje ruski tradiciji praznovanja novega leta z ognjemetom, ognjemetom in drugo "ognjeno zabavo". Le malokdo ve, da je leta 1693 tu v Arhangelsku prvi pozdravil Peter I v čast prihajajočega novega leta! »Oprostite,« lahko ugovarja eden od bralcev, »Obstajajo zgodovinska dejstva. Na primer, znano je, da je Peter I trikrat obiskal Arhangelsk, vendar ne pozimi, temveč med poletno navigacijo! O kakšnem novoletnem ognjemetu govoriš? " Spomnimo pa se še enega zgodovinskega dejstva: leta 1693 novo leto v Rusiji (novo leto) niso praznovali pozimi, temveč jeseni, 14. septembra. In ravno v tem času je mladi Peter I prvič v življenju obiskal prestolnico Pomorije. Peter je v Arhangelsku praznoval novo leto, ki se je nato začelo 14. septembra (1. po starem slogu), - o tem dogodku piše akademik Aleksander Morozov. - Tam je bila slovesna božja služba, pozdrav iz topov in malega orožja, z jahte in tujih ladij.

Rakitki in granadki Zanimivo je, da je med sejmom Margaritinskaya, ki se je v Arhangelsku tradicionalno začel od septembra novega leta, Peter I po čezmorskih navadah organiziral prvi novoletni ognjemet v Rusiji na rtu Purnavolok - "rakitki in granadki so bili spuščeni na most Aglitsky. " Omenjeni "Aglitsky Bridge" je eden izmed treh morskih privezov (obstajala sta tudi most Galansky in Ruska), ki se nahaja tik ob Arhangelskih gostinskih dvorih. Angleški pomol je bil najsevernejši od treh in se je nahajal približno na mestu, kjer je danes vhod v hotel Pur-navolok v Arhangelsku. Šlo je za široko leseno ploščad na macesnovih pilotih, ki je več deset metrov štrlela proti obali proti Severni Dvini. Omeniti velja, da so ta pomol Britanci zgradili že pred ustanovitvijo Arhangelska sredi 16. stoletja.

Ognjemet nad Dvino si je lahko predstavljati očarljivo sliko - na visokem angleškem pomolu v luči sljude in luči bakel vidite lik mladega Petra, ki poskuša prižgati njemu predstavljeno "rakitko" hamburških trgovcev - v Evropi moderna raketa za proizvodnjo izdelkov za ognjemete. Končno mu to uspe in prva novoletna raketa v Rusiji se dvigne na temno septembrsko nebo sredi radostnih vzklikov meščanov, ki se gneče na obali in jadrajo s čolni. Zasliši se oglušujoč ropot, nad belimi stolpi Arhangelskega gostinskega dvora, nad doki in jambori tujih ladij, se kot iskre in iskre razprši prvi novoletni ognjemet v Rusiji. Možno je, da je Peter v Arhangelsku, ki je mladega carja presenetil s svojim tujim duhom, najprej načrtoval novo leto na evropski način po vsej Rusiji. Ni naključje, da je šest let pozneje izdal ustrezen odlok o prehodu države na evropsko kronologijo in naročil, da se pozdravijo in pozdravijo povsod.

Pomorski reki Vsaka koča ima svoje klopotce, vsaka koča ima svojo klopot, vsaka vas ima svoj način življenja in povsod je vse, kar imamo, pomorsko. Ne morete iti do špranje karbas v morju in ne morete ozdraviti v koči z pihanim vetrom. Kmetijo ocenjujejo dvorišče in povet «(povet je senik, stavba za shranjevanje različnih stvari v komercialne, kmetijske in gospodinjske namene). Trešške ne moreš jesti, pri delu je ne moreš vleči. Neumnejših rib ni, se pa zna obleči. Tako veselje kot žalost do pomorja prihajata iz morja. Barentsovo morje bi morali imenovati pomeransko, v njem so se naselili Pomorji. Morje otrdi tako telo kot srce. Hladne vetrnice niso veselje pomoriti. Vod boste zapustili z razlogom, če pa nimate misli, boste šli na dno. Strah na morju uči razmišljati, strah odvzame razumevanje. Pomor je očetova znanost, prijatelji in njegovo delo je močno. Za oranje morja - roke ne vidijo miru. Ura smrti prihaja na morje, vendar te vleče, da za vedno ležiš v tleh.

Glasbene tradicije V belomorskem območju so se kovinski zvonovi hitro in široko širili in dobili vrednost glasbila nič manj kot signalni instrument. Ljudskih glasbil ni bilo: klopotajoče, oskubljene in priklonjene, pogoste v Novgorodu, Pskovu, Moskvi, na Dnjepru, na Volgi in zgornji Podvini. Pomorji so poznali samo piščalke, žvižge in pastirske rogove.

Oblačila in obutev Nacionalna pomorska oblačila so v mnogih pogledih podobna ali popolnoma enaka oblačilom narodov Komi in Nenets. Funkcionalne in estetske značilnosti oblačil severnih sosedov narekujejo podnebni predpogoji in podobnost kulture domačih finsko-ugrskih ljudstev na severu. Glavni materiali za njegovo izdelavo so bile kože krzna in morskih živali, živine in dlake hišnih ljubljenčkov. Že sami pogoji življenja in dela Pomorjev so zahtevali oblačila in obutev zaradi njihove večje trdnosti, "odpornosti proti vetru" in "nepremočljivosti". Najboljše stvari, ki jih lahko povemo o sebi, so stvari same. Tu so glavni: Prevleke za čevlje - moški delovni in ribiški čevlji iz usnja. To so mehki usnjeni čevlji z dolgimi (kolenskimi ali stegenskimi) vrhovi. Šivali so jih na ravni čevelj, t.j. brez razlikovanja med desnim in levim škornjem. Mehki usnjeni podplat je bil prišit z dratvo prtljažnika, nato pa je bil čevelj obrnjen navzven. Če so pokrivala za čevlje segala do stegna, je bil s pomočjo trakov na nogo pritrjen na nogo, rob pokrova čevljev pa na pas;

Malitsa - zgornji moški in ženska oblačila iz jelenovega krzna ali kož mladih tjulnjev. Izdelano s krznom znotraj; Sowik - vrhnja oblačila iz krzna severnih jelenov z okroglo kapuco, narezana s krznom na zunanji strani. V zmrzali bi se sova oblekla čez malico. Nogavice - copati z dvojno peto in podplatom;

Buzurunka - srajca, tesno pletena iz goste volne, podolgovata, pokriva pas, ovratnik "pod vratom", dolg rokav "na zapestju", to je na manšeti. Motive ali z rjavim vzorcem volne; Jakna brez rokavov - iz kože tjulnja, zunaj krzna, podloga iz blaga. Zaponka je spredaj, od grla do dna, gumbi so leseni ali kostni, oba so ohlapna, zanke vrvice. Se ne zmoči - "Dež jo vali po solzah"; "Ovitek" na glavi je kapa, običajno krzna, včasih pa je usnjena s krznom in volnena s krznom s krzneno obrobo okrog obraza do brade;

Scufeyka - prešite volneni volneni klobuk. Običajno ga nosijo fantje; Nožnice so usnjeni čevlji, ki spominjajo na sodobne copate. Šivali so jih iz enega samega kosa usnja brez ločenega podplata. Na nogo so jih privezali s trakom. Poletni čevlji z oblogo iz blaga in brez nje; Klobuk - klofuta v obraz - dvostranski krzneni klobuk z dolgimi ušesi.

Severne dežele so bile med redkimi regijami Rusije, kjer so pridobivali sol. Pisni viri, ki so prišli do nas, pričajo, da je bila proizvodnja soli v Zavolochye dobro organizirana. Tako je imel Solovecki samostan približno 50 lakov, v katerih je bilo zaposlenih do 800 stalnih in približno 300 začasnih uslužbencev. Solinarji iz dvinske dežele in z Vologdskega ozemlja so se letno odrekli soli soli in več kot dvesto let s tem izdelkom oskrbovali številna območja moskovske države.

Kajenje katrana je bilo eno najstarejših obrti v Pomoriju. Že v drugi polovici 14. stoletja so smolo vozili v prodajo na posestvih novgorodskih bojarjev na Vagi. Smola Vazhskaya postane predmet čezmorske trgovine, najprej med Novgorodci, nato pa v Moskovski Rusi. Smola se je uporabljala za mazanje čevljev, smuči, koles, v ladjedelništvu, proizvodnji vrvi in ​​strojenju. Visoke zahteve so bile postavljene na njegovo kakovost, pomembno vlogo v gospodarstvu Zavolochye je imela industrija sljude, ki se je še posebej intenzivno razvijala v 15. stoletju. Sljudo so uporabljali za okna in luči. V povezavi s povečanjem števila cerkva in samostanov se je povečala potreba po prenosnih svetilkah, ki se uporabljajo med križevo procesijo. S sljudo so krasili tudi kočije kraljev in bogatih plemičev. Ruska sljuda je veljala za najboljšo na svetu, v zahodni Evropi in Aziji pa so jo poznali pod imenom "muscovite". Bilo je zelo drago: njegova cena se je gibala od 15 do 150 rubljev na puder. »Miča,« poroča Kilburger leta 1674 v svojem eseju o ruski trgovini, »se koplje med Arhangelskom in morsko obalo blizu Vaygacha na morski polici in se odpre v skalnatih visokogorjih. Vse, kar je v dolžino in širino več kot eno dvorišče, spada v carski monopol in ga nobena zasebna oseba ne more odkrito prodati. "

Tako nenavadna obrt, kot je ribolov biserov, se je v Pomoriju zelo razširila. Biserne lupine so kopali v ustjih majhnih rek: Solze in Syuzme na obali Letniy, Varzuga in Ponoe na obali Tersk, pa tudi v regiji Kolech. Iz izkopanih biserov so lokalni poljubci ladij vzeli deseto, najboljše žito "za velikega suverena". Ta "suvereni" biseri so bili poslani na Kolo, od tam pa v Moskvo. In iz Varzuge so biseri šli v patriarhalno zakladnico. V Pomoriju se je pojavila nenavadna ljubezen do biserov, ki se je od tod razširila po vsej Rusiji v vseh slojih družbe. Bili so močno zasipani z oblekami in kaftani, klobuki in čevlji. Zavolochye je tudi rojstno mesto rudarstva v Rusiji. V delu Marca Pola, ki opisuje starodavno Rusijo in njene prebivalce, lahko preberemo: "Ta država ni trgovska država, imajo pa veliko dragega krzna ... Imajo veliko rude srebra, pridobivajo veliko srebra. " Lord Novgorod Veliki je prejel poklon Zavolochye s krznom in srebrom. Obstaja mnenje, da je bilo le skrivnost Zakamsk iz skrivnostne Ugre in Velikega Perma. Hkrati imamo podatke, da so v 12. stoletju v Rusiji iskali srebro in baker, kopali so železo in obdelovali brus. Rudarji, "kopači", postavljali plavže, kovačnice, izdelovali kovinsko orodje in orodje: sekire, noži, sidra.

Plemena Chud na ozemlju Zavolochye so imela veščine proizvodnje kovin, kar dokazujejo "rudniki Chud" - prvotne talilne peči. Kot hipotezo lahko domnevamo, da so ta ljudstva prve ruske prebivalce seznanila z rudarskim poslom ali vsaj vzbudila zanimanje zanj. Obstajajo podatki, da je Ivan Grozni rudarje poslal v Novo Zemljo. V Pomoriju so bili izkušeni rudarski strokovnjaki: "kopači" in "rudarji", "topilnice" z lastno opremo, "oprema" za taljenje kovin. Kasneje je Pomorie dobavljal izkušene obrtnike v nastajajoči metalurški industriji Urala in Sibirije. Omeniti je treba tudi, da je bila "zemeljska kri" - prvo olje iz Uhte - v sodih dostavljena v Moskvo, da bi osvetlila ulice prestolnice že v dneh Ivana Groznega. In eden prvih ruskih srebrnikov je bil kovan v Pomoriju v Arhangelsku. Od sredine 16. stoletja se je v Zavolochye močno razvilo rudarstvo in taljenje železa. Na "železnih poljih" so kopali travniške, jezerske in barjanske rude, "kopači" pa so bili Važani, Dvinjani, Pinežani in Mezens. Ena prvih železarn v Rusiji je bilo podjetje, ki so ga leta 1648 na Vaheju pri Šenkursku ustanovili tujci Marselius in Akema.

Pomorie je notranje regije države obilno oskrbovalo z izdelki lokalne industrije, med katerimi so najpomembnejše mesto pripadale ribam (zlasti lososu), soli, zaseki in kožam morskih živali in krzna; v Pomoriju skoncentrirana skoraj vsa Mednarodna trgovina države; Pomorij je služil kot glavna trgovinska povezava med evropsko Rusijo in Sibirijo.

Do 17. stoletja je promet Arhangelskega sejma dosegel tri milijone rubljev. In če menite, da prebivalstvo samo Ruske države do začetka 17. stoletja ni presegel 12 milijonov ljudi in celoten državni dohodek leta 1724 je znašal 8 milijonov rubljev, potem je pravičen promet Pomorija mogoče šteti za zelo velik prispevek k razvoju ruskega gospodarstva. V tem času je Kholmogory postal najbolj naseljeno območje dvinske dežele. Tu so se močno razvile rečna in morska ladjedelništvo, žaganje in mletje moke, kajenje katrana, mizarstvo, rodila se je kovačarska obrt, obstajala so vrvna, predilna in tkalska podjetja, kovačnice in ključarji.

Tu je seznam blaga, s katerim se je trgovalo v Kholmogoryju in ga je v pismu iz leta 1588 postavil Dvina kiseller (zbiralec davkov in dajatev): med, vosek, kaviar, olje, slanina, baker, kositer, svinec, "mehko blago" (sabol, kuna, bober, veverice, zajci), žamet, saten, svila, krpa, obleka, bombažni papir, kadilo, kadilo, poper itd. Nerezidenčni trgovci so se morali ustaviti le v Kholmogorsk Gostiny Dvoru in tam trgovati. Iz istega pisma izvemo, da so v Kholmogoryju trgovali angleški, nizozemski (brabanski) in španski "Nemci".

Že od nekdaj je bila glavna dejavnost prebivalstva pomeranskega severa živalska in ribiška trgovina. Na morski obali in ob bregovih rek so bili povsod razpršeni ribji toni, iz katerih se je prehranjevala večina prebivalstva te prostrane regije. Vsaka lososova jama, vsako ribiško taborišče - »skeja« ali lovna parcela so imeli svoje avtohtone lastnike, ki so lahko prodali svojo lastnino, jih zastavili v celoti ali v delnicah, jih dali v zakup in zapuščali svojim potomcem ali samostanom.

Glavni dokument, ki je ščitil pravice zasebnih lastnikov in lastnikov ribiških in pomorskih obrti za lovljenje živali, je bil zakonik iz leta 1589, ki so ga napisali "posvetni" sodniki dvinskih volos v Pomoriju. Znatno se je razlikoval od ruskega zakonika iz leta 1550, saj ni vseboval kmetniških norm in je bil osredotočen na svobodne (črnolaske) kmete in industrijalce. Pomorijske zapuščajoče dežele od Vage do Kole, ki so nekoč pripadale novgorodskim bojarjem (do priključitve Pomorija Moskvi), so v 15. stoletju postale last velikega vojvode Moskve. Toda v bistvu so lastniki ribiške in živalske industrije ostali pomorski kmetje, ki so državi plačevali davek (desetino) in po lastni presoji razpolagali z ribolovnimi območji. To se je nadaljevalo do konca 16. stoletja, ko se je nekaterim prestolnim uradnikom zdelo, da tak sistem obdavčitve ni dovolj učinkovit.

Prototip kvot Z odlokom iz Moskve do konec XVI Stoletja je bil za morske industrije uveden sistem tako imenovanih „zakupnin“, ki je trgovcem omogočal, da so za denar pridobili pravice do celotne proizvodnje industrijcev. Vendar se je namesto pričakovanega polnjenja državne blagajne zgodilo ravno nasprotno: skoraj vse odkupne kvote so pridobili bogati tuji trgovci, ki so takoj prevzeli vse pravice do trgovine z morsko živalsko maščobo (maščobo). Moskovski trgovci, ki so pred tem kupovali maščobe od pomorskih industrijcev, so se znašli v težkem položaju. Zato so leta 1646 carju Alekseju Mihajloviču vložili prošnjo, v kateri so se pritožili nad tujci, da so »odkupili maščobo, da vaši suvereni in vsi pomorski industrijalci ne bi prodali te slanine mimo njih drugim Nemcem in Rusom , vendar jih vzemite za polovico cene, v tretjini in četrtini cene, in od tega so Kolmogoryts in celo Pomorie ... osiromašili in se razkropili. Lastništvo vašega suverena je mesto okrožij Arhangelsk in Kolmogorsk in celotno Pomorie se prazni. "

Ob branju te peticije nehote začnete primerjati v njej opisano situacijo s tem, kar se danes dogaja v ribiški industriji Rusije (z edino razliko, da se namesto sistema ribogojnic pojavijo dražbe rib in sistem razdeljevanja kvot). Obžalovanja vreden izid birokratskih novosti je privedel do tega, da so peticije začele veljati in že istega leta 1646 je bil pogubni za pomorske kmetije odkupnino nujno nadomeščen s prejšnjim desetinskim davkom.

Monopol "kumpaniya". Pri Petru I. se je dajatev pomorskega prebivalstva pobirala »za deset tisoč rib iz polenovke v višini 16 rubljev in iz trsne svinjske masti (jetra. - Avt.) Za desetega pudra v višini 15 altin«. Izdal sem odlok, v skladu s katerim je bila vsa trgovina z "slanino, mroži in drugimi morskimi živalmi ter svinjsko mastjo" dana monopolnemu podjetju, ki ga je vodil A.D. Menšikov in brata Šafirov. Uredba je prepovedovala ribičem in industrijalcem, da poleg navedene "kumpanije" trgujejo s komercialnim ulovom, z odlokom z dne 10. junija 1703 pa so bile nanjo prenesene pravice do lastništva ribolovnih površin, ki so bile prej v lasti pomorskih industrijcev. Kot piše zgodovinar AA Morozov, »tovariški uslužbenci v Arhangelsku Stepan Okulov in trgovec Nikita Krylov sta z monopolnimi pravicami neusmiljeno pritiskali na industrijce in jih prisilili, da so prodali proizvodnjo (zlasti trsko) po izredno nizki ceni in jo skoraj takoj prodali po pretirane cene ladij ... Nekateri "kumpaneischik" so na ta način iztisnili do% dobička ". Vendar plenilske dejavnosti podjetja Menšikova niso prinesle želene gospodarske donosnosti države, prihodki zakladnice pa so se v nasprotju s Petrovimi pričakovanji močno zmanjšali. Od leta 1717 do 1720 je podjetje sprostilo le 3400 sodov trske in 9391 pud posušene trske. Po besedah ​​zgodovinarja S.F. Ogorodnikov, to je veliko manj, kot so v enem 1700 letu izdali svobodni pomorski industrijalci.

Poseben priimek Leta 1721 se Peter I, prepričan, da je Menshikovova družba propadla, odloči, da bo trgoval "družbi trgovcev, da se bodo te trgovine lahko množile, da bodo razširile državni dobiček". Prvi se je na Petrov poziv odzval "gost" Matvey Evreinov. Na gospodarski svet se je obrnil s predlogom, da bi vse pomorske obrti »njemu in otrokom od začetka leta 1722, odslej v večno posest«. Poleg tega pod enakimi monopolnimi pogoji, kot jih je uporabljal Menšikov. V svojem nagovoru se je "gost" obnašal resnično "oligarhično". Zlasti je vztrajal pri uvedbi najstrožjih sankcij proti Pomorjem, če bodo poleg njegove družinske družbe trgovali še z morskimi sadeži: »Nobeden od industrijalcev ne bi prodajal nobene morske masti in zataknjenih kož, mroževih kosti in suhe trske mimo družba nikomur drugemu, «- je zapisal Matvey Evreinov, - predvsem pa sami ali prek koga drugega čez morje in drugam se niso upali spustiti iz strahu pred okrutnimi represalijami.« Tudi svetovalci iz Komercialni odbor Petrovsky je bil nad takimi zahtevami zmeden in je v svojem potrdilu zapisal, da je v severnih rekah in v morjih toliko rib, da "bo dovolj za oskrbo celotne Evrope" in "bi bil greh jesti proti narod, da tak zaklad da določenemu priimku. " Posledično je Evreinov dobil pravice do pomorskih obrti za obdobje "le" 30 let. Res je, po nekaj mesecih je postalo jasno, da "gost" ne more urediti ulova rib in morskih živali, zato je moral Peter nujno odpovedati vse privilegije, ki so mu bili dani.

Pomagala Norveški V začetku 18. stoletja je pomeranska ribiška in lovska industrija dosegla največji razvoj zaradi trgovine z Norveško. Od 15. stoletja je Norveška severna pokrajina Danske s precej revnim prebivalstvom. In če ne bi šlo za trgovino s Pomorji, bi se takrat lahko norveškemu gospodarstvu odrekli. Danes Rusija kupuje ribe od Norvežanov in ne jedo pomorskega lososa, temveč norveškega lososa. Leta 1774 so v Finnmarkenu ob obali Norveške na 244 ladjah lovili 1300 Pomorjev. Poleg tega so pomorski industrijalci po poročilu danskega guvernerja Fieldsteda "ulovili več rib kot podložniki danskega kralja." Kot je povedal zgodovinar A.A. Zhilinsky, „Pomorji širijo svojo morsko in ribiško industrijo ne samo na vseh koncih Belega morja in Arktični ocean: na Novi Zemlji, na Karskem morju, na Murmanu, na polotoku Kaninsky, na Grumantu (Spitsbergen), toda tudi po celotni severni Norveški so sami naučili Norvežane jadranja in trgovanja. "

Koristni pomorji Danski uradnik Jens Rathke, ki je v začetku 19. stoletja obiskal norveško mesto Tromso, ki meji na Rusijo, je zapisal naslednje: »Svoboda trgovine tako kot drugod daje dobre rezultate. Žal se poraba vodke in tobaka med tukajšnjim prebivalstvom povečuje in samo Pomorji, ki prebivalstvo oskrbujejo z moko, tukaj opravljajo koristno trgovino ... «. Kot rezultat, po navedbah Žilinskega, po zaslugi trgovine s Pomorijem, začne "Finnmarken", ki je do leta 1813 predstavljal oddaljeno provinco, hitro uspevati. Norveška vlada pozorno spremlja razvoj svoje morske industrije. V drugi polovici 19. stoletja postane Finnmarken popolnoma neprepoznaven. " V Rusiji je od konca 19. stoletja do konca 20. stoletja močno upadla donosnost tradicionalnih morskih obrti, pomorska trgovina je popolnoma uničena in tradicionalni način življenja Pomorjev propada. Razlog za to je po mnenju zgodovinarja Zhilinsky popolno nesporazum s strani Ruska vlada pomen in možnosti pomorskih obrti na severu Rusije. Žal moramo danes po stoletju priznati, da to nerazumevanje in nesposobnost uradnikov ni nikamor izginilo.

Spletno mesto © "Pomorov Community"

Pitje čaja v Rusiji že dolgo velja za nekaj več kot običajni obrok ali sedenje za mizo. Tradicije pitja čaja, ki izvirajo iz Rusije, predpostavljajo najprej možnost, da čaj pijete v prijetni družbi med iskrenim pogovorom.

Čajna pogostitev praviloma traja več ur, gostje se lagodno, ležerno pogovarjajo. Pitje čaja med ljudmi že dolgo ostaja simbol blaginje in bogastva, znani izraz "na napitnino" pa je pomenil izraz posebne radodarnosti. Šele v 18. stoletju je čaj končno vstopil v rusko življenje in postal resnično nacionalna pijača, brez katere si preprosto ni mogoče predstavljati vsakdanjega življenja ruske osebe. Znameniti izraz "voziti čaje", ki se je pojavil v 19. stoletju, je zelo lepo odseval zasvojenost Rusov s pitjem čaja.

Čaj je bil še posebej priljubljen med trgovskim okoljem, kar je povzročilo nove navade. Na enega od teh običajev so se ohranili spomini Pomorjev, ki so bili sestavljeni iz naslednjega: »naslednji dan po blagoslovu je ženin prišel k nevesti z darili; prinesel je glavo sladkorja, kilogram čaja in najrazličnejše sladkarije - sladkarije, oreščke, medenjake in vse to je bilo v dokaj velikih količinah in v celih vrečah; To je bilo storjeno, ker je nevesta ves čas pred poroko na obisk povabila svoje prijatelje, ki so pomagali pri pripravi dote: vse majhne stvari, začenši z robčki, servietami, je bilo treba označiti z novimi začetnicami - z ženinim priimkom. Po tem je ženin postal svoj mož v nevestini hiši. "

Dvorec Vysotsky Tea,

ustvaril arhitekt R.I. Klein leta 1900.

Fragmenti embalaže čajevca Tsar's Rose

Odkar je čaj trdno vstopil v življenje Pomorja, je pitje čaja postalo pomemben del njegovega življenja. V Pomoriju niti eno družinsko praznovanje, niti eno prijateljsko srečanje ne moreta brez čaja. Intimna druženja potekajo ob čaju, razpravlja se o najpomembnejših novicah, ljudje si izmenjujejo mnenja, se prepirajo, zabavajo, sklepajo poslovne posle in se preprosto sprostijo.

Kot se spominja Lyudmila Alekseevna Zaykova, čaj pijejo v povprečju šest do sedemkrat na dan: med zajtrkom pred službo, pri drugem zajtrku med lahkimi prigrizki kosilo končajo s čajem, pijejo za popoldanski prigrizek s sladkarijami in uživajo tudi zvečer čaj z družino, da o pitju čaja ne govorimo kot o ločeni obliki pogostitve.

Glavna stvar pomorskega čaja je vzdušje duše, zabave, miru in veselja. Ni zaman v čaju trdno zasidrana slava pijače, ki ogreje ne samo telo, temveč tudi dušo. Pomorji pravijo tudi takšne pregovore: "Kjer je čaj, tam je raj pod smreko", "Če piješ čaj - živel boš do sto let", "Pij čaj - pozabil boš na melanholijo."

Znano je, da je čaj v Rusijo prišel z vzhoda. Toda Pomorji so imeli svoj čaj: iz listov, plodov, korenin zelišč, v velikem izboru nabranih, posušenih in nabranih za različne namene - zdravilne in krepčilne.

Naši predniki niso bili tako pokvarjeni z užitki čajne industrije kot njihovi potomci in so pili predvsem kitajski črni čaj.

Podjetje za trgovino s čajem, ustanovljeno leta 1849 Kalonim Zeev Wolf Vysotsky, V celotnem delovanju ga je odlikovala izjemna trgovinska kultura, napredna tehnična oprema tovarne, neprekosljiva kakovost izdelkov, z eno besedo je imela brezhiben sloves. Blagovna znamka partnerstva je bila ladja z dvignjenim jadrom, "V. Vysotsky in Co" je bil uradni dobavitelj ruskega cesarskega sodišča in je nadzoroval tretjino trga s čajem v državi.

Podjetje trgovca Vysotskega je zaradi izjemnih organizacijskih sposobnosti in komercialnega duha svojega ustanovitelja in lastnika hitro dobilo zagon. Wolfe je natančno preučil vse nianse čajnega posla in se poglobil v vse tankočutnosti posla. Sodobniki so že večkrat opazili tako njegovo visoko usposobljenost in izobrazbo kot splošno kulturo poslovanja.

Ko je Vysotsky pridobil podjetniško svobodo, je lahko svoje pogoje narekoval trgu, zahvaljujoč temu pa se je leta 1903 osnovni kapital družbe ponovno podvojil in znašal 6 milijonov rubljev, čisti dobiček pa se je približal 630 tisoč rubljev in se vsako leto najhitreje povečeval industriji. Kmalu "V. Vysotsky & Co «postane eden od monopolistov, ki nadzira 35% trga čaja ruskega imperija.

V Pomorie so industrijski delavci prinesli čaj tudi iz partnerstva "V. Vysotsky in Co", v muzeju "Pomorska Gornica" v vasi so ohranjeni drobci čajnega paketa "Carjeva vrtnica". Sumy Posad.

Taisiya Afanasyevna Evtyukova, 89 let, pomorka, je spregovorila o obredu kuhanja čaja: »Priporočljivo je pripraviti vrelo vodo v samovarjih. Ko voda zavre, na kuhalnik postavimo čajnik. Nato čajne liste prelijte v zahtevani količini s količino 0,5-0,75 g na porcijo in približno 1/3 čajnika prelijte z vrelo vodo. Za 5 minut pokrijte s pokrovom in prtičkom, tako da bo izliv čajnika ostal odprt, sicer se čaj upari in spremeni svoj okus. Nato na vrh kotlička dodajte vrelo vodo in premešajte. Vlek se upočasni in samovar počasi segreje vodo, da skuha čaj visoke kakovosti. "

Glavni atribut tradicionalnega pomorskega pitja čaja je samovar. Videz in velikost samovarjev je bila zelo raznolika - izdelovali so jih v več kozarcih in celo v več vedrih. Ljudje so takoj cenili prednost samovarja: za ogrevanje vode peči ni treba ogrevati.

Za kurjenje samovarja so uporabljali drva, oglje ali celo borove storže. Po zaslugi samovarja se je oblikovala tradicija ruske čajne slovesnosti kot lagodne in sproščujoče zabave. Samovar je simbol udobja, domače topline, je živo bitje, pravi gospodar hiše.

Serafima Nikolaevna Usharovich se spominja, da je bila čajna miza najprej prekrita s prtom samo ob praznikih - za posebne priložnosti, vsakdanje pitje čaja pa je bilo za običajno kuhinjsko mizo, ki ni bila nič prekrita. Samovarju je bila vedno dodeljena vloga tihega sogovornika za mizo. Vedno stoji v središču mize, prijazen - po svoji podobi, v okroglosti obrazcev. Prijazno napihne dim in žvrgoli z vrelo vodo.

Ker čaj v tistih časih ni bil poceni, je bila poleg sposobnosti kuhanja slastnega čaja zelo pomembna tudi nič manjša sposobnost, da "ne spi čaja", tj. izlijte ga tako, da vsak od prisotnih na čajanki dobi svoj del čaja enake moči, poleg tega pa hostesa ne bi dovolila velikega uživanja suhih čajnih listov. Samo hostesa je sama natočila čaj in le v nujnih primerih je bilo to dejanje zaupano najstarejši od hčera, kar je ustrezalo nenapisanemu pravilu - čaj mora vedno točiti ista oseba, ki to zadevo dobro pozna.

Pili so čaj iz porcelanskih jedi, ne da bi nujno dodali 1-2 cm od roba skodelice, kar je veljalo za dobro obliko. V trgovskih družinah je bilo dovoljeno postreči skodelice vročega čaja na globokih krožnikih, iz katerih so ga pili z grižljajem sladkorja ali marmelade, s krožnikom na dlani s posebnim, bahavim šikom. Čaj iz samovarja se običajno pije z ugrizom, to pomeni, da se sladkor postreže ločeno.

Glede na pomeransko tradicijo pitja čaja na mizo postrežejo več vrst prigrizkov, med katerimi je prva gosta jed. Tu govorimo predvsem o pitah, pitah in palačinkah. Nadevi zanje so lahko zelo raznoliki: meso, zelje, ribe in jajca. Namen teh jedi je nahraniti goste, ki so ravno prispeli na vašo mizo. Na mizi postrežejo tudi dejanske prigrizke - različne sendviče, mesne in sirove kose, paštete, kaviar. Te jedi so dobre, ker ne motijo ​​pogovora, služijo kot dobra malica in se ne ohladijo. Po premoru se na mizi pojavijo sladke jedi - pecivo, med, različne vrste marmelad ali palačinke s sladkimi nadevi, sveže sadje in jagodičevje. Pečeno mleko je bilo zagotovo na mizi. Lyudmila Alekseevna Zaikova se spominja, da "je bilo v času Velike domovinske vojne življenje težko in njena mati je iz črne moke pekla alabašnike - palačinke in dodala nariban krompir."

Zdaj, ko kuhamo vrečke čaja v naglici, smo presenečeni nad vzhodnimi filozofi, ki so ga imeli za pijačo harmonije in modrosti. Mi za razliko od naših prednikov, ki smo pitje čaja spremenili v ritual sprostitve in komunikacije, preprosto vpijemo tekočino, ne da bi bili deležni užitka v samem procesu. Poskusite slediti čajni tradiciji Pomorjev, iskrena druženja za isto mizo pa bodo postala dobra tradicija v vašem domu.

L. Makarshina, str. Sumy Posad

Bibliografija

Bernshtam, T.A. Ruska ljudska kultura Pomorija v 19. in začetku 20. stoletja. : etnograf. eseji / T.A. Bernshtam; Akademija znanosti ZSSR; Etnografski inštitut. N.N. Miklouho-Maclay; Resp. izd .: K.V. Chistov. - L .: Nauka, 1983. - 231 str.

Gemp, K.P. Zgodba o Belem morju / K.P. Gemp. - Arhangelsk: Severozahod. knjigo založba, 1983. - 237 str.

Maximov, S.V. Leto na severu / S.V. Maximov. - Arhangelsk: Severozahod. knjigo založba, 1984.

Nikolskaya, R.F. Karelska kuhinja / R. F. Nikolskaya. - Petrozavodsk: Karelia, 1989.

Cheremukhina, L.A. Severna kuhinja / L.A. Cheryomukhina. - Arhangelsk: AVF-knjiga, 2008.

Veliko o značilnih lastnostih vseh ljudi lahko povemo z njegovimi običaji, rituali, posebnimi znamenji. Pogovorimo se malo o njih.

Veliko o značilnih lastnostih vseh ljudi lahko povemo z njegovimi običaji, rituali, posebnimi znaki. Pogovorimo se malo o njih.

Pomorska tradicija je dobro znana, da smeti ne mečejo ne v reko ne v morje.

Pomorji so imeli poseben odnos tudi do ribolovnih površin. Na vsakem tonu - koča na morju ali reki, kjer je poleti živela in lovila družina ali več družin - je bil križ "za plen" - da je bilo mogoče ribe bolje ujeti. Tisti, ki je šel mimo, je zagotovo molil. Med poletnim ribolovom, ko so družine "sedele" na tonu, so hostese vsakega mimoidočega pričakale in nahranile do kosti. Obravnavati naključno osebo je blagoslov, ni bila le manifestacija gostoljubja, ampak tudi urok sreče in blaginje.

Pri nakupu in prodaji se je "dopolnitev" prenašala iz rok v roke - neka stvar ("jajčece", "nož ribjega zoba", klobuk) je simbolično zagotavljala posel.

Posebne slovesnosti so bile namenjene odhodu lovcev na nevarno lovsko divjad. V cerkvi so naročili molitev "za zdravje", pekli in s seboj dajali posebno hrano "večerjo" in "taščo". Prisotnost posebnega imena in njegova povezava s klanovsko tradicijo ("tašča" pečena tašča) najverjetneje priča o obrednem pomenu, ki je pripisan tej hrani.

V uspavankah so se ohranili spomini na lovsko industrijo: mački za uspavanje dojenčka se obeta "bela veverica za klobuk, sezamovo moda za igračo." Sezamu so rekli morska žival, tjulnju pa veverica.

Najbolj nazorne in najizrazitejše zgodbe so posvečene Pasjemu toku v Varzugi. Že dolgo je zelo priljubljen med prebivalci obale Tersky. Nahaja se približno tri kilometre od Varzuge. Zanimivo je, da je spomladanski sistem bogoslužja zelo podoben obredom v poganskih molitvenih nasadih Mari. Približno kilometer od Pasjega potoka še vedno ne morete govoriti in se smejati, tja se lahko odpeljete samo zjutraj ...

Kot se začne zanašanje ledu, je bila navada iti na kopno - streljati s puškami. Med drstenjem je bil losos zaščiten. Ko so se ribe odpravile na drstenje, so veslače na čolnu zavili v krpo, da se ribe ne bi prestrašile. Poleti so se trudili, da ne bi lovili, skrbeli zanje, dokler niso odrasli.

Različne podatke o življenju Pomorjev nam prinaša velika skupina toponimov, ki temeljijo na besedi križ. Za vsakim od njih je nekaj dogodkov, tragičnih ali radostnih: zaobljube, dane v težki uri življenja. Križ je bil običajno odrezan iz hlodov in ko je bil nameščen, je bil usmerjen strogo na glavne točke, ne glede na to, ali ali je bil zavetni križ ali le pomorski

znak. Križ je bil postavljen tako, da je molilec, obrnjen proti napisu na križu, s tem obrnil obraz proti vzhodu, konci križnega križa pa so kazali smer severa in juga.

Pomorji bodo ujeli nenavadno bogat ulov, čudežno preživeli v nevihti - in v zahvalo Nikolaju Čudotvorcu so postavili križ.

V Pomoriju so zaobljubljeni križi zelo razširjeni (v lokalnem jeziku - "negovan", "obvetnye", "obljubljen"). Na zaobljubo so jih položili po vrnitvi z morja ali po bolezni v bližini hiš, na morski obali, blizu koč Tonska (glej barvni vložek). Eden od križev je ohranjen v Nizhnaya Zolotitsa blizu hiše A.M. Kaplunova. Po vrnitvi z morja so se votivno odpravili v Solovke.

Koledar, ki so ga Pomorji navadno vzeli s seboj na ribolov ali na cesto, je bil do pol metra dolg štiristranski, šesterokotni leseni ali kostni blok. Na njej so bili preprosti dnevi in ​​dnevi praznikov označeni s črtami in zarezami. Prazniki so bili simbolični. Na primer dneve solsticija je označevalo visoko in nizko sonce. Dan, ko se bo mraz vrnil na sever - s sanmi, prihod ptic - ptica, sirene - drevo, dan paše - konj. Dnevi, posvečeni materi Zemlji, so vsebovali starodavni simbol Zemlje, ki je k nam prišel iz antike - križ v krogu. Med znaki starih koledarjev je veliko znakov, povezanih z lastnikovim osebnim življenjem. Številni znaki niso dešifrirani (glejte barvni zavihek).

Življenje in običaji Pomorjev se odražajo v različnih paradih, na primer:

Kdor ni bil na morju, ni bil nikoli zadovoljen z Bogom.

Post - sedite na vajeti ob morju.

Konj in moški sta starodavna sramota (sram je trpeti, doživljati velike težave, povezane z odsotnostjo od doma), ženska in krava sta stoletja domova.

Pomorji in Sami imajo razširjeno navado, da reke, jezera, tone in otočke poimenujejo po imenih ljudi, ki so se utopili v teh rezervoarjih ali v njihovi bližini.

Nespretna, razprostranjena krastača, ki laja, oddaja grozno bučanje, ko jo dvignejo, posušijo in postavijo pod posteljo, ko nekdo zboli zaradi "šivanja".

Staroverci Pomorji sploh niso pili alkohola.

Starodavna navada Pomorjev ni, da bi žalili sirote, katerih očete je morje uničilo. Od vseh dejanj pogrebnega obreda opažamo premalo znano navado dajanja kamna in metle v Božji rdeči kot po smrti. Nato se ta metla zažge.

Znamenje: če se bodo mladi po poročni slovesnosti podali na poročno pojedino pod krzno ("krzneni plašč"), jim bo življenje udobno.

V Pomoriju je vezeni šal na vratu nevestino prvo darilo ženinu, kot mu pravijo - »ženin šal«.

Običaj mazanja svatov z glino je zapisan v primeru zavrnitve.

Če biseri, ki jih nosi ženska, začnejo bledeti, pravijo, da bo imela bolezen. Sami biseri zbolijo - gredo ven. V Pomoriju so bili ljudje, ki so lahko "zdravili bisere".

Do kruha je bil vedno spoštljiv odnos. Prej v Pomoriju ne boste srečali otrok s koščkom kruha. Nekdo je skočil s pogostitve, žvečil košček - oče ali dedek: "Kam si šel grizit, se usedel", in celo krivcu bo rekel: "Uro boš sedel." In sedi, ne upa si trditi. Kruh je bil narezan samo stoječ "Niso rezali sižinega kruha za rano."

Nihče se hrane ne dotakne, preden najstarejši, dedek ali oče ne da znaka - z žlico potrka po robu sklede ali mize. Obrok se je končal na enak način.

Juho je v sklede nalil kuhar, dežurni ribič. Ribe so postregli ločeno na lesenem pladnju. Začeli so srkati ribjo juho in na signal delovodja "vleči" ribe, ta je z žlico potrkal na rob mize.

Pomeranski koledar obstaja na različne načine. Veljalo je, da se na koledarske praznike odvijajo "pohodi lososa". »Tako so potekale kampanje. Tu je akcija Ivanovo. Potem do Petrovskega, nato do Iljinskega, nato do Makoveja, kampanja 14. julija, nato do Preobraženja 19. avgusta. In potem bo kampanja do Tretjega Odrešenika, nato do Matere božje, Shdvizhensky, do Ivana Bogoslova, nato bo zaščita Presvete Bogorodice, kampanja Mikhailovsky, zadnja kampanja - Mitreevsky 9. novembra. Ker morje ni zaprto, moški lovijo. "

Opazen je obstoj pomorske magije. Srebrni denar je bil v morje vržen že med prvo lokacijo trske in sleda. Med nevihto so v morje natočili olje. Po ledenem nanosu so si umili obraze z vodo iz morja. Druga oseba se je morala umiti. Imenovali so ga kopalna krёsna / kupalenka. Po spominih prebivalcev Zolotiča je bila številna kopalna botra Martha Kryukova.

Ko so zapustili morje, so s seboj vzeli dober ribiški kulebyaku (kulebyaka - pita z ribami). Na dan slovesa so na mizo postavili hlebec kruha in solnico, ki so jih pustili do naslednjega dne. Ribičem ob potapljanju, da ne bi propadle, so žene dajale z njimi morski pesek. V ponedeljek ni smelo iti na morje. Prepovedana je bila udeležba pri izpraševanju nosečnic. Če je Pomor umrl, je bilo njegovo ime novorojenčku dano "za podaljšanje družine". Najbolje je bilo začeti loviti na skrivaj. Za dober ulov so s seboj vzeli očesce morskega leva.

Med liki nižje mitologije izstopajo podobe hudiča in vode. Leshy (leshachiha) gozdna čarovnica, po zamislih zlatih ljudi, nima obrvi, obraz goblina ni viden. Lahko je v obliki sorodnika. Varuh pred goblinom je veja gorskega pepela.

Pomeranska stran

Vodja oddelka za pedagogiko Pomeranske državne univerze.

Butorina T.S., Shchekina S.S.

Pomeranska družina. Arhangelsk. 1998.

Življenjski slog pomeranske družine v 18. in 19. stoletju

Raznolikost naselitve obale, njihova neenotnost in različne stopnje samozavest, ki je določala meje zakonske zveze, nevarnost morskih obrti, ki je ustvarila stalno prevlado ženske populacije - od določene dobe - nad moško populacijo, dolgotrajno umikanje moških obrti in relativna svoboda žensk - vse te značilnosti družbeno-kulturnega in gospodarskega okolja Pomorija v 18. in 19. stoletju so vnaprej določale obliko, sestavo, strukturo in posebnosti meddružinskih odnosov.

Način življenja družine Pomor je bil tisti izobraževalni in vzgojni prostor, v katerem so se tradicije in običaji oblikovali, prenašali, ohranjali in razvijali iz roda v rod. To mikrookolje je prispevalo k spontanemu in namenskemu oblikovanju pomorske osebnosti. Posebna moč vpliva teh tradicij in norm je bila v tem, da jih je otrok že v zgodnjem otroštvu neopazno sam, naravno in preprosto obvladal veliko prej, kot je začel razumeti njihovo vsebino in pomen.

Ena glavnih značilnosti Pomorija je bila, da je bila do začetka 20. stoletja tu tradicionalno ohranjena "velika" družina, ki je po besedah ​​T.A. Bernshtama predstavljala približno 70%. Veliki lokalni prebivalci so poklicali neuslišano družino, sestavljeno iz več družin poročenih bratov, ki so živeli s starši in samohranilci pod eno streho.

Razširjenost velike družine v Pomoriju je bila posledica ohranjanja preživelih patriarhalno-klanskih oblik ruskega podeželskega prebivalstva in posebnosti severne ribiške industrije, ki je bila neprimerno bolj primerna za vodenje z veliko, varjeno zavestjo. njegove enotnosti kot ekipe. To je zagotovilo razmeroma visoko stopnjo produktivnosti dela, doseženo s centralizacijo proizvodnih sredstev in velikim številom ljudi. S. Zobkov v članku "Pomeranska vas, njeno življenje in potrebe" poudarja neomajnost družinskih tradicij v Pomoriju, "ni težko v vsaki vasi srečati, kako več poročenih bratov živi neločljivo s svojimi družinami; slučajno smo videli, da druga družina doseže 20 ljudi. Vsi člani takšne družine živijo skupaj, skupaj ustanavljajo plovila za mursko ribiško industrijo in se lotevajo, lovijo skupaj in skupaj izpolnjujejo gospodinjske potrebe in dobro počutje teh družin je veliko večje od vodnjaka - biti družine, ki so bile razdeljene. "

"Družine so bile velike - pet bratov, bilo je eno pudino testo, 11-12 hlebcev kruha, kruh so pekli na dan", "živeli so v velikih družinah, ne da bi se delili. Ležali v vrsti", "veliki družine do 32 ljudi, poročeni bratje z ženami in otroki. "

Še ena potrditev razširjenosti velike družine v Pomoriju je odlomek iz pomorske pesmi:

"Oh, kako so podarili svoje otroke pri 17 letih,

Izbrali smo precej veliko družino,

Da velika družina ni velika:

Samo tast in tašča,

Ja štirje bratje

Dve svakinje so beli labodi,

Ja, dve teti sta stari babici. "

Absolutna prevlada "velike družine" v Pomoriju do začetka 20. stoletja kaže na to, da je bila ta oblika družine tukaj najbolj primerna in donosna. "Velika družina" je predstavljala glavno, začetno ekonomsko družino. - produktivna in potrošniška - celica podeželske skupnosti v vseh rečnih in številnih morskih ribolovih, v nekaterih primerih pa v morskem lovu, pridelavi soli in kmetijstvu.

Številna pomeranska družina je bila sestavljena iz več generacij, ki so bile med seboj v različnih odnosih, odvisno od družbene ter spolne in starostne sestave. Življenje, običaji in rituali ter vedenje članov velike družine so urejali normativi celotnega skupnostnega kolektiva in z njim povezane kulturne tradicije. Skupnost je kot socialna institucija, ki je bila porok za normalno delovanje in razmnoževanje kmečke družine, strogo spremljala spoštovanje starih družinskih temeljev, običajev in obredov. Na splošno so te norme ustrezale splošnim ruskim idejam, prilagoditve pa so bile posledica posebnosti gospodarske strukture in nekaterih zgodovinskih in kulturnih razlik ob bregovih.

Na področju zakonske zveze in družinskih odnosov je med severnoruskim kmečkim prebivalstvom prevladovalo običajno pravo. Osrednja osebnost v družini Pomor je bil oče. Po besedah ​​PS Efimenka "oče družine ni samo glava družine, temveč tudi gospodar, suveren, zlasti v zvezi z ženskim spolom", "ima oče več pravic do otrok kot mati. S premoženjem otrok upravlja samostojno, tudi glede dohodkov neodgovorno "," dedovo vse je v moči očeta, ki ima pravico, da ga uporablja, kot mu je všeč. "

Glavo družine so Pomorci klicali drugače: "gospodar", "starejši". "Glava družine se šteje za očeta poročenih bratov - starejši, starejši brat je po opustošenosti ali smrti postal glava." Očeta so pogosto imenovali "on sam", njegovo ženo pa "sebe". A. Podvysotsky v "Slovarju regionalnega arhangelskega narečja v njegovi vsakdanji in etnografski uporabi" podaja naslednje podatke: "Večina - starešina, glavarstvo v hiši, moč starešine. Od tod:" Bolshak "- lastnik hiše , gospodar gospodarstva; - zakon, oblast, red, upravljanje. Če v družinah, sestavljenih iz več družin, vsakdo hkrati zasluži in ga porabi za skupne potrebe, vse to spremlja ena od družin, ki se imenuje "majhna".

AA Charushin je v članku "Premoženjska razmerja v kmečki družini" o nalogah družinske glave zapisal naslednje: "Naloge avtoceste so zapletene in zahtevajo veliko izkušenj. Odgovoren je za celotno gospodinjstvo in materialna podpora družine. ", - bi rekel eden izmed njih, - tako zgodaj je in ne zaspite, dokler ne razdelite celotnega posla za jutri; s svojo glavo boste začeli ugotavljati, komu dati kakšen posel, koga poslati kam. "- Po priljubljenih konceptih naj bi avtocesta izkazovala posebno skrb v odnosu do majhnih otrok, tako da so nahranjeni, obuti, oblečeni in imajo topel kotiček in sčasoma, ko odrastejo, so bili navajeni delati in kmečkega dela. Naj odrastejo in se igrajo, tako da bo delo videti kot medved, "pravi na primer Bolshak o vzgoji otroci. Toda njegova najtežja naloga je nedvomno potreba po ohranjanju družinske discipline in njegove avtoritete, zlasti v velikih, nerazdeljenih družinah. "

Po mnenju A. A. Charushina je veliki oče popoln in glavni nadzornik skupnega premoženja. Vse vrste transakcij in operacij so odvisne od njega, v družinske menice vstopi v zadolžnice, lahko ga popolnoma poveča in zmanjša na nič, če v tem primeru ne naleti na poseg spusta; razdeli delo med posamezne družinske člane, jih pošlje na delo, jim daje na delo, tudi proti njihovi volji, daje soglasje po lastni presoji k poroki ali poroki otrok, izdaji ločenih potnih listov zanje, ločitvi, ločitev ter tudi soditi in kaznovati družinske člane. Pravico do kaznovanja do vključno udarcev in "klofut" pa uporablja le za mladoletnike in mladostnike, pri odraslih pa se mu zdi dovolj, da se omeji na navodila in opomine. Tako obsežna moč avtoceste se ohrani le v izjemnih družinah, kjer je še vedno ohranjena avtoriteta staršev ali kjer družino sestavljajo majhni otroci. V večini primerov, ko sinovi začnejo odraščati, se oče z njimi posvetuje v vseh pomembnih zadevah in se brez njihovega soglasja ne loti ničesar tveganega. V nekaterih krajih je starešina dobil res veliko moč, vodil je celo ženska gospodinjska opravila in urejal vedenje odraslih otrok: kuhanje, vsakodnevna rutina, sprehajanje sinov in hčera. "Na primer, v Varzugi na obali Terska je oče zjutraj vzgajal družino, dajal naročila za hrano, puščal hčere na pogovor in si celo sam pletel pletenice."

Se pravi, po besedah ​​PS Efimenka je imel glava družine Pomor oblast nad vsemi člani družinskega kolektiva, posvečena po stari tradiciji, pravico razpolaganja s skupnim premoženjem in pooblastilo za zakonito zastopanje pred skupnostjo in zunanjim svetom .

Vendar pa široke pravice očeta gospodarja kot upravljavca javnega premoženja vsebujejo tudi element omejevanja njegove moči. To je odgovornost, ki jo nosi glava družine za celovitost premoženja, s katerim razpolaga. Ta odgovornost ni izražena v nobeni posebni normi, vendar njen obstoj ni dvoma. Najbolj jasno ga najdemo v tistih primerih, ko nekdanji vodja družina je prikrajšana za upravljanje gospodinjstva, slednja pa prenese v roke žene ali enega od sinov. »Razlog za to odvzem moči visokega starša je najpogosteje njegova» zapravljivost «in» malomarnost pri vzdrževanju svojega gospodinjstva. «Tu je jasno izražena pogojena narava moči očeta gospodarja, ki jo prepozna družina člani le, če ščiti dobrobit družine kot celote; ko je zadnji pogoj kršen, glava družine ne more zahtevati, da obdrži oblast v svojih rokah, in če se ne strinja s prostovoljno upokojitvijo, ga lahko družina prisili Družina se le redko zateka k pritožbam o očetu, saj se po priljubljenih konceptih takšne pritožbe štejejo za "veliko sramoto". pomen avtoceste je padel, kmetje pogosto rečejo: »Kdor si je upal, je jedel; nikoli ne boste našli konca roba. "

Po ljudski navadi se lahko oče-avtocesta prostovoljno odpove večini v korist enega od svojih sinov in to ne glede na starost. Očetovo imenovanje za večino enega ali drugega sina se prizna kot dokončno in se v primeru sporov rešijo po očetovi volji. Ko oče umre, ne da bi za njim določil avtocesto, gre večina običajno k njegovi vdovi, nato k najstarejšemu sinu itd. Vendar te postopnosti ni vedno opaziti. Včasih se zgodi, da veliko drevo, mimo mame, pade v roke enega od družinskih članov, še posebej, če se vdova izkaže za slabo in ni sposobna voditi gospodinjstva. Če je najstarejši član družine odsoten, ga nadomesti drug, ki mu ga je zaupal. Včasih družina sama izvoli enega ali drugega člana na avtocesto in to izjavi na shodu ter mu obljubi, da ga bo v vsem ubogala. V drugih primerih večino postopoma vzame v svoje roke kakšen član družine, ki se izkaže za najučinkovitejšega in sposobnega "voditi hišo".

Vendar pa je upravljanje velike družine in njenega premoženja najpogosteje po smrti njegovega očeta ali njegovega oropa prešlo na najstarejšega od poročenih bratov, čeprav so Pomorji poskušali enakopravno kot mladi sodelovati pri vseh vrstah ribolova do starosti, s čimer so dolgo ohranjali svojo avtoriteto.

Tako starševska avtoriteta temelji na dveh popolnoma različnih načelih. Po eni strani ta avtoriteta temelji na moralni avtoriteti očeta kot prednika, saj to avtoriteto ustvarjajo občutki naklonjenosti, ljubezni, spoštovanja in spoštovanja ali se ohranja s silo navade. Po drugi strani pa ima ta moč močno materialno oporo v položaju očeta kot gospodarja, ki ne le v celoti razpolaga s skupnim družinskim premoženjem, temveč ima tudi osebno lastnino, ki jo po lastni presoji razdeli med otroke . Prvo načelo najde večjo uporabo zase, medtem ko otroci še niso "postarali" in postopoma izgubljajo svoj pomen v obdobju popolne zrelosti.

Smrt moškega je močno porušila ekonomsko stabilnost družinskega kolektiva, četudi ni bil edini hranitelj; To je bilo še posebej opazno za tiste družine, katerih glavna hrana je bil Murmansk ali lov na živali. Smrt in "morske" bolezni so nenehno ustvarjale številčno prevlado ženske populacije nad moško, zlasti od sredine 30-40 let; s starostjo se je ta premoč močno povečala - v Pomoriju je bilo skoraj trikrat več stark. Na splošno je po podatkih iz leta 1896 v provinci 1041 poročenih žensk na 1000 poročenih moških.

Ribiška narava dejavnosti lokalnih prebivalcev, udeležba deklet in žensk v številnih obrti, skupaj z moškimi na delnice, včasih pa tudi samostojno - v obalnem ribolovu na ledu na pomorjanski obali, spomladi in poleti - povsod, zamenjava z ženske na številnih moških položajih v vaški upravi (starešine, najemniki, poštarji, veslači itd.) med odhodom moških v oddaljene ribiške in živalske industrije, posebna vloga starovercev-mentorjev - vse to je ustvarilo pogoje za relativna enakost obeh spolov, ali vsaj zaradi večjega spoštovanja kot na kmetijskih območjih, odnos do ženske.

Polno sodelovanje žensk pri vseh vrstah dejavnosti in dela se odraža v umirjeni pomorski pesmi:

"Kuma je prišel k botru, boter je rekel botru:

In kakšno vero imate v mestu? Ženski spol na začetku:

Vodja - Varvara, izvoljena - Tatiana,

Hitro pismo - Kulina, vožnja do Moskve - Katerina,

Zdaj tkanje, zdaj predenje - zdaj Marija. "

Mati je imela poleg glave družine več imen - "velika", "starejša", "največja".

Na "velikem", ki je običajno njegova žena z velikim očetom, leži glava dejanskega gospodinjstva. Če je oče velika vdova, potem imenuje eno od snah, predvsem ženo najstarejšega sina ali otroka. Z velikim sinom je mati največkrat velika. Včasih pa prostovoljno noče voditi gospodinjstva v korist svoje hčere ali snahe. Veliki je odgovoren za hrambo ključev, zaloge hrane, zbiranje mlečne ospe, spremljanje razdeljevanja hrane, stanja oblačil, pranje perila, skrb za otroke, živino itd.

Toda glavne naloge so skrb za oblačila, hrano in kuhanje. V to zadevo se ne more vmešati nihče. Bolšoj ne ve, da ne more odrezati kruha, srkati mlečnih drobtin, se dotakniti masla itd. Bolšuha razpolaga samo z mlado in žensko polovico družine, slednjo pa na območju enega gospodinjstva. O tem beremo pri PS Efimenko: "Velika ženska ima na rokah kruh, razne izdelke za gospodinjstvo itd .; zato se doma obleče: peče kruh, pripravlja večerjo, mizo postreže in postreže z vsem, kar je pekla in kuhala .; naznani, kdo sledi, katera zaloga ni dovolj; med mizo sedi na posebnem mestu; razpolaga z drugimi družinskimi člani, razen z moškimi. Ko pa je gospodinja z možem, potem poveljuje sinovoma. testo v njegovih rokah je popolna gospodarica in oskrbnica hiše; v rokah ima celo gospodinjstvo. "

A. A. Charushin ugotavlja, da je včasih "pameten in energične ženske nadzor nad hišo in gospodarstvom prevzamejo tako, da avtocesta ohrani svojo moč le nominalno. V drugih krajih naletijo celo na take, da si možje ne upajo storiti ničesar brez njihovega "naročila", jim prediti volno, molziti krave in gospodarijo v hiši, gredo na tržnico, se celo dogovorijo z delodajalcem o plačah njihovi možje, glede izdaje te plače, bolshukha ".

V odnosu do otrok se je starševska moč matere zmanjšala na njeno moralno avtoriteto kot starša in vzgojitelja, tj. je bila pravica zahtevati od otrok poslušnost in spoštovanje.

Tako je celoten način življenja družine Pomor v otroku oblikoval poseben odnos do ženske. Ni bila le čuvajka ognjišča in vsakdanjega življenja, ampak je bila dojeta kot poosebitev vseh moralnih vrlin, simbol domovine. Pomorske ženske in deklice so bile pri reševanju gospodinjskih in gospodinjskih zadev bolj neodvisne kot v drugih regijah predrevolucijske Rusije. Moškim so pomagali pri njihovem nevarnem delu na morju in v obdobjih njihovih dolgih odsotnosti pri obrtu - na Murmanski letini, na poti Kedovskega, na norveških potovanjih - so ostali vladarji celotnega gospodarstva kot glava družine . Pomorci so vedeli, da je lastnik hranilec za vso družino, njegovo delo je bilo težko in nevarno, vendar se je v vsakdanjih družinskih zadevah zanašal na ljubico. "Gospodinja hrani hišo." Deklice-neveste so se že od zgodnjega otroštva naučile: "Brez ljubice, hiše sirote" in so bile med odraščanjem prepričane: "Brez družine kmec nima življenja, ampak le samozadovoljstvo."

Poleg tega jih je neizogibna rutina dela in življenja v Pomoriju, ki je bila hujša kot pri kmečkih ženskah v severnih rekah, naučila samostojnosti in številne vrste dela, včasih enakovredna moškim, do precejšnje neodvisnosti.

SV Maksimov je opozoril tudi na poseben položaj ženske, ki je ugotovila, da je "v bolj civiliziranem Pomoriju odnos do ženske mehak, ljubeč, v nekaterih primerih temelji (na primer na dednih pravicah v primeru nezakonite, tj. zunajzakonska skupnost) na zelo prefinjenih, humanih pravilih. Na kmečkih sodiščih se bolj upoštevajo interesi šibke strani, torej žensk. Kmečko sodišče, ki ga vodijo običajni pojmi pravičnosti, žensko obravnava bolj popustljivo kot Na primer, ko je mož od ženinega premoženja zahteval obleko za doto in zaslužil denar - in se hkrati hvalil, da jo bo poteptal na tla, je za vse to volostno sodišče njenega moža obsodilo na kazen s palicami . "

Leta 1910 je uredništvo Izvestije Arhangelskega društva za preučevanje ruskega severa prejelo pismo, katerega avtor daje precej nazorno značilnost Pomork: če zvečer pade prosta ura, ona, ne da bi zapravila minuta, se usede k preji ovčje volne, pri pletenju, pri šivanju. Ženska pomorie je zelo čista, tudi do skromnosti. njena hiša, otroci in ona sama! Z veseljem moram opozoriti tudi na dejstvo, da Pomor odlikujeta živahen um in opazovanje. In ženska-pomor bolj kot druga kmečka ženska bdi nad svojimi otroki tako v telesnem kot moralnem razvoju. "

V isti Izvestiji se v članku "O Kareliji" karelijko primerja s pomorijo: "Položaj ženske je v marsičem podoben položaju v Pomoriju, kjer ima ženska več svobode ... Nastopa delajte enako kot moški, zato Karelka zasluženo uživa ljubezen in spoštovanje. Karelka se ne bo pustila zaničevati, ne bo prenašala "znanosti svojega moža" ...

Po opisu N. Kozlova so "ženske v regiji Pomorja, ki slovijo po svoji lepoti po vsej provinci, še posebej izjemne - visoke so in močne, po moči in spretnosti niso slabše od moških." To potrjuje tudi M. Lomberg v svojih spominih o službi v provinci Arhangelsk: "Pomorji na poletni obali sploh niso kot kmečke ženske: svetlo blondinke, visoke, vitke, rahle, tanke, lepe poteze se zdijo videti biti aristokratsko preoblečen. " AA Zhilinsky ugotavlja, da so "pomorije zelo dobrosrčne in ljubeče. Svoj govor velikodušno vbrizgajo z epiteti:" rdeče sonce "," prijatelj "," dragi "itd.

Javno mnenje je strogo varovalo moralni značaj ženske. Torej, ženska nesramnega vedenja, spoštovana ženska je bila imenovana "veličastna", hoja, svobodno vedenje - "piščalka", od besede "piščalka" - sprehod, vodi nečastno, sramotno življenje. Malomarna, okorna ženska, uničena ženska, je med ljudmi dobila poseben vzdevek - "razpad". Vendar je Pomor vedel: "Čedna žena - a zakonita."

Pomorji so se dosledno držali družinskega pravila, v skladu s katerim je bil mož dolžan »hraniti in oblačiti ženo«, zato je pripadnik Murmanske ali lovske artele sv. Janeza, odhajajoč na ribolov kot predilnica, lastnika vprašal za polog denarja "ženski za poletje".

Prevladujoča vloga matere pri vzgoji otrok, njena prevladujoča vloga je poudarjena v pomorskih pregovorih: "Kjer je mati, tam je otrok," "Na soncu je toplo in v prisotnosti matere dobro." Zelo cenjena je bila tudi vloga očeta v pomorski ljudski pedagogiki. Vendar njegov izobraževalna dejavnost v folklornih in etnografskih delih je razkrit slabo. Na pedagoško vlogo očeta gledamo bolj z vidika avtoritete kot z vidika njegovih praktičnih vzgojnih dejavnosti. Pri vzgoji otrok je bil oče prej moralni dejavnik (zagovarjal, zahteval) in material (podpiral družino), ne pa neposredno pedagoški. Ta okoliščina še poudarja izključni položaj matere pri vzgoji mlajše generacije. V tem pogledu so izredno značilni pregovori: "Mož bo popil polovico hiše, pogorelo bo, žena bo popila, pogorela celotna hiša", "Vse je vredno ljubice", "Dobra žena in pošten mož "," Od slabe žene se boste postarali, od dobre se boste postarali mlajši "," Ne očeta, ki mu je dal piti, negoval in tistega, ki je učil um in um "," Tam ni tak prijatelj, kot je mama draga "," Trije prijatelji: oče, mati in zvesti zakonec. "

V družini se med možem in ženo vzpostavijo premoženjski in osebni odnosi. Premoženjska razmerja v družini Pomor lahko na kratko opišemo na naslednji način: mož je bil glava in gospod, vodja vsega družinskega premoženja; brez zahteve in soglasja moža žena nima pravice ničesar razpolagati, razen tistega dela dote, ki ji osebno pripada.

Vendar je pomeransko družino obvladoval ne le en oče - določen delež starševske moči in starševskih pravic je pripadal tudi materi. Ta vrsta prevlade (vodenja) je omogočila preprečevanje družinskih konfliktov, saj je eden od njihovih razlogov boj za vodstvo pri sprejemanju določenih odločitev glede življenja družine. Po mnenju psihologinje Z.A.Jankove je najprimernejša vrsta dvojnega vodenja prisotnost dveh družinskih glav (organizatorjev različnih področij družinskega življenja), kar je bilo značilno za družino Pomor.

§ "Duh" Pomorske hiše: miti in resničnost.

Severna koča, severno stanovanje, ima lastno podobo hiše, nastajala je skozi stoletja - po naravi, v življenju ljudi. Pomeranskih stanovanj ni mogoče imenovati koča: to je res hiša in hiša je skoraj vedno dvonadstropna. "Gledalec tu ne vidi niti dotrajanih barak, komaj zaznanih s tal; niti tiste strašne revščine, ki prizadene povsod v preostali Rusiji. Vse tukaj, v divjih gozdnih divjinah, sicer; v gozdu kmet diha zelo svobodno , zato je njegovo življenje popolnoma drugačno tako v zunanjem položaju kot v notranjem načinu življenja. "

Zanimiv opis hiše Onezhan Pomor, ki jo je zelo podrobno izdelal etnograf - popotnik I. Kalinin. Zapiše, da "zaradi obilice gozdov, trdega dela prebivalstva in dobre blaginje" Onežani zase gradijo zelo prostorne dvonadstropne hiše, sestavljene iz dveh polovic: sprednje strani za ljudi in zadnje za živino. Pred gradnjo koče se vedno izvede naslednje: preden začnejo polagati borove hlode, lastnik bodoče koče zakopa denar in ječmenova zrna pred krajem, kjer bo koča, tako da bo v izobilju hišo, potem prinese petelina; če petelin zakriči, potem je to dober znak. Ko so hišo zgradili in posvetili, se vanjo vselijo na naslednji način: nekdo iz gospodinjstva v hišo pripelje kakšno žival: mačko, psa, najpogosteje petelina ali piščanca. Spusti ga na tla in se obrne k piškotu, izreče besede: "Tukaj, mojster, čupava zver za bogato dvorišče!" Potem gre nekdo s kruhom in soljo.

"Treba je opozoriti, da" vsi ljudje Onezhan ljubijo čistočo in urejenost v svojih domovih in sovražijo "plazenje", tj. V tem smislu je zanimiva izjava V. Nemirovich-Dančenka, ki je obiskal Solovke: »Svojega kmeta smo vajeni hoditi v večnem blatu, tu moramo poskrbeti, da je to blato le posledica njegove revščine. Ti isti kmetje v Solovkih racionalno upravljajo svoje kmetije in zaradi ljubezni do reda spominjajo na čistokrvne Nemce. "

A. Mikhailov, ki je potoval po Pomoriju, je ob tej priložnosti zapisal: "Na splošno kmetje okrožja Arhangelsk ohranjajo svoje domove zelo urejene in v tem pogledu morda ne popustijo Nizozemcem." "Pomorji so zelo čisti," ugotavlja A. Zhilinsky, "hišo hranijo zelo lepo".

Zanimive informacije o tej oceni so bile najdene v "IAOIRS" (1912, št. 22). K.A.Dokuchaev-Baskov (psevdonim Filozof Dokuchaev), učitelj iz Kargopola, v svojem gradivu navaja pogovor med dvema kmečkama, ki so jih slučajno slišali. Eden od njih se je pritožil nad sovaščanko: "Ni vsakdanja ženska ... Vzela ji je mleko, potem pa pridem, očka, zjutraj topični štedilnik, žimnica pa je uparjena in prekrita s hlačami! mati! O, nočem, hudiča, še Matryonino mleko! "

Ali drug primer iz istega članka: "Na verandi najbližje hiše sedijo trije fantje: eden v klobuku krivdo pogleda v tla, grize slamico, še dva, belolasa, mu nekaj klepetata. " Očitno je med njima prišlo do nekakšnega spora in po izčrpanju vseh drugih argumentov so se odločili tovariša očitati "zadnjemu" - nečistoti sovaščanov. Najverjetneje so od žensk slišale nekakšne trače na to temo. "Oh, ja, ti, na Ratkovcu, niti pshona ne operi, ampak ga samo daj v lonec in natoči, pa še v peč!" - en očitek. »Oh, niti rib ne očistijo!« Vzklikne drugi, zadušen. "In tako kuhajo z vsemi drobovjemi! Moke niti ne sejejo z njimi, ampak z vsemi trni, ko divjo ovco lomiš - prilepi nekaj tja! Ekie! "

Podobno kot opis onegaške hiše in pregledi N. Gimmerja o kmečkem bivališču na Pečori in V. Nasonovskega o hiši kmeta okrožja Kholmogorsk. "V primerjavi s pogoji bivališč kmetov osrednjih provinc so bivališča prebivalstva Pechora v boljših razmerah: so prostornejša, lažja, bolj urejena in opremljena z okoljem, za katerega ruski kmet ne ve. "

Kar Pomor v svoji sobi še posebej ceni, je tako imenovani "Veliki kotiček". V tem kotu pod ikonami sedijo najbolj častiti gostje; tu na predvečer poroke deklica, ki se poroči, izvede izvirno slovesnost slovo od svoje družine ("jok"); tu molijo s celo družino pred odhodom katere koli družine. Zato so bili pobožni Pomorji posebno pozorni na okrasitev "Velikega kota". V "velikem" ali, kot mu včasih rečejo, "rdečem" kotu je vedno miza, in ker je kotiček veljal za prebivališče Brownieja, je miza veljala za dlan boga boga Brownie. Med Pomorji je bil razširjen izraz: "Ne udari po mizi: miza je božja dlan." Miza je bila tako poimenovana, ker po njenih besedah ​​na njej ležijo sveti predmeti: kruh in sol.

Tradicionalna ljudska verovanja in mitološke predstave na splošno zavzemajo eno izmed osrednjih mest med duhovnimi vrednotami ljudi, saj izražajo stoletno spoznavno in moralno izkušnjo ljudi ter posebnost domišljijskega dojemanja sveta.

Torej po mnenju Pomorjev ni doma brez Brownieja. Lastnike varuje pred nesrečami in budno opazuje gospodinjstvo. Po mnenju S. V. Maksimova je Brownie "penat, varuh hiše, saj je bilo ognjišče prvotno spoštovano". V poganskih časih je ogenj veljal za eno dobrodelnih božanstev. "Ugasli ogenj" in "ugašena družina" sta bila pri starih Slovanih nedvoumna izraza. Med prehodom iz nomadskega življenja v sedeče je občudovanje ognja na splošno prehajalo predvsem na domači ogenj in nato na samo ognjišče. Oba zadnja koncepta sta se združila v eno predstavitev družinskega penata, ki ščiti številčnost hiše, spokojnost in srečo družine. "Plameni ogenj je bil spoštovan kot nabiralec družine, skrbnik stanovanja in pripadajočega imetja, zaščitnik zakonskih in družinskih vezi, krepi zakonske vezi, obdaruje otroke, mir in sreča, z eno besedo, je predstavnik celotnega moralnega sveta, zaprt v zidovih hiše. " Od ognjišča je verski značaj prešel na celo stanovanje, znotraj obzidja katerega je zakuril oboževani ogenj. Z nadaljnjim razvojem poganstva, ko se je začelo poosebljanje elementov in svetih predmetov, se je ognjišče pojavilo v obliki plešastega dedeka. Vsi blagodejni koncepti, povezani z ognjiščem, in vse lastnosti skrbnega lastnika, kot je glava družine, so bile prenesene na Brownie. Zato Brownie ščiti lastnike pred nesrečami, budno skrbi za gospodinjstvo, gospodinjstvo in živino; opozarja na prihodnjo nesrečo in nesrečo.

V vaseh Pinega se je ohranila še ena ideja dobrodušnega bitja, Domozhirikh, zaščitnice ognjišča. Ker je živela pod tlemi, je nekako varovala hišo, živino in pokroviteljska dela žensk, zlasti predenje in tkanje. Po zgodbah prebivalcev je Domozhirikha z žalostnim krikom napovedal smrt enega od družinskih članov, "toda kako bo hiša dobivala dobiček, tu je Domozhirikha zaposlen in bo gladil živino in sedel pri križu"

Samo prebivalstvo na severu je ohranilo ime ženskega vzhodnoslovanskega božanstva - Mokoshi, ki je veljalo za zaščitnico vode, gospodarstva, družinskega ognjišča in ženskega dela. Upoštevajte, da je bila vloga žensk pri ritualizaciji vsakdanjega življenja zelo velika: bile so glavne čuvarke tradicije.

§ Pomeranska družina kot šola bontona in komunikacije.

Pomeranska družina, ki je tudi sama potrebovala ohranitev določenega režima medsebojnih vezi in odnosov, je bila hkrati šola bontona. Tu so v pogojih vsakdanje komunikacije, posnemanja in učenja mlajši družinski člani dobili svoja prva znanja in veščine vedenja v družbi.

Ena izmed njihovih značilnih značilnosti severnega življenja je bilo dosledno upoštevanje strogega reda v vsem: pri izmenjavi dela in počitka, v "urniku" tuljenja (kot so na Severju imenovali obrok), v samem ritualu vsakega tuljenje ... "Lokalni prebivalci običajno jedo tri in štiri. Enkrat na dan ... Običajno zajtrkujejo, ko vstanejo iz spanja - od 4. do 6. ure zjutraj, odvisno od prostega časa ali dela ... Obedujejo ob 8-10 popoldan ... Pauzhna (pauzhna) - kosilo kdaj drugič med 12. in 3. uro popoldne ... Po pauzhny se radi sprostijo na štedilniku ali na posteljah Večerja, ko sonce zaide nad obzorje, ob 6-8 popoldne, poleti, ko je trpljenje, pa tudi kasneje - ob 21-11. Po večerji gredo spat. Tak režim - zelo zgodnji zajtrk (pogosto hladen), precej zgodnje kosilo, obvezna popoldanska malica (pauzhna) in večerja tik pred spanjem - je značilen za celotno severno kmečko življenje. "

In tukaj je opis samega obreda obroka. Najdemo ga v knjigi KP Gemp "Zgodba o Belem morju": "Vsak za mizo ve svoje mesto. Pred vsemi je na mizi skleda in lesena žlica. Mati, gostiteljica, prinese štruco kruha iz shrambe, in stoječ, nareže rezine po hlebcu in ga razdeli. Niso toliko rezali kosa kruha. Fantje želijo dobiti rob, a nihče si ne upa namigniti o tem. mati se spomni, kdo jo je dobil včeraj ob popoldanskem čaju in čigava je zdaj na vrsti, natoči se juha, zeljna juha ali micelij, mati pa v skledice položi kašo in skuto Mati je postavila lesen pladenj z ribami, iz ki ga je uho skuhalo, kot drugo spremembo na sredini mize. Vsakdo ga je smel "vleči", a po izbiri z roba. Mleko v kozarcih za dva so postregli kaši in skuti. med postom mleko nadomeščal s kvasom. Nihče se ne dotakne hrane, preden starešina, dedek ali oče da znak - z žlico potrka na rob sklede ali mize. Obrok je končan, starejši spet potrka z žlico lahko vstaneš vsi so vstali brez besed, zahvalni poklon starešini - in lahko se lotiš svojega posla. Na mizi ni ostalo drobtine ali skorje. Pogovori za mizo med otroki niso bili dovoljeni. "Z enim ali drugim odtenkom, a obred je bil enak: niso nekako jedli, ampak" jedli so razkošno in besno, in to je bilo spoštovanje do družine, do ekipe in do hrana. "Nepohitrenost kmečkega življenja, v odgovornosti in resnosti, s katero se je opravljalo katero koli podjetje, je imela nekaj posebnih prednosti, ustvarila sta duševni mir, občutek domačega miru in trdno zanesljivost doma.

Še en funkcija severno življenje - njegova preprostost, skromnost, naravna racionalnost. To velja tudi neposredno za severno kulinariko. PS Efimenko poda precej obsežen seznam "vsakdanje" hrane. In po mnenju A. Ya Efimenka je "glavno živilo prebivalcev riba, prvo mesto pa zaseda trska, - tam je v široki in vsakdanji uporabi. Tudi druge ribe se pogosto uporabljajo: sled, navaga, morska plošča, omul itd .; losos velja za okusno jed. Jedo rženi in ječmenov kruh; pogosto moko mešajo z drugo. Najljubša arhangelska hrana so shangi ali shanezhki, neke vrste palačinke ali tortilje, pečene iz ječmenove moke v mleku ali samo na vodi in namazan na vrh kisle smetane ali jajc. Meso se manj uporablja kot riba. "

N. Gimmer v istem IAOIRS primerja prehrano pečorskega kmeta s prehrano evropskega delavca. Po njegovem mnenju je pomorska hrana po tipu večja, če sta tipu blizu. »To hrano,« ugotavlja N. Gimmer, »v primerjavi s kmečkim prebivalstvom notranjih provinc, ki meso vidi samo ob velikih praznikih, lahko imenujemo» zakol «, otroci pa se skoraj vsak dan kopajo in ne plavajo maslo, mleko, kisla smetana in skuta ".

Pomorji so imeli tradicionalni nabor voščil, naslovov, oblik komunikacije - delavci in gostje, tj. komunikacijski standardi. Tako se je med Pomorji socialna razlika pokazala v kretnjah in formulah pozdrava: z »velikim običajem« - priklonom do tal - so lahko pozdravili duhovnika, bogatega sovaščana, z »majhnim običajem«, ki se je priklonil pas - izmenjali so si enake, ga "dali" ob vhodu v tujo kočo, žena se je poklonila možu, ženske so se poklonile moškim .. Komunikacija je bila prežeta z različnimi formulami dobrih želja za vse priložnosti; najpogosteje so prevladovale formule krščanskega izvora, na primer: "Bog bo plačal" (hvaležnost), "Bog je usmiljen" (tolažba), "z Bogom" (privolitev, slovo, začetek vsakega posla) itd. Tudi v vsakdanjem okolju so se odrasli moški obračali drug na drugega polno ime, ali poimensko in poimensko na javnih shodih, pa tudi premožnim in spoštovanim sovaščanom; v drugih primerih so vrstniki uporabljali besedo "tip" ("lebdenje") in "ulična listina". Znana navada, da se za vse obdrži posmehljiv ulični vzdevek v smislu zasebnega vzdevka, ki se pogosteje uporablja kot patronim in priimek, je razširjena po vsej Rusiji. V provinci Arhangelsk je znan pod prvotnim imenom "ulična listina".

A. Mikhailov ta "izraz" razlaga takole: "V provinci Arhangelsk ima skoraj vsak kmet, razen priimka, ki se pojavlja v revizijskih pripovedih, tudi tako imenovano" ulično listino ", to je vzdevek, ki je ki so mu jih dali kot otrok. Večinoma so to zelo primerni, značilni vzdevki. " Isti A. Mikhailov daje primer te "listine": "Napisal jo je Kalinin Petrukha, Balagurovich, v skladu z" Ulično listino ". Vsak odrasel je imel vedno več "uličnih" vzdevkov, skoraj obvezno plast pa so sestavljali žaljivi in ​​celo sramotni vzdevki; njihovo uporabo v vsakdanjem življenju so povzročile nekatere posebne okoliščine (prepir, razdraženost, dejanje, ki potrjuje vzdevek, neprimerno vedenje itd.). Ženske so pogosto imele "imena ulic, ki izhajajo iz imena ali vzdevka njihovega moža, ki jih je dejansko nadomeščalo ob delavnikih; na primer PETRUSHIKHA (mož Peter), ZUBIKHA (Tooth je ulični vzdevek njenega moža). V prazničnih in obrednih situacijah starostna imena, ulična listina in vzdevki.

Tradicionalno vsakodnevno vedenje odraslih je bilo sestavljeno iz živahnih vsakdanjih dejavnosti - dela, izpolnjevanja življenjskih zadev in dogodkov (povezovanje, krst, družinske skrbi, poučevanje otrok, zdravljenje bolnikov, pomoč starim, sosedom) in različnih ritualnih dejanj - ritualov magičnega in verskega izvora ... Za vsakdanje vedenje je bila značilna jasnost časovno-prostorskih segmentov in njihovih zapolnitev, izmenjava dela in počitka, zmernost v vsakdanjem življenju (hrana, oblačila itd.).

Besede praznik / svet v ljudstvu so imenovali nedelja, skupnostna in družinska praznovanja; izraz "svjat" je imel širši pomen in je bil dodeljen tudi obrednim dnevom in ciklom, ki so bili v tej tradiciji še posebej pomembni, med katerimi pa se delo ni moglo ustaviti (oznanjenje, božič, pomladni božični praznovanje). Kot prazniki in pogosto pod takim imenom so bili izbrani moški, ženski, mladinski in dekliški shodi (veselice). Vsak dopust je spremljal preoblikovanje celotnega vsakdanjega okolja in videz ljudi. Do nedelje so v koči očistili in oprali, v svetišče postavili praznične ikone, oprali in "okrasili" hiše za velike praznike - prenovili rezbarije, slike, odprli "praznični" vhod, pometali dvorišča in "ulice" ob hiša. Za praznik so si nadeli najboljša oblačila ("letna", "vrsta"); spremenil se je sistem pozdravov, apeliranja drug na drugega (tudi moža na ženo), poimenovanja (prevladujoče poveličevanje po imenu in imeni); vsebina pogovorov (poskušali so ne govoriti o perečih ekonomskih zadevah). "Vsak ima staro navado: na vsakem sestanku se priklonite in pozdravite z dobrimi željami in pozdravi, kot sledi: - Skoraj počitnice! - Vaši gostje!"

IN prazniki Pomorji so spremenili svoj vsakdan in hrano. "Pozimi na počitnicah summani spijo po večerji, zmanjka jih po starem pradedkovem običaju, po ogledu pa gneče tavajo po ulicah in se pogovarjajo o vsem, kar jim pade na pamet. Hkrati pa summani imajo navado, ne da bi poslušali zgodbo ali besede enega, kričati drug drugemu In kdor najbolj kriči, velja za najbolj inteligentnega. Samica ima skupno navado, vstopi v kočo, se prekriža in zmaje z glavo nato pa prikimala lastnikom, takoj, brez čakanja na povabilo, da se naglo usedejo na klop. "

Praznična vitka hrana se je v primerjavi z navadno zelo rahlo izboljšala in le s tem, da je bilo več jedi in jedi iz istih živil in so bile pripravljene tako rekoč bolj okusne in prijetnejše.

Osnove in najrazličnejše podrobnosti vedenja bontona so bile na kratko, jasno, v figurativni obliki, postavljene v pomorskih pregovorih. Pomemben del pomorskih pregovorov je bil usmerjen v ohranjanje običajev na tem področju življenja. Obstajajo tri skupine pregovorov:

1) pregovori, ki označujejo pravila sporazumevanja. Pregovori te skupine najbolj popolno izražajo idejo regulacije vedenja. Gre za navodila, priporočila, ukaze-formule, ki spodbujajo k delovanju v določeni smeri, predvideni z bontonom, ali prepovedujejo proti bonton obnašanju. (Oseba potrebuje družino, brez nje bo dober klan izumrl. V družini je veliko otrok - žalovali bodo za starostjo svojih staršev. Družinskih zadev ne nosite ven na ulico. Družinske zadeve - vaše zadeve. Pustite prepir v družini s seboj. Slabo je živeti brez žene na napačni strani. Kot vrana nima obrambe (to je slabo življenje brez moža.) Srečni otroci, od katerih imata lahko oče in mati veselje . Mož bi moral častiti svojo ženo kot poglavarko cerkve. Brez moža živi kot brez soli.)

2) pregovori, ki povzemajo dejstva in odnose komunikacije. Ti pregovori zajemajo družbeno izkušnjo komunikacije. Obveščajo o določenih vzorcih človeških odnosov. (Zavida lonec do kotla, oba sta na istem ognjišču (v primeru prepira). Konj lomi les, a dobri ljudje ga popravijo (pravi se tistemu, ki živi v nesoglasju). Ni potreba po zakladu, ko se ima mož z ženo. Sluga. No, ljubezen je velika sreča, prepiri in prepiri pa so najhujše spletke. Kjer sta ljubezen in nasvet, ni žalosti. Povej malo, poslušaj več . Učite svojo ženo brez otrok, otroke brez ljudi.)

3) pregovori, ki vsebujejo oceno človeka glede na naravo njegovih komunikacijskih lastnosti. V pregovorih te skupine je problem etikete in ne-etiketne osebnosti postavljen in rešen v posebni obliki. (V družino ne bodo vzeli klobuka. Vse je vredno kot hostesa. Mož bo pil - pol hiše bo zgorelo, njegova žena pa bo pila - cela hiša bo gorela. Brez lastnika je hiša sirota.)

Tako je otrok od zgodnjega otroštva, vključen v sistem družinskih tradicij, običajev in ritualov, neopazno, kot da bi samodejno, izenačil zahteve, norme komunikacije in vedenja, ki jih vsebujejo, ter jih ubogal.

§ Pomeranska družinska terminologija.

Številna družina v Pomoriju je bila na splošno tradicionalno patriarhalna, tj. lahko ga predstavljamo v obliki sorodne gospodarske unije, saj po eni strani temelji na začetku sorodstvenega sorodstva, po drugi strani pa njene člane tesno povezuje skupnost gospodarskih interesov, ki ima ogromno vpliv na celotno notranjo strukturo družine in odnos njenih članov.

"Klan" v kmečkem življenju Pomorjev je bil, tako kot drugod v Rusiji, le krvni sorodniki njegovih potomcev. ZP Vasiltsova je opozorila, da "so severnjaki dobro poznali svojo družino - s priimkom so ljudje določali, iz katere vasi je človek, po čem je njegova družina znana, kaj je slabo in slabo." Včasih se je namesto besede "rod" uporabljal izraz "koren" in so denimo rekli, da "je sin ostal na očetovem korenu", tj. na generični kmetiji.

Pomorji so ločevali med krvnim in nekrvavim sorodstvom. Slednjim so pripisali "ujemanje", sorodstvo po posvojitvi, "bratstvo" in duhovno. Kot krvni sorodniki so bili priznani le tisti, pri katerih se preliva ista kri. Sorodstvo naj bi bilo po Pomorih obravnavano do četrte generacije. Ime "blizu" se v večini primerov nanaša samo na krvne sorodnike, kot so oče, mati, otroci, dedek, babica, strici, tete, nečaki in nečakinje. Bratranec, zlasti po naraščajoči ali padajoči črti, kot bratranci, nečaki in še bolj, se bratranci jemljejo kot sekundarno zvezo, o preostalih sorodnikih pa pravijo: "Kakšni sorodniki so to? - sedma voda na želeju. " "Sorodniki" ali "sorodniki" predstavljajo bolj oddaljene sorodnike od krvnih sorodnikov. Kljub temu se vsi družinski člani štejejo za njihove "bližnje", iz katerih sta prišla mož in žena z možmi in ženami teh članov, medtem ko so ostali sorodniki teh družin, čeprav jih imenujejo "svatje" in "svatje", skorajda ne šteje za sorodnike. Svojci in sorodniki se imenujejo "naši" ("Mi smo svoji ljudje," v teh primerih pravijo na vasi), pa tudi "narava" - sorodniki, "sorodnik" - sorodnik.

Otroci nekoga drugega so posvojili v kmečko hišo, tj. posvojenca, zakonca posvojitelja štejeta za sorodnika in hkrati ljubljeno osebo. Posvojeni sin je posvojeno družino prepoznal kot "svojo", nove sorodnike pa imenoval "tyatya", "tyatenka", "mamica". O osebi, ki je posvojila eno od sirot, so rekli: "Poleg svojih otrok žalosti še dve siroti" (iz "žalovanja" - da bi bil nekdo v oskrbi, vzgoji.

Poleg posvojitve se tudi po tako imenovanem "bratstvu" pridobi sorodstvo, ki ni po krvi. Če na primer kmetje živijo med seboj v veliki harmoniji in harmoniji, potem se za tesnejše pritrjevanje vezi, ki jih vežejo, »pobrate«; križi za izmenjavo, ki so jih takrat imenovali "križni bratje".

Duhovno sorodstvo se priznava med botri, botri, botri in njihovimi starši, pa tudi med botri in otroki botra ali botre. To so tako imenovani "stepbrothers". Odnos med boterjem in botrom naj bi bil po priljubljenih konceptih čist, duhoven in ne samo telesna povezava, temveč tudi zakonska zveza med njima velja za grešno. Tudi prepiri z boterjem so prepoznani kot obsojajoči, zato se trudijo, da ne bi k botrom vabili mrzovoljnih in nemirnih ljudi. - "Kam naj bo to poklicano za krščevanje? - včasih opazi oče novorojenega otroka, - vendar se bomo z njim sprli, poglejte." V odnosih med tistimi, ki prelivajo, je vedno treba upoštevati spodobnost, zadržanost in spoštovanje. Boter, na primer, pred botrom nikoli ne sme izreči slabe besede, in če nekdo v njeni navzočnosti govori napačno, mora ustaviti nenamernega klepeta. Botri so bili po Pomorih kot naravni pokrovitelji njihovih botrov. Zaupali so jim nalogo, da prosijo za botra v vseh primerih, ko oče ali mati nista bila živa ali ko je bil slednji nekako neprijeten za takšne težave. V primeru denimo deklice, ki se poroči, pogosto botra ali boter od nje najprej ugotovi, ali ima rada fanta; njuni botri se običajno niso poročili brez soglasja. Boter je imel pravico poučevati in kaznovati svojega botra ali »duhovnega sina« in slednji je takšne opomine in kazni dolžan prenašati s ponižnostjo in spoštovanjem. Med kmeti je veljalo za greh, da žalijo svoje naslednike: "Bog ne bo dal sreče tistemu, ki je užalil Boga in Boga" (37). Tudi drugi pomorski pregovor govori o spoštljivem odnosu do botra: "Boter je večji od lastnega očeta."

Poleg posebne "družinske terminologije", razširjene po vsej Rusiji ("svatbe" so med seboj starši moža in žene, tast, tašča, tast, tašča -zakon, zet, snaha, snaha, svak, svak, svakinja, svakinja in svakinja ), Pomorji so imeli tudi svoja posebna imena za "bližnje" sorodnike:

"Mati", "mati", "matena", "mati" - mati, ženska glede na svoje otroke; "hči" je hči; "dedo" - oče očeta ali matere, dedek; "vnukinja" - vnuk, vnukinja; "brat" je brat ali sestra, "brat" je brat ali sestra; "tsitska" - sestra; "deenka", "dedek" - teta, teta; "nečak nečakinja; "dvojček", dvojček; "bratranec (tsa)" - bratranec, "bratranec" - bratranec; "ostalitsa" - deklica sirota; "Bog", "Bozhatka", "Bozhatushka", "Bozhat", "Bozhenka", "Bozhina", "Bozhina" - 1) botra, 2) imenovana mati, ki je posvojila siroto ali najdenko; "Bozhat", "Bozhatko" - 1) boter, 2) imenovani oče, ki je posvojil siroto ali najdenca.

Ožji sorodniki in bratranci so v primeru potrebe šteli za obvezno pomagati: "Kako jim ne morete pomagati? Konec koncev so svoji. No, če kdo zavrne, zakaj vprašati tujca?" - pravijo Pomorji, ki jih vodi znan med njimi pregovor: "Zavrnite koga drugega, a služite svoji ljubljeni." Ko hočeta drug drugemu očitati svoje obsojanje, pripomnijo: "Pozabili ste svoje sorodnike, kar pomeni, da boste kmalu pozabili Boga." Če je nekdo v družini bolan, potem ostali sorodniki zagotovo menijo, da je treba bolnika obiskati, sicer se bo bolnik imel za užaljenega in slabe govorice bodo šle po vasi; če nekdo umre, se tak obisk svojcev pokojnega šteje za še bolj obveznega. Krava, konj bo padel, nato pa sorodniki žrtev vedno obiščejo. Obvezno je obiskati sorodnike in ob veselih priložnostih: rojen je otrok, pokroviteljski praznik, imendan, poroka - vse to so razlogi za povabilo in obisk sorodnikov. Vendar pa so na tako družinsko praznovanje povabljeni le najbližji sorodniki, kot so imeni, krsti, včasih tudi en boter in boter, če so gospodinjstva revna, običajno pa so na poroko povabljeni vsi bližnji in daljši sorodniki. "Tako pri nas se tako kot drugod sorodstvene vezi čutijo in kažejo močneje kot v višjih slojih. Vezani s sorodstvom in premoženjem, če se ne prepirajo, živijo med seboj v najbližji odnos, ki se razkrije s toplo dobrodošlico, hrano, preferencami v krajih med gostom in nepogrešljivo prisotnostjo na porokah "(AGV, 1868, N 50 042).

Med Pomorji je bil razširjen rek: "Vaški sorodniki, da je treba zobozdravstveno bolezen zatreti" (to je, zdraviti jih). Tako MSBogdankov, ko v IAOIRS opisuje domače življenje, manire in običaje Pomorjev leta 1910, opozarja na obstoj stare navade v njih: »Na dan svojega angela vsak Pomor nosi tako imenovani» rojstni dan ljudi "v njegovi družini. Te rojstnodnevne ljudi sestavljajo kulebyaki z nekakšnimi ribami v črnem testu, majhna bela pita z rozinami in ducat shanegov različnih sort. Takšen del, vseeno, najprej velja za botra in botra, potem vsem stricem, tetam, svatom in dragim botrom ... Predstavljajte si, kakšen kup teh

pite in shaneg nesrečnemu slavljencu! "

§ Kultura pedagoške komunikacije v družini Pomor.

Družina kot zgodovinska skupnost deluje kot nosilec številnih duhovnih vrednot, vključno z jezikom kot posebnim sredstvom kognitivnih in komunikacijskih dejavnosti ljudi, njihovega shranjevanja in prenosa različnih vrst informacij. Ker pa je družina ljudi več generacij, družina ne samo, da ohranja duhovne vrednote, temveč jih prek mehanizma notranje komunikacije prenaša na nove generacije. Tako se po zaslugi jezika v družini uresničuje specifično človeška oblika prenosa nakopičenih družbenih izkušenj, moralnih norm, uresničuje se kontinuiteta različnih generacij.

Vzdušje prijaznosti okoli otroka, ki je veljalo za obvezno, sploh ni pomenilo ženstvenosti in popustljivosti. Enakovreden, prijazen odnos odraslega do otroka ni bil v nasprotju z zahtevnostjo in strogostjo, ki se je v družini Pomor postopoma povečevala z razvojem otroka. Čeprav so Pomorji verjeli, da je "ljubeča beseda boljša od mehke pite", so uporabili tudi ukrepe pedagoškega vpliva. na "nagajivih" in "strelcih", tj. "poku", ki so ga uporabljali le v skrajnih primerih .. "Ta poku se zmanjša na najpreprostejša in ne zapletena sredstva: zlorabe in prerivanje, ki se v jeziku ljudi imenuje" poučevanje "

Skupni pedagoški "izrazi" v tem pogledu so bili tudi: "napad" - svetovati, poučevati; "obsojati" - (od besede zakon) - učiti dobro, voditi na pravno pot; "natruska" - kazen, graja.

Zanimivo je mnenje AA Charushina o kazenskih ukrepih v pomorski ljudski pedagogiki: »Majhni otroci, mlajši od 6-7 let, so relativno manj poučeni.« - »Še vedno je majhen, nima dovolj pomena,« pravi oče o njegov fant, - bo odrasel, se bo zavedel, ne bo počel in kaj mu zdaj vzeti? Vi ga ne bičite in jutri bo spet za isto. "Toda, takoj ko se starši odločijo, da je" otrok že v mislih ", potem ljudska pedagogika ukaže, da ne sme zamuditi časa" poučevanja . ", in ob klopi bo ležal in te učil" - očita drug vaški modrec očitku "blaženega otroka." - Kakšen oče si, če se te tvoj otrok sploh ne boji? "Otroka imejte radi, da tega ne bo vedel, sicer se boste že od malega naučili, da se nosite za brado in tudi sami ne boste srečni, ko bo odrasel."

V skladu s tem pravilom drugi starši pri svojih otrocih pokažejo neprimerno strogost do svojih otrok in se trudijo, da ne bi mogli vzgajati "poučevanja" v obliki "manšete", "prstanja", " razpoke ", ki ga spremljajo včasih izraziti vzkliki:" Povem ti, prekleti kuža "," Joj, šel boš spat ... "preklet", "Bi padel skozi tla", "Poglej, kakšna anatema" in tako naprej. V primeru hujšega kaznivega dejanja ali močnejše jeze staršev se poleg tega uporabi kateri koli drug instrument kaznovanja: palica, pasni pas, "brizga" ali dvorepi bič, včasih obešeni, da prestrašijo otroke v vidno mesto v koči. Kazni, kot so postavitev v kot, zapiranje v omari in ostanejo brez večerje, so razmeroma redke. "

Vendar so "starejši" potomce "na star način" postavili na noge "s previdnimi študijami in vleko", vendar ne iz kljub temu. Tisti, ki so ga učili, je to razumel. "Očetje so poučevali brez rodu, ampak v primeru."

Po mnenju AA Charushina je »na otroke najpogosteje gledati z ljubeznijo, kot na bodoče pomočnike in oporo v starosti, in ker imajo še dedka ali babico, potem so otroci» razvajeni «, to pomeni, da jih božajo, dajejo jim igrače in darila, ki jih prinašajo s bazarjev in sejmov, pripovedujejo pravljice in včasih celo sodelujejo v hrupnih otroških igrah zanje. Drugi otroci so priljubljeni, ki jih pogosteje "gladijo po glavi".

PS Efimenko je opozoril na obstoj v pomorskem okolju celo posebnega imena za tako razvajenega otroka - "mezon". Včasih, da bi dosegli poslušnost od otroka, tj. ga "pomirijo", vlivajo mu strah, polnijo njegovo zavest z možnimi podobami ljudske mitologije. Otrok o njihovem obstoju sliši bodisi od matere, ki ga prestraši, bodisi iz pogovorov odraslih, ki pogosto z vsem srcem verjamejo v obstoj teh podob. Pošasti, kot so "piškoti", "volkodlaki", "čarovnice", "čarovniki", "kikimor", "goblin", "voda", "banniki", naseljujejo otroško domišljijo. Nič manj strašljivi niso v tej domišljiji "Baba Yaga", volk, medved, Tatar, Cigan in celo "gospodar". "Ob vseh teh strahovih se materi ali družini zdi koristno otroka prestrašiti, da čim prej zaspi:" Spaj, spi! v nasprotnem primeru bo buvan prišel do okna, slišal, kdo joka, in vas odpeljal do Romov ".... Starejši otroci že bolj figurativno in ekspresivno risajo namišljene poteze in lastnosti čudovitih pošasti. Če se sin vleče skupaj z fantje do noči v gozdu, potem "oče. Da bi ga odvrnil od takšnih dejanj, bo včasih začel govoriti:" Tečeš, Vanka, iščem. Nekako bom prijel volka, ali pa boste naleteli na gozdarja. "

Drugo pomembno sredstvo vzgojnega vpliva na otroke v pomorski družini je bila religija. Kot je omenil AA Charushin, je bil ta vpliv sprva omejen na križevo znamenje, česar so jih od 3. leta poučevali pred kosilom, večerjo in občasno celo obiskovanje cerkve s starši za obhajilo. Imena "Bog", "Bog", "Bog", "duhovnik" so bila otroku znana predvsem kot sredstvo za ustrahovanje, na primer piškoti in voda. Od 6. do 7. leta se začnejo učiti molitve, ki jo poznajo tudi sami starši, in ker jih običajno slabo poznajo, učijo, na primer, kar tako: " Sveta Mati božja, reši nas, daj zdravje tiatki, materi, bratom, sestram, pošlji nam kruh, mleko. "

§ Priprava mladih na družinsko življenje.

Običaj "gosta", razširjen med Pomorji, se je pogosto uporabljal pri izbiri neveste. Na primer, na božični čas je bila deklica v najboljših oblekah z darili in zvarki (pite, kulebyaks) poslana sorodnikom v sosednjo vas, na naslednji praznik (velika noč) je od tam prišla deklica-nevesta sorodnikov "kot gost ".

Vendar pa je bila najpogosteje izbira neveste narejena tako: po tem, ko se je zasnoval, se fant na družinskem svetu s svojci razvije postopek povezovanja, pri čemer se dosledno drži "parohičnosti", da se ne bi povzpel visoko in ne gre dol. " Ko je neveste razvrstil v strogo zaporednem zaporedju, od najbogatejših do najrevnejših, svet iz njihovega števila izključi prebogate, nedvomno nedostopne in prerevne, kot nezaželene, nato pa se začne samo povezovanje. Pomorji so nevesto skrbno in dolgo izbirali po pregovoru: "Poroči se - ne hiti", "Poroči se - drugič se rodi".

Svatba se vedno začne višje od svoje vrste, spušča se po stopnicah. Navadno sta dve svatovi: večinoma boter ženina in kdo drug od sorodnikov ali bližnjih znancev. Svači gredo seveda najprej do najunosnejše neveste in se le v primeru neuspeha pomaknejo na naslednjo po vrsti itd., Dokler ne dobijo soglasja. "Svači nikoli prvič ne naznanijo namena prihoda in zadeva poteka kot običajno in politično, pod krinko običajnega obiska v tem obdobju; toda v nevestini hiši vsi seveda dobro razumejo v čem je stvar in če želite še naprej poslovati, jih povabijo, da "obiščejo nov (drug, drugačen) čas", v primeru nepripravljenosti pa dajo jasno vedeti, kje drugje. Včasih na ta način ostanejo svatje v 5-6 hišah v enem dnevu. "

Vendar, kot ugotavlja A. Ya Efimenko, se starši "dobro zavedajo, da je dekle nezanesljiv izdelek, zastarelo, cena se bo znižala in fantje v vasi so enaki, noben ni boljši od drugega, spominjajo pa se tudi pregovorov: "" ali "Zaročeni čudak je pred vrati in so ponavadi zadovoljni s ponudbo."

Tako so starši in svatje izbrali "vžigalico" za hiše, polja, gospodinjstvo; samospoštovanje, razvito med Pomorji, jih je prisililo, da so zavrnili bogatejšega ženina, saj so verjeli, da njihova hči "ni v velikosti" za hišo, v kateri bo služabnica. V predvidenem krogu družin so bili upoštevani tudi drugi dejavniki - prvobitnost družine, verske in moralne lastnosti nevestine družine (staroverci so bili bolj pripravljeni biti med seboj povezani, pijanost staršev je bila šteje za primež itd.). Ob reki Mezen je obstajala navada med starši, ki imajo veliko otrok, "če je mogoče, da se zbližajo z vsemi v njihovi celotni vasi. Ker je vedno slab sosed, ki ni svak ali svatja. Seveda bi to lahko dosegli le z dogovorom med starši na račun usode.Za dostojanstvo ženina se po besedah ​​A. Ya Efimenka upošteva naslednje: »njegovi starši so bogati ali revni, kaj je hiša in gospodinjstvo, ženinova družina je majhna ali velika, je delavec ali je len, pije ali se vzdrži presežkov, pa tudi star ali mlad, zdrav ali bolan, lep ali grd, kakšen je njegov značaj, ko je trezen in vinjen , pameten (bistroumen, preudaren) ali neumen (neumen, vetroven in idiot), ali vstopi v vojake itd. "Veljalo je, da ima pravica do izbire neveste ženske - matere in sorodniki ženina: »Ali moževa žena razume vsakdanje delo? Nat, shtob je bila tudi predilnica, tkala je in žanje, bila je vsak dan v hiši, ljudem pa je bila kriva tebi (bodoči mož) in meni (tašča). "Nevesta je imela izpolniti naslednje zasluge (zahteve): zdrav, "korpulenten" (debel, kar pomeni, da so starši uspešni), delaven, mlad, lep, pošten, neumen in ročen.

V eni pomoriški okrogli plesni pesmi se mladeniču ponudi izbira: plemičeva hči, trgovčeva in kmečka hči; izbere slednjo, ker pravi: "Bravo, jaz sem delavec na polju, nadomestim vaše male roke" (AGV, 1872, št. 40).

Ustvarjanje družine je bil resen korak, na katerega so se že dolgo pripravljali in ga čim bolj slovesno opremili. To je povečalo odgovornost mladih in njihovih najbližjih do nove družine, veličastni poročni obredi pa so povečali ugled zakona.

Za poroko v večini primerov potreben pogoj bilo je privolitev, blagoslov staršev ali, če jih ni bilo, potem sorodnikov. Toda v zadnjem primeru to ni bilo obvezno. Soglasje in blagoslov staršev se kaže v krepki pripravi na poroko, v pomembnih, včasih nepristranskih stroških, v želji mladoporočencev po zdravju in sreči ter v križastem senčenju glave z ikono pred poroko . "Pogosto nevesto preprosto ukradejo. Slednje se še posebej pogosto zgodi, ko se nevesta drži" stare vere ", ženin pa je pravoslavec ali obratno, čeprav je slednje veliko manj pogosto. V tamkajšnjih okrožjih Pinezh in Mezen je bila navada kradeti neveste brez vednosti njihovih staršev, zaradi ljubezni, še posebej, ko je več fantov zavoljevalo dekle. Tiste, ki so se tako poročili, so imenovali "samohodne puške" ali "roll-up". Beseda "roll" -up "izvira iz besed zviti, zviti. pletenice) nevestine lase v dve pletenici in si na glavo postavi bojevnika. poročene ženske, ki nosijo lase v eni pletenici.

Do dogovarjanja med dekletom in fantom je običajno prišlo v okroglih plesih. Ko se je poročila "z odhodom", je deklica na skrivaj odnesla obleko od doma. Nagajivci, torej tisti, ki so se poročili brez privolitve staršev, niso smeli v hišo in če bi bila hči neposlušna ženska, ji ne bi dali pripravljene dote, dokler jim starši ne bi odpustili. SV Maksimov je opisal primer, ko je en ženin dobil zmrznjene roke, zaradi česar je moral sedem ur stati v trideset stopinjski zmrzali pred vrati svojega "božansko", a "ne mračnega". Šele ta nesreča je "pomirila" očeta in mater neveste.

Zanimivo je, da se v takšnih primerih starši niso pritoževali in niso zahtevali kaznovanja otrok, čeprav jim je zakon to pravico zagotavljal. Rekli so o deklici, ki ni ubogala in ni ubogala staršev - "odvzame voljo". "Je mož, če jemlje oporoko očetu, materi."

Po Pomorjevih besedah ​​za srečo družinskega življenja namesto ljubezni in svobodne izbire zadostuje blagoslov enega od staršev, saj »imajo njihovi otroci, ki se poročijo, neumen um, zato bodo, če si izberejo svojega življenjskega prijatelja, zagotovo zmotili se in bili nezadovoljni v družinskem življenju; če se bosta poročila z blagoslovom svojih staršev, čeprav na silo, proti svoji volji, bodo kljub temu srečna: ko se bosta ustalila, se bosta zaljubila "

Skoraj vsi raziskovalci ruskega severa gospodarske motive obravnavajo kot glavni motiv za poroko. Torej, po mnenju V. A. Zibareva, ob sklenitvi zakonske zveze niso prevladovali ljubezenski motivi, ne zavedanje potrebe po reprodukciji življenja, temveč želja po obrazu, brez katerega je nemogoče ustvariti družino; hostesa, ki opravi cel cikel del, za moškega nenavadnih ali nedostopnih. A. Ya Efimenko ne izključuje istega razloga: "Mladi in vdovci se za poroko odločajo ne toliko iz srčne želje, temveč iz povsem ekonomske potrebe."

"Osnova življenja ljudi, družina med lokalnim prebivalstvom," je v eni izmed svojih študij poudaril PS Efimenko, "nastaja predvsem pod vplivom ekonomskih, materialnih motivov: življenje ribiškega človeka zahteva zakonsko zvezo. Gospodarstvo oz. na razpolago družinski člani; potrebuje delovno silo in jo dobi v imenu svoje žene. Glede na zakonsko življenje, ki je posledica zgolj ekonomskih potreb, se vsi kmetje poročijo, razen morda neozdravljivo bolnih in grdih in celo razkolnikov. "

Mnenje G. Vertepova se na splošno strinja s tem: "Občutek ljubezni večinoma ne igra skoraj nobene vloge. Večina zakonskih zvez je sklenjenih iz ekonomskih razlogov" (9, str. 88). Loči pa še dva motiva: naključnost in navado. "Pogosto gre za preprosto naključje: odločil se je - in se poročil. Številne zakonske zveze so posledica navade, pridobljene v predzakonskem sobivanju."

Poroke, ki temeljijo na ljubezni, so bile redke, z izjemo obale Onega, Kemskega in Pomorskega, kjer so starši popustili svojim otrokom, ki so se med seboj strinjali, "večina zakonskih zvez pa je bila sklenjena v medsebojnem sočutju." Ni čudno, da so bili tu pregovori in reki zelo razširjeni:

Vsaj živi v gozdni koči, a bodi ljubljen.

Nag na kamenčku, a z lepim.

No, dva gola fanta sta se združila, ampak ljubezen je dobra!

Tako je bila osnova tako kolektivnih kot individualnih norm vedenja, ki zadevajo odnos med fanti in deklicami, pogled na družino kot najpomembnejši in nujni pogoj za življenje vsakega kmeta. Celoten sistem vedenja mladih v predzakonskem obdobju je bil usmerjen v razvoj tistih odnosov, ki bi morali doseči vrhunec v zakonu. Na splošno so vsa »druženja« imenovali igre; če se igra ni končala z zakonsko zvezo, je veljalo, da do prehoda v drugo starostno kategorijo ni prišlo, in javno mnenje je takšne ljudi obravnavalo kot manjvredne. Po 25 letih za deklico je vsako leto veljalo za "zapravljeno trgovino". Trideset let je bila zadnja začasna ovira za samsko življenje tudi za moške. Zamuden samski sam je bil uvrščen med starejše; v naslednjih mladinskih praznovanjih ni več sodeloval in se poročil z mladimi moškimi - "ženami" se ga je izogibal. Po mnenju M. M. Gromyka je tak način življenja veljal za odstopanje od norme, čudnost. "Na splošno se skoraj vsa dekleta v vasi poročijo. Tudi če slučajno dekle" izstopa ", zanosi in rodi, bo sčasoma našla moža, čeprav nekega revca ali vdovca." Ali "hiše" le malo jih je ostalo. Toda tudi tu vzrok večinoma ni "greh", temveč le telesna deformacija ali duševna motnja.

Pomorji so družinskega človeka imenovali "družinski človek", tistega, ki ima veliko družino, pa "družinski človek"; "priti domov" je pomenilo postati družinski človek, ki bi si ga ustvarila družina. Severni prebivalci so na splošno spoštovali družinske vezi. Čistost morale se je bolj zahtevala od poročene ženske kot od dekleta. V zvezi s tem je I. Kalinin zapisal: "Kljub življenju zakoncev v ločitvi do nedavnega na Onega ni prihajalo do posebnega upada morale. Včasih se zgodi, da komaj imajo čas, da se poročijo, ko morata mladoporočenca druga stran kot del artele, kljub temu pa mlada ženska, ki ostane doma, redko krši svojo zakonsko zvestobo. "

G. Zeitlin je o odnosih med možem in ženo, mladeničem in dekletom spregovoril takole: »Potem ko se fant in dekle spremenita v moža in ženo, imata vsaka od njih tudi zelo omejeno komunikacijo s tujimi osebami drugega spola. ljudje ne veljajo za zamerljive. pogovori in izmenjava nekaj fraz na zabavi. Toda na primer sprehod po ulici poročenega moškega z neznancem ali poročene ženske s tujcem bi bil v nasprotju z lokalnimi običaji. "

Do prve četrtine 20. stoletja je bila zakonska zveza gospodarski posel med družinami (do pomladi je potreben delavec), opazili pa so zanimivo podrobnost: tradicionalna ozaveščenost mladih o tem "gospodarskem poslu" je omogočila brezplačno predzakonski odnosi v njihovem krogu. Po informacijah s konca XIX - začetka XX stoletja so si starši zatiskali oči pred predzakonskimi spolnimi odnosi med mladimi. "Lokalno javno mnenje je razmeroma strpno do primerov neupoštevanja" deviške časti "pred poroko." Vsesplošna težnja po prostem pogledu na predzakonske odnose mladih je po mnenju TA Bernshtama, ki je imela arhaične korenine, privedla do pojava predzakonskih otrok: "Moški se še vedno poroči, ima 2-3 otroke iz različne matere. "

Navade javnega obveščanja o "nepoštenosti" mlade ženske dan po poroki so bile po besedah ​​TA Bernshtama redke in so bile praviloma povezane s poroko moškega, ki ni bil po lastni volji (tj. , to je bil način maščevanja s strani). V severnoruski poročni poeziji so se ohranile kratke črkovalne pesmi, ki so razširjene predvsem v ritualih, povezanih z glavnim likom obreda - nevesto - in še posebej s tistim delom obreda, ki vključuje preizkušnjo ženina po rojstvu po prva poročna noč. Po vprašanjih Tysyatskega o poštenosti ali nepoštenosti deklice so bile, odvisno od odgovora nevesti, zapete pesmi urokov z željo po blaginji ali bogokletne pesmi.

Torej, če vprašanje: "Ali je led klatil ali motil blato?" - ženin je odgovoril nevesti, nato pa ji je zapela pesem, podobna čudoviti:

Čigava je ta pametna hči,

Čigava inteligentna hči je to?

Ja, pameten oče,

Koliko izboklin v gozdu -

Toliko hčera zate

Koliko hribov -

Toliko čudakov

Koliko štorov v gozdu -

Toliko pizd zate ...

V tem primeru je bila nevesta namesto definicij "pameten", "razumen" izpeljanka iz nasilne besede - "blitz".

Navedena besedila so pesmi z nujnim inkantatornim tonom; z njihovo pomočjo je "klan" tako rekoč sodeloval pri ustvarjanju nove družine. "

"Ukrepi sramotenja staršev, ko se hči deklice v okrožju Pinezhsky poroči brez čednosti, se uporabljajo naslednji dan: naslednji dan po poroki se pripravi posebna" kolyubaka ". Če se izkaže, da je nevesta čedna, se pita napolni ob prejemu se nevestini starši bodisi veselijo ali jočejo. Zlasti sramota pade na mater, ki svojega otroka ni mogla obvarovati pred sramoto. Na nesmotrnost mladih kaže tudi to, da staršem postrežejo s pivom v kositrnem kozarcu s preverjeno luknjo. kot da bi poudaril, da so dobre manire deklice, njena čistost odvisne od očeta in matere. " Vendar so na nezakonske otroke pogosto gledali s prizanesljivostjo. Še več, tudi na obalah Pomorja in Zimnyja, ki so bili pod močnim vplivom starovercev, so bili predporočni ("čipirani", "veseli") otroci precej pogosti in tudi v redkih primerih so bili ovira poroka. Staroverci so imeli deklico, ki je zanosila pred poroko, za vredno poroke, celo prednost so ji dali, kar pomeni, da je sposobna roditi.

Leta 1868 je provincialni list Arhangelskega poročal: "V tistih vaseh, kjer so denimo v Lyamtsi, okrožju Onezhsky, dekleta zelo draga in ženin ne zlahka izbere nevesto zase; poročena sta v starosti, včasih pri 25 letih; kar razvije stopnjevanje razvratnosti.

kmetje pravijo: "Kaj naj naredimo, cisterna? Tako je bilo pri nas že od nekdaj; deklica bo rodila, sama in je z otrokom." Če duhovnik svetuje, naj se hčerki poročita, ko dopolnita 16 ali 17 let, naj ustavi primež, potem v odgovor prejme: "Kakšen fant, nahrani in vzgoji hčerko, ja, nič se ni zgodilo, pohiti in jo daj neznanec kot delavec in kdaj bo zaslužila denar za vzgojo staršem? Ne, ne potrebujemo ga tako. " Vendar konjušniki ne prezirajo dekliškega primeža "(AGV, 1868, N 28).

O dvosmislenem odnosu do takih deklet priča tudi podatek, da je devica, nedolžna deklica imela posebno ime - "neberljiva". AA Charushin v članku "Vološka sodišča v njihovem vsakdanjem življenju" navaja naslednji primer: kmečko dekle se je na sodišče obrnilo s prošnjo, da ji dodeli del očetove dediščine. Med analizo se je izkazalo, da je imela pobudnica tri nezakonske otroke, sodišče pa je, opozorilo na njeno prostovoljno vedenje, zaradi svojega deleža znatno zmanjšalo velikost dediščine

Nedvomno so zanimive družinske navade glede reda in pogojev ter starostne omejitve za sklenitev zakonske zveze v provinci Arhangelsk. Zanimiv je odnos Pomorjev do zakonsko določene starosti za zakonsko zvezo (za dečka - 18 let, za deklico - 16 let). Dodajanje ali odštevanje ženina ali neveste za več mesecev ali celo let ni veljalo za greh. V okrožju Pinezhsky se je večina ljudi poročila pred 20. letom, vzeli so si enako in na splošno so tu spodbujali zgodnjo poroko deklice, kar pomeni, da deklica ni ostala predolgo. Po pričevanju starešin tridesetih okrožij okrožja Mezensky, Kholmogorsky in Shenkursky so se v devetih volostah "mladeniči poročili pri 15 letih in več, pri desetih - pri 16-18 letih in več, pri enajstih - ne prej kot 20 let. V isti starosti "in dekleta v zakonu." Tako so zgodnje poroke prevladovale le v devetih volostih, zakonska zveza 25-35 let je bila zabeležena v 18 volostah (od 30).

Na pomeranski obali so denimo dekleta sedela "v deklicah", starih do 27-28 let, do 20 let pa so z njimi ravnali kot z dekleti: "Ta zrezek že dolgo sedi na kamnih, ugriznil je riba in je že postala deklica! " Šele od 27. leta so deklico imenovali "živela", od 28. leta je nehala hoditi na zabave, od 30. leta pa je veljala za "staro". Približno enako so opazili na obalah Zimny ​​in Karelije. Najverjetneje je bila pozna starost tistih, ki se poročijo na teh obalah, posledica ribolovnih posebnosti teh območij Pomorija, kjer je bila osnova gospodarstva Murmanska (Pomorski, Karelska obala) ali lovska (Zimska obala) trgovina, v kateri zaposlena je bila izključno moška populacija. Fantje so dolgo lovili skupaj z očetoma, preden so lahko ustanovili svoje "ribiško gospodarstvo" - ladjo, pribor itd., Da bi se lahko ločili in pripeljali ljubico v hišo. Za razliko od kmetijskih površin tu ženska ni bila potrebna delovna sila v glavnem, ekonomskem delu - Murmansk ali lov na živali, pa tudi starši niso imeli spodbude, značilne za kmetijsko Rusijo, - "da bi dekle čim prej porinili iz kruha." V tistih pomorskih regijah, kjer je bil glavni ribolov obalni ribolov (obale Tersky, Letniy) ali do neke mere razvito kmetijstvo in vrtnarstvo (Onezhsky, Kandalaksha, Tersky, jugovzhodni del Pomorskega blizu mesta Onega), starost deklet, ki so vstopile v zakonsko zvezo, nižja (23–24 let).

Če primerjamo te kazalnike s splošnim ruskim jezikom istega časa, lahko opazimo, da so bile meje zakonske starosti na splošno na severu višje in je bilo obdobje zakonske norme daljše kot v drugih ruskih regijah. Poroke, ko je nevesta starejša od ženina, celo šest let ali več, so bile zelo pogost pojav v Kholmogory in Onega uyezd. Duhovniki so takšnim porokam nasprotovali na vse možne načine - niso se poročili sploh ali do posebnega dovoljenja višjih duhovnih oblasti, vendar so se sredi 19. stoletja predali: začeli so se poročiti s takšnimi zakoni. Torej se po popisu leta 1785 izkaže veliko število neenakih zakonskih zvez, zlasti v 18. stoletju, katerih razlog je bil vpliv socialno-ekonomske politike države v obdobju Petrovih reform. Takrat se je število moškega prebivalstva v severnih okrožjih zmanjšalo za 15 - 20%, nastala je velika vrzel v številu moških in žensk, zlasti med 20. in 25. letom. V nekaterih okrožjih je ta skupina moških predstavljala le 40% celotne populacije obeh spolov v njihovi starostni skupini. To nesorazmerje je seveda vplivalo na oblikovanje družine, povzročilo prevlado ne samo poznih, ampak tudi različnih starostnih zakonskih skupin.

Neenake zakonske zveze so negativno vplivale na rast prebivalstva in njegov fizični razvoj. To je opazil M. V. Lomonosov, ki se je boril proti takim porokam. V svojem preživelem novinarskem članku »O ohranjanju in razmnoževanju ruskega ljudstva« je zapisal: »V mnogih ruskih regijah, zlasti v vaseh, je postalo običajno, da so fantje, ki niso sposobni za zakonski stan, poročeni z odrasle deklice in pogosto žena že leta lahko postanejo mati njenega moža. Temu zaradi narave hitrega vedenja sledijo slabe okoliščine: solzne pustolovščine in škodljiv umor.

Viri, zlasti popisne knjige 1715-1718, so odražali veliko takih primerov. Torej, v vasi Tupitsino, vojska Pezhemskaya Ustyanskaya, je bilo leta 1717 naštetih le 36 mož. Med osemnajstimi poročenimi je imel eden 1 leto starejšo ženo, trije so imeli 4-6 let starejšo, eden 15 let in Ivan Grigorievich 18 let starejšo, torej tretjina moških je imela ženo starejšo.

Folklorni viri potrjujejo tudi obstoj neenakih zakonskih zvez v Pomoriju. Torej, v pomorskem poročnem kriku je dekle pelo:

"Oh, kako se je oče odločil, da se bo poročil z njim,

Oh, poroči me s starim

Oh, poročen - od mene, ne enakovreden,

Oh, ne za enakega - od poroke je nemirno živeti,

Ja, za mladega moža je bilo nesebično,

Oh, kako to za tekmo, ampak prijetno je bilo živeti ... ".

"Ne daj me, mati, staremu,

Stari mož, moj uničevalec,

Uničil mi bo mogočno glavo

Ja, vse dekliško okrasje. "

Sklenjena zakonska zveza s ceremonijami in zakonskimi pogoji se je štela za nedotakljivo: "Poroka obstaja, ločitve pa ni"; "Tanek duhovnik se bo poročil, dobrega pa ne bo razkril."

Tako analiza predzakonskih obredov omogoča, da izpostavimo naslednje značilnosti priprave mladih na družinsko življenje:

1) Posebno vlogo v okviru družinskih ritualov je imela namenska privlačnost družbe, da je pozornost otrok in mladinskih skupin opozorila na medseksualne težave. V vsakdanji praksi se je takšen odnos uresničil z možnostjo udeležbe takšnih skupin na mladinskih "srečanjih" (druženjih). Končni cilj takšnih mladinskih "srečanj" je bil ugotoviti stopnjo pripravljenosti za poroko bodočih parov, jih seznaniti z normami spolnega vedenja in prepoznati odnos podeželske družbe do tega zakona.

2) Večina mladinskih srečanj in praznovanj je bila priprava na prihodnje družinsko življenje in odnos do njih je bil določen predvsem s tem dogodkom, zato so bile "zabave", "pogovori", "igre", "okrogli plesi" v bistvu javne predstave deklet in nevest .

3) Kljub relativni svobodi in vedenju mladih, številnim predzakonskim odnosom in dogovorom mladih o poroki je v Pomoriju institucija prisilne poroke obstajala skoraj povsod. Mladi so se na svoj način upirali prisilni poroki: dekleta so na skrivaj dajala varščino, nakar so se starši prisilili v poroko; priredili poroke z "begom", "odhodom" itd.

4) Glavni motivi za sklenitev zakonske zveze so bili naslednji: motivi ekonomske narave, priložnost, navada, ljubezen, zavedanje o potrebi po reprodukciji življenja.