Кой е преживял клинична смърт. Истории за оцелели от смъртта

Оцелелите от клинична смърт казват, че са видели светлината в края на тунела, сбогували се с роднини, погледнали телата им отстрани и усетили усещането за летене. Учените не могат да разберат това, тъй като мозъкът почти напълно спира да работи в това състояние малко след спиране на сърцето. От това следва, че в състояние на клинична смърт човек по принцип не може да усети или да изпита нищо. Но хората се чувстват. Събрани истории за хора, преживели клинична смърт. Имената са променени.

Роман

- Преди няколко години бях диагностициран с хипертония и постъпих в болницата. Лечението беше облачно и се състоеше от инжекции, системи и различни изследвания, но следобед нямаше какво да се направи. Бяхме двама в отделението с четири легла, лекарите казват, че през лятото обикновено има по-малко пациенти като цяло. Срещнах колега по нещастие и се оказа, че имаме много общи неща: почти сме на една възраст, и двамата обичаме да избираме електроника, аз съм мениджър, а той е доставчик - като цяло имаше нещо да говорим за.

Проблемът дойде внезапно. Както ми каза по-късно: „Ти каза, после спря да говориш, очите ти бяха стъклени, направи 3-4 крачки и падна.“ Събудих се три дни по-късно през интензивни грижи... Какво си спомням? Няма значение! Съвсем нищо! Събудих се, много изненадан: тръби имаше навсякъде, нещо звучеше. Казаха ми, че имам късмет, че всичко е в болницата, сърцето ми не бие около три минути. Бързо се възстанових - след месец. Живея нормално, следя здравето си. Но не видях нито ангели, нито тунел, нито светлина. Съвсем нищо. Моето лично заключение: лъжите са всичко. Той умря - и няма нищо повече.

Ана

- Моята клинична смърт настъпи по време на бременност на 8 януари 1989 г. Около 22:00 започнах обилно да кървя. Нямаше само болка силна слабости втрисане. Разбрах, че умирам.

В операционната зала към мен бяха свързани различни устройства и анестезиологът започна да чете показанията им. Скоро започнах да се задавям и чух думите на лекаря: „Губя контакт с пациентката, не усещам пулса й, трябва да спася детето“. Гласовете на околните започнаха да избледняват, лицата им се размазаха, след това падна тъмнина.

Озовах се отново в операционната. Но сега се чувствам добре, лесно. Лекарите се мятаха около тялото, лежащо на масата. Тя се приближи до него. Аз бях. Моето раздвоение ме шокира. И дори можеше да се носи във въздуха. Плувах до прозореца. Навън беше тъмно и изведнъж ме обзе паника, почувствах, че със сигурност трябва да привлече вниманието на лекарите. Започнах да викам, че вече съм се възстановил и че няма нужда да правя нищо с мен - онова. Но те не ме видяха или чуха. Бях уморен от стреса и, като се издигнах по-високо, увиснах във въздуха.

От тавана се появи блестящ бял лъч. Той се спусна при мен, без да ослепява или изгаря. Разбрах, че лъчът призовава към себе си, обещавайки освобождение от изолацията. Без колебание тя отиде да го посрещне.
Придвижвах се по гредата, сякаш към върха на невидима планина, чувствайки се напълно в безопасност. След като стигнах до върха, видях една прекрасна страна, хармонията от ярки и в същото време почти прозрачни цветове, искрящи наоколо. Невъзможно е да се опише с думи. Огледах се с всички очи и всичко, което беше наоколо, ме изпълни с такова възхищение, че извиках: „Боже, каква красота! Трябва да напиша всичко това. " Бях обзет от горещо желание да се върна към предишната си реалност и да покажа в снимки всичко, което видях тук.

Като се замисля, отново се озовах в операционната. Но този път тя я погледна сякаш отстрани, сякаш на екрана на киносалон. И филмът изглеждаше черно-бял. Контрастът с пъстрите пейзажи на прекрасната страна беше поразителен и реших да пътувам отново там. Усещането за чар и възхищение не отмина. И в главата ми от време на време възникваше въпросът: "Жив ли съм или не?" И също така се страхувах, че ако отида твърде далеч в този непознат свят, връщане няма да има. И в същото време наистина не исках да се разделя с такова чудо.

Приближихме се до огромен облак розова мъгла, исках да бъда вътре в него. Но Духът ме спря. "Не ходете там, опасно е!" Той предупреди. Изведнъж се притесних, почувствах някаква заплаха и реших да се върна в тялото си. И тя се озова в дълъг тъмен тунел. Тя прелетя над него сама, Светият Дух вече го нямаше.

Отворих очи. Видях лекари, стая с легла. Лежах на един от тях. До мен стояха четирима души в бели одежди. Вдигнах глава и попитах: „Къде съм? И къде е тази красива страна? "

Лекарите се спогледаха, единият се усмихна и ме погали по главата. Срамувах се от въпроса си, защото сигурно си мислеха, че не съм добре с главата си.

Ето как преживях клинична смърт и излизане от собственото си тяло. Сега знам, че тези, които са преминали през това, не са психично болни, но нормални хора... Не откроявайки се по никакъв начин от останалите, те се завърнаха „оттам“, след като научиха такива чувства и преживявания, които не се вписват в общоприетите концепции и идеи. И също така знам, че по време на това пътуване придобих повече знания, разбрах и разбрах повече, отколкото през целия ми предишен живот.

Артем

- Не видях тялото си отстрани по време на смъртта. И много съжалявам за това.
Отначало имаше само сурова пречупваща светлина, след секунди тя изчезна. Беше невъзможно да дишам, изпаднах в паника. Разбрах, че съм мъртъв. Нямаше спокойствие. Само паника. Тогава нуждата от дишане сякаш изчезна и тази паника започна да отминава. След това започнаха някои странни спомени за това, което изглеждаше преди, но леко променено. Нещо като усещането, че е било, но не съвсем с вас. Сякаш летях по малко пространство и гледах слайдове. Всичко това предизвика ефекта на дежавю.

В крайна сметка чувството за невъзможност за дишане отново се върна, гърлото ми стискаше нещо. Тогава започнах да се чувствам така, сякаш се разширявам. След като отворих очи, нещо беше вкарано в устата ми, реаниматорите се суетиха наоколо. Почувствах се много зле и ме боли глава. Усещането за съживление беше изключително неприятно. Той е бил в състояние на клинична смърт за около 6 минути 14 секунди. Изглежда, че той не е станал идиот, не е открил никакви допълнителни способности, а напротив, временно загубил ходене и нормално дишане, както и способността да язди бим, след това възстанови всичко това за дълго време.

Александър

- Изпитах състояние на клинична смърт, когато учех в Рязанското въздушнодесантно училище. Моят взвод участва в състезанието на разузнавателната група. Това е 3-дневен маратон за оцеляване с екстремни физически натоварвания, който завършва с 10-километров марш с пълна екипировка. Не стигнах до този последен етап през по-добра форма: предния ден си разкъсах крака с някакъв камък, докато пресичах реката, бяхме постоянно в движение, кракът ме болеше силно, превръзката свали, кървенето се поднови, бях в треска. Но бягах почти всичките 10 км и как го направих, все още не разбирам и не помня много добре. Няколкостотин метра преди финалната линия изпаднах в безсъзнание и другарите ми ме пренесоха там (между другото, моето участие в състезанието беше отчетено).

Лекарят диагностицира остра сърдечна недостатъчност и започна да ме съживява. Относно периода, в който бях в състояние на клинична смърт, имам следните спомени: Не само чух какво казаха другите, но и наблюдавах отстрани. Видях как нещо се инжектира в областта на сърцето ми, видях как дефибрилатор беше използван, за да ме съживи. И в съзнанието ми картината беше такава: тялото ми и лекарите са на терена на стадиона, а моите роднини седят на трибуните и наблюдават какво се случва. Освен това ми се струваше, че мога да контролирам процеса на реанимация. Имаше момент, в който ми писна да се излежавам и веднага чух лекаря да казва, че имам пулс. Тогава си помислих: сега ще бъде обща структура, всички ще се напрегнат, но аз съм измамил всички и мога да легна - и лекарят изкрещя, че сърцето ми отново е спряло. В крайна сметка реших да се върна. Ще добавя, че не изпитвах страх, когато видях как съм съживен и като цяло, не третирах тази ситуация като въпрос на живот и смърт. Струваше ми се, че всичко е наред, животът протича както обикновено.

Уили

По време на боевете в Афганистан взводът на Вили Мелников е подложен на минометен обстрел. Той беше един от тридесетте оцелели, но беше силно шокиран. Той беше в безсъзнание 25 минути, сърцето му не работеше около осем минути. Какви светове е посетил? Какво почувствахте? Вили Мелников не видя нито ангели, нито дяволи. Всичко беше толкова фантастично, че е трудно да се опише.

Вили Мелников: „Движех се в дебелината на бездънна, безкрайна същност, материя, сравнима със Соларис на Станислав Лем. И вътре в този Solaris се движех, запазвайки себе си като такъв, но в същото време се чувствах като част от всичко това. И чух някои езици, които никога преди не бях чувал. Не че бяха чути, дойдоха оттам - живееха там и имах възможност да ги дишам. "

Продължи пътуването си и достигна насип с невъобразима височина. Зад нея се простираше пространство с неописуема дълбочина. Имаше голямо изкушение да падне, но Вили се съпротивляваше. Тук той срещна странни същества, които непрекъснато се променяха.

„Това беше един вид симбиоза на растителен, животински, архитектурен и, може би, някаква друга полева форма на живот. И доброжелателност и дружелюбност, такава любезна покана, която дойде от тези създания. "

Подобно на много други хора, които се оказаха в състояние на клинична смърт, Вили Мелников не искаше да се върне. Когато се върна обаче, 23-годишният разбра, че е станал различен човек.

Днес Вили Мелников говори 140 езика, включително изчезналите. Преди да преживее клинична смърт, той знаеше седем. Той не стана полиглот за една нощ. Той признава, че винаги е обичал да учи чужда реч. Но бях много изненадан, когато в първия следвоенни годининеобяснимо запомнил пет мъртви езика.

„Удивително е, че доста екзотични езици на местните жители на Филипините и индианците от двете Америки„ дойдоха “при мен. Но все още има две, които все още не съм идентифицирал. Мога да говоря, пиша, да мисля върху тях, но какви са и откъде идват, все още не знам “.

Терминът "клинична смърт" е закрепен в официалния медицински лексикон в началото на 20-ти и 21-ви век, въпреки че е бил използван още през 19-ти век. Използва се в случаите, когато сърцето на пациента е спряло да бие, което означава, че кръвообращението спира, снабдявайки тялото с кислород, без който животът е невъзможен.

Независимо от това, клетките имат някакъв метаболитен резерв, върху който могат да оцелеят за кратко време, без да се обогатяват с кислород. Костната тъкан например може да се запази с часове и нервни клеткимозъците умират много по-бързо - от 2 до 7 минути. През това време трябва да върнете човек към живот. Ако това е успяло, тогава в такива случаи се казва, че лицето е преживяло клинична смърт.

Смята се, че именно в мозъка се формират онези невероятни преживявания, които се доказват от хора, преживели клинична смърт.

Поразителното сходство на спомените за клинична смърт

Мнозина са изумени колко сходни са спомените на хората, преживели клинична смърт: в тях винаги има светлина, тунел, видения. Скептиците задават въпроси - изфабрикувани ли са? Мистиците и апологети на паранормалното вярват, че сходството на опита на тези, които са се издигнали от състояние на клинична смърт, доказва реалността на другия свят.

Визии се генерират моменти преди клинична смърт

От гледна точка съвременна наукаима отговор на тези въпроси. Според медицинските модели на функциониране на организма, когато сърцето спира, мозъкът замръзва, неговата дейност спира. Това означава, че без значение какъв опит преживява човек, в самото състояние на клинична смърт той няма и не може да има усещания, а оттам и спомени. Следователно, визията на тунела и наличието на предполагаеми отвъдни сили и светлина - всичко това се генерира преди клинична смърт, буквално няколко мига преди нея.

Какво определя сходството на спомените в този случай? Не по-малко от сходството на нашите човешки организми. Картината на настъпването на клинична смърт е една и съща за хиляди хора: сърцето бие по-зле, обогатяването на мозъка с кислород не настъпва, настъпва хипоксия. Относително казано, мозъкът е полузаспал, наполовина халюциниращ - и на всяко зрение може да се възложи собствен тип нарушена работа.

Клинична смърт всъщност

Преобладаващото чувство на еуфория, неочакван мир и доброта не са предвестници на отвъдното, а следствие от рязкото повишаване на концентрацията на серотонин. В ежедневието този невротрансмитер регулира нашите чувства на радост. Изследвания, проведени в Германия под ръководството на А. Вуцлер, показват, че по време на клинична смърт концентрацията на серотонин се увеличава поне три пъти.

Тунелно зрение

Много хора съобщават, че виждат коридор (или тунел), както и светлина в края на тунела. Лекарите отдават това на ефекта на „тунелното зрение“. Факт е, че в обикновения живот с помощта на очите си виждаме само ясно оцветено петно ​​в центъра и скучна черно-бяла периферия. Но нашият мозък от ранна детска възраст знае как да синтезира картини, създавайки интегрално зрително поле. Когато мозъкът има недостиг на ресурси, сигналите от периферията на ретината не се обработват, което причинява характерно зрение.

Колкото по-дълго е хипоксията, толкова по-силно мозъкът започва да смесва външни сигнали с вътрешните, халюциниращи: вярващите в тези моменти виждат Бог / дявола, душите на своите починали близки, докато хората, които нямат религиозно съзнание, имат епизоди на живота им със супер интензивна ивица.

Извън тялото

Преди самото „изключване“ от живота, вестибуларният апарат на човек престава да се държи нормално и хората изпитват чувство на възнесение, бягство, извън тялото.

Съществува и такава гледна точка по отношение на това явление: много учени не смятат, че извънтелесното преживяване е нещо паранормално. Да, това е преживяно, но всичко зависи от това какви последици му приписваме. Според водещ специалист в Института за човешки мозък Руска академияНауки Дмитрий Спивак, има малко известна статистика, според която около 33% от всички хора поне веднъж са преживели извънтелесно преживяване и са се възприемали отвън.

Ученият изследва състоянието на съзнанието на жените по време на раждане: според неговите данни всяка десета родилка се чувства така, сякаш се вижда отвън. Следователно се стига до заключението, че подобно преживяване е резултат от умствена програма, която се задейства в екстремни състояния, вградени дълбоко на нивото на психиката. А клиничната смърт е пример за екстремен стрес.

Хора след клинична смърт - има ли последици?

Едно от най-загадъчните в клиничната смърт са нейните последици. Дори и да беше възможно „да се върне човек от другия свят“, можем ли уверено да кажем, че същият се е върнал от „другия свят“? Има много документирани примери за промени в личността, настъпили при пациенти - ето 3 истории от американските доклади за смъртта:

• тийнейджър Хари се върна към живот, но не запази никакви следи от предишната си жизнерадост и приятелски настроение. След инцидента той толкова се ядоса, че дори на семейството му беше трудно да се справи с „този човек“. В резултат на това семейството направи отделна къща за гости като негово място на постоянно пребиваване, за да могат да се свържат с него възможно най-малко. Поведението му стана насилствено до опасно ниво.
• 3-годишно момиче, което е било в кома от 5 дни, се е държало по напълно неочакван начин: тя е започнала да изисква алкохол, въпреки факта, че никога преди това не го е опитвала. Освен това тя разви клептомания и страст към тютюнопушенето.
• омъжена жена, Хедър Х., е приета в отделението с черепна травма, в резултат на което кръвообращението в мозъка е нарушено и настъпва клинична смърт. Въпреки тежестта и степента на нараняванията, тя се върна към живот и повече от наситена: желанието й за сексуални контакти стана постоянно и неустоимо. Лекарите наричат ​​това "нимфомания". В крайна сметка: съпругът подаде молба за развод и съдът го удовлетвори.

Клиничната смърт вдига ли блокирането на социалните задръжки?

Няма изследвания, които биха дали еднозначен отговор за същността на такива промени, но има доста реалистична хипотеза.

Психологии:Откъде получихте такъв голям интерес към другия свят? Може би сте родени и израснали в религиозно семейство?

Реймънд Муди:Въобще не. Роден съм в малък град в Джорджия, в югоизточната част на САЩ, през юни 1944 г., точно в деня, в който баща ми се е качил на военен кораб - по време на Втората световна война е служил като санитар във флота. Когато се върна, довърши своето медицинско образованиеи стана хирург. Баща е роден лекар и много обичаше професията си. Той беше убеден атеист и никога не сме говорили с него за религията. Той възприема смъртта само като прекратяване на живота и изчезване на съзнанието. За съжаление той беше суров и непримирим, когато защитаваше убежденията си, така че винаги се страхувах от него. Трябва да кажа, че бях любознателно дете, затова родителите ми ме изпратиха в частно училище за даровити деца. Много обичах космоса и астрономията. На 14-годишна възраст вече бях горд, че на два пъти имах възможността да се срещам и разговарям продължително със служителя на НАСА Вернхер фон Браун, известен ракетолог. По-късно, в университета, се записах на курс по астрономия. Както можете да видите, имах доста научен, материалистичен начин на мислене.

Какво промени посоката на вашите мисли?

R.M.:Веднъж прочетох Платоновата република *. Неговата философия буквално ме плени! И бях поразена от любопитната история, която завършва първата част на тази книга - митът за Ера, гръцкия войник, чието тяло беше намерено на бойното поле ... и след това той изведнъж се върна към живота и разказа за скитанията на своите душа в царството на мъртвите. По-късно, през 1965 г., нашият учител по философия ни разказа за пътуването до следващия свят на Джордж Ричи, психиатър, който е диагностициран с клинична смърт от пневмония. Когато се събуди, Ричи говори за своите преживявания, подробностите за които по странен начин отразяват историята на Ера, по-специално в описанието на „неразказаната светлина“. Воден от любопитство, срещнах този приятелски и искрен човек и той ми разказа за своето приключение във всеки детайл. Няколко години по-късно, когато вече преподавах философия в университета, където изнесох лекция по легендата, разказана от Платон, един студент дойде при мен и сподели собствения си опит, подобен на този на Ер и Ричи. И отново той спомена тази светлина, която се противопоставя на описанието. Случайност или не? Реших да проверя това, като редовно споменавах тези истории в лекциите си. В резултат на това домът ми скоро се превърна в място за събиране на студенти, които искаха да говорят за тези преживявания! Тогава други хора започнаха да ми носят своите свидетелства.

И точно тези истории ви подтикнаха да станете лекар?

R.M.:Естествено исках да науча повече за живота, за смъртта и за съзнанието. Започнах да уча медицина на 28 години. В Грузия много лекари научиха за моите изследвания и, колкото и да е странно, не срещнах никакви атаки от учители и изследователи. Всичко се случи така, сякаш пътеката пред мен се отвори от само себе си: те се държаха много любезно с мен и дори ми предложиха да изнасям лекции. Станах най-известният студент по медицина в Грузия! През годините събрах сметки за десетки случаи на това, което нарекох NDE (Близо до смъртта). Тогава написах „Живот след живот“, в който се опитах, за да се въздържа да се опитвам да интерпретирам метафизично това доказателство, просто внимателно го заявих, за да задам важни въпроси: наистина ли тези хора бяха мъртви? Какво наистина се случва с мозъка? Защо всички истории са толкова странно подобни? И разбира се, най-важното: можем ли да заключим, че духът продължава да живее и след смъртта?

МНОГО ПОДРОБНОСТИ ОТ ТЕЗИ ИСТОРИИ СА СЪСКОРИНИРАНИ: ХОРАТА ЧУВАТ ВИДОЗНА СТАЯ, ОСТАВЕТЕ ТЯЛОТО, ВИЖТЕ ТУНЕЛ И НЕОПИСИМА СВЕТЛИНА, СРЕЩАЙТЕ ЛЮБОВТА

Какво описват онези, които са отишли ​​отвъд живота и са се върнали към него?

R.M.:По време на клинична смърт те чуват странно жужене, след което излизат от телата си и влизат в тъмен тунел. Те разбират, че сега имат „различно тяло“, виждат неописуема светлина, срещат се с починалите си близки, които ги чакат, или „светло същество“, което ги води. След няколко мига целият им живот преминава пред тях и накрая те се връщат в тялото си ... Идентифицирахме около петнадесет етапа, които съставляват „идеалното“ преживяване близо до смъртта: Трябва да кажа, че не всички, които са оцелели преминава през всички тези етапи. Но техните описания са идентични, независимо от възрастта, държавата, културата или религията на човека. Има дори случаи, когато хората, които са били слепи от раждането, са имали същото преживяване с едни и същи визуални образи. И още една много важна последица, която се наблюдава при всички: „преживяване близо до смъртта“ винаги причинява положителна (понякога радикална) трансформация на личността. Това „завръщане на себе си“ води до дълбоки, трайни, сложни промени. Между другото, именно този аспект интересува психолози и психотерапевти, които работят с тази тема.

Лесно ли ви беше да получите одобрение за вашето изследване?

R.M.:Не бих казал, че е трудно. В САЩ работата ми веднага беше добре приета в медицинските среди, защото никога не се опитах да докажа съществуването на задгробен живот. Концентрирах се само върху това, с което се случваше човешката психикакогато сме в състояние близо до смъртта. В края на краищата определението за клинична смърт все още е доста неясно ... Изследванията, които започнах, бяха продължени по целия свят. И аз разгледах други аспекти на тази тема, по-специално, като например „негативните“ преживявания близо до смъртта, които се разказват от хора, преживели ужасяващи преживявания. Особено се интересувам от „споделеното“ преживяване близо до смъртта: понякога роднини или медицинска сестра, която се грижи за човек, съпреживяват това преживяване с умиращия. Това явление не е толкова рядко, колкото изглежда и съм го описал подробно **. Също така открихме, че някои хора могат да получат преживяване близо до смъртта или поне някои от етапите му, спонтанно, без да са в състояние на клинична смърт.

И в този случай човекът все още се променя вътрешно?

R.M.:Да, затова започнах да се интересувам от терапевтичния потенциал на това явление и да изследвам сродни области. За да разберем по-добре близосмъртния опит, трябва да го разглеждаме не като уникален феномен, а в контекста на други явления, които имат също толкова лечебен ефект върху душата. Например психотерапевтичните методи, които са много разпространени в САЩ, са насочени към минали животи. В края на 80-те открих, че имаме способността да „срещаме” починали близки в специално, променено състояние на съзнанието. Тук разчитах на древногръцката традиция на така наречените психомантеуми - оракулите на мъртвите (те са описани в Омир и Херодот), специални места, където хората идваха да говорят с душите на мъртвите.

Не се страхувате да влезете научния святрепутацията на мистик?

R.M.:Експериментите ми с така наречения психомантеум, които продължавам и до днес, ми донесоха неприятности ... само от баща ми! Факт е, че страдам от рядко заболяване, микседем. Това е намалена функционална активност на щитовидната жлеза. Тя изигра фатална роля в живота ми, карайки ме да правя ужасни грешки. Например заради нея поверих управлението на финансите си на човека, който ме съсипа, разведох се и дори стигнах до опит за самоубийство. Баща ми, уверен, че експериментите ми са плод на болно въображение, постигна моята хоспитализация в психиатрична болница ... За щастие приятелите ми се притечеха на помощ. В резултат получих лечение и всичко се нормализира. Сега, когато всичко свърши, мога да кажа, че тази болест ми е от полза: тя разви способността ми да съпреживявам и ми помогна да разбера по-добре хората, които са изправени пред трудни изпитания в края на живота си.

Говорите за преживяването близо до смъртта като даденост. Но мнозина все още отричат ​​съществуването му ...

R.M.:Този опит отдавна официално се счита за истински психически феномен. Онези, които отричат, са просто невежи ... Ясно е, че подходът на смъртта и преходът към отвъдното може да предизвика атавистичен страх у някои хора. За да се успокоят, те просто трябва да погледнат много лекари, неврофизиолози или учени, които работят в тази област, или дори да се съгласят да споделят своя опит. Всички опити да се интерпретира преживяването близо до смъртта като халюцинация, фантазия, реакция на липса на кислород или отделяне на ендорфини се считат за неоснователни. Прочетете холандския кардиолог Пим ван Ломел за най-големия досега Научно изследванепреживяване близо до смъртта.

Но вие самият много дълго време казвате, че сте скептични към всичко това?

R.M.:Вярвам, че все още нямаме „научни“ доказателства за живота след смъртта, тъй като методите на съвременната наука не ни позволяват да изследваме този човешки опит. Дори бих казал, че се нуждаем от нова дефиниция за преживяване близо до смъртта, защото, както предположих, то трябва да се разглежда не като автономен психичен феномен, а като едно от изключителните преживявания, свързани със смъртта, заедно с прераждането, появата на духове, медиум ... Ние знаем, че съзнанието не е само продукт от дейността на мозъка и нашите невронни връзки. Днес мисля, че духът, душата продължават да живеят и след живота. Можем да кажем, че сме стигнали до вратите на рая, но все още не знаем какво се крие зад тях ...

„Човекът е смъртен, но основната му беда е, че е смъртен внезапно“, тези думи, поставени в устата на Воланд от Булгаков, отлично описват чувствата на повечето хора. Вероятно няма човек, който да не се страхува от смъртта. Но заедно с голямата смърт има и малка смърт - клинична. Какво е това, защо хората, които са преживели клинична смърт, често виждат божествена светлина и дали това не е забавен път към небето - в материала на сайта.

Клинична смърт от медицинска гледна точка

Проблемите на изучаването на клиничната смърт като гранично състояние между живота и смъртта остават едни от най-важните в съвременната медицина. Разрешаването на много от неговите тайни също е трудно, тъй като много хора, които са преживели клинична смърт, не се възстановяват напълно и повече от половината пациенти с подобно състояние не могат да бъдат реанимирани и те умират наистина - биологично.

И така, клиничната смърт е състояние, придружено от сърдечен арест или асистолия (състояние, при което различни части на сърцето спират първо да се свиват, а след това настъпва сърдечен арест), спиране на дишането и дълбока или трансцендентална церебрална кома. Всичко е ясно с първите две точки, но за кого си струва да се обясни по-подробно. Обикновено лекарите в Русия използват така наречената скала на Глазгоу. За оценка на реакцията на отваряне на очите, както и на двигателните и речевите реакции, се използва 15-точкова система. 15 точки по тази скала съответстват на ясното съзнание и минимален резултат- 3, когато мозъкът не реагира на някакъв вид външно влияние, съответства на скандална кома.

След спиране на дишането и сърдечната дейност човек не умира веднага. Съзнанието се изключва почти моментално, защото мозъкът не получава кислород и настъпва кислороден глад. Но въпреки това, за кратък период от време, от три до шест минути, той все още може да бъде спасен. Приблизително три минути след спиране на дишането, клетъчната смърт започва в мозъчната кора, така наречената декортикация. Кората на главния мозък е отговорна за висшата нервна дейности след декортикация мерките за реанимация може да са успешни, но човек може да бъде обречен на вегетативно съществуване.

След няколко минути клетките от други части на мозъка започват да умират - в таламуса, хипокампуса, мозъчни полукълбамозък. Състояние, при което всички части на мозъка са загубили функционални неврони, се нарича децеребрация и всъщност съответства на концепцията за биологична смърт. Тоест, възраждането на хората след децеребрация по принцип е възможно, но човек ще бъде обречен до края на живота си дълго време да бъде на изкуствена вентилация и други процедури за поддръжка.

Факт е, че жизнените (жизненоважни) центрове са разположени в продълговатия мозък, който регулира дишането, сърдечния ритъм, сърдечно-съдовия тонус, както и безусловните рефлекси като кихането. С кислороден глад продълговатият мозък, който всъщност е продължение на гръбначния мозък, умира в една от последните части на мозъка. Въпреки това, въпреки факта, че жизнените центрове може да не бъдат повредени, по това време декортикацията вече е започнала, което прави невъзможно връщането към нормалния живот.

Други човешки органи като сърцето, белите дробове, черния дроб и бъбреците могат да останат много по-дълго без кислород. Следователно, не трябва да се изненадвате при трансплантация, например на бъбрек, взет от пациент с вече мъртъв мозък. Въпреки мозъчната смърт, бъбреците остават в работно състояние за известно време. А мускулите и клетките на червата живеят без кислород в продължение на шест часа.

В момента са разработени методи, които позволяват да се увеличи продължителността на клиничната смърт до два часа. Този ефект се постига с помощта на хипотермия, тоест изкуствено охлаждане на тялото.

Като правило (освен ако, разбира се, случаят не протича в клиника под наблюдението на лекари), е доста трудно да се определи кога точно е настъпил сърдечният арест. Съгласно действащите разпоредби, лекарите са длъжни да извършват реанимационни мерки: сърдечен масаж, изкуствено дишане в рамките на 30 минути от началото. Ако през това време не беше възможно да се реанимира пациентът, тогава се посочва биологична смърт.

Има обаче няколко признака на биологична смърт, които се появяват в рамките на 10-15 минути след мозъчната смърт. Първо се появява симптомът на Белоглазов (при натискане на очната ябълка зеницата става подобна на котешка) и след това роговицата на очите изсъхва. При наличие на тези симптоми не се извършва реанимация.

Колко хора безопасно преживяват клинична смърт

Може да изглежда, че повечето хора, които се оказват в състояние на клинична смърт, ще излязат безопасно от него. Това обаче не е така, само три до четири процента от пациентите могат да бъдат реанимирани, след което те се връщат към нормалния живот и не страдат от психични разстройства или загуба на телесни функции.

Други шест до седем процента от пациентите, които са реанимирани, въпреки това не се възстановяват напълно, страдат от различни мозъчни лезии. По-голямата част от пациентите умират.

Тази тъжна статистика се дължи до голяма степен на две причини. Първият от тях е, че клиничната смърт може да настъпи не под наблюдението на лекари, а например в страната, откъдето е най-малко половин час път с кола до най-близката болница. В този случай ще дойдат лекари, когато вече няма да е възможно да се спаси човек. Понякога е невъзможно да се извърши своевременно дефибрилация, когато настъпи камерно мъждене.

Втората причина остава естеството на телесните лезии по време на клинична смърт. Ако идваза масивна загуба на кръв, мерките за реанимация почти винаги са неуспешни. Същото се отнася и за критично увреждане на миокарда по време на инфаркт.

Например, ако повече от 40 процента от миокарда са засегнати в резултат на запушване на една от коронарните артерии, смъртта е неизбежна, тъй като тялото не може да живее без сърдечни мускули, независимо какви мерки за реанимация са предприети.

По този начин е възможно да се увеличи процентът на преживяемост в случай на клинична смърт главно чрез оборудване на претъпкани зони с дефибрилатори, както и чрез организиране на летящи екипи на линейки в труднодостъпни райони.

Клинична смърт за пациенти

Ако клиничната смърт за лекарите е спешно състояние, при което е необходимо спешно да се прибегне до реанимационни мерки, то за пациентите това често изглежда път към светлия свят. Много хора, преживели клинична смърт, разказаха, че са видели светлината в края на тунела, някой се е срещнал с отдавна починалите си роднини, други са гледали земята от птичи поглед.

"Имах светлина (да, знам как звучи) и някак видях всичко отвън. Това беше блаженство или нещо такова. Без болка за първи път от толкова време. Живот на някой друг и сега просто отново се вмъкнете в собствената си кожа, животът ми е единственият, в който се чувствам комфортно. Тя стиска малко, но е приятно стягане, като изтъркан чифт дънки, които носите от години “, казва Лидия, една от пациентите с клинична смърт.

Именно тази характеристика на клиничната смърт, способността й да предизвиква ярки образи, все още е обект на множество противоречия. От чисто научна гледна точка случващото се се описва съвсем просто: има мозъчна хипоксия, която води до халюцинации при реално отсъствие на съзнание. Какви образи има човек в това състояние е строго индивидуален въпрос. Механизмът на появата на халюцинации все още не е напълно изяснен.

Теорията за ендорфините беше много популярна по едно време. Според нея голяма част от това, което хората чувстват при близка смърт, може да се отдаде на освобождаването на ендорфини поради екстремен стрес. Тъй като ендорфините са отговорни за получаването на удоволствие, и по-специално дори за оргазма, е лесно да се досетим, че много хора, преживели клинична смърт, са вярвали след него обикновен животсамо обременителна рутина. Въпреки това, в последните годинитази теория беше развенчана, тъй като изследователите не откриха доказателства, че ендорфините се освобождават по време на краткосрочна смърт.

Съществува и религиозна гледна точка. Както наистина, във всички случаи, които са необясними от гледна точка на съвременната наука. Много хора (сред тях има и учени) са склонни да вярват, че след смъртта човек отива в рая или ада, а халюцинациите, наблюдавани от тези, които са оцелели след клинична смърт, са само доказателство за съществуването на ада или рая, като отвъдното като цяло. Изключително трудно е да се оценят по някакъв начин тези възгледи.

Въпреки това не всички хора изпитваха райско блаженство при клинична смърт.

"Претърпях клинична смърт два пъти за по-малко от един месец. Не видях нищо. Когато ме върнаха, разбрах, че не съм никъде, в нищото. Там нямах нищо. Направих заключението, че сте свободни от всичко там като напълно се загубиш, може би, заедно с душата ми. Сега смъртта не ме притеснява много, но аз се радвам на живота ", - цитира счетоводителя си Андрей своя опит.

Като цяло проучванията показват, че по време на човешката смърт тялото губи незначително тегло (буквално няколко грама). Привържениците на религиите побързаха да уверят човечеството, че в този момент душата е отделена от човешкото тяло. Научният подход обаче казва, че теглото на човешкото тяло се променя поради химическите процеси, протичащи в мозъка по време на смъртта.

Мнение на лекаря

Настоящите стандарти диктуват реанимацията в рамките на 30 минути след последния пулс. Реанимацията се прекратява при смърт на човешкия мозък, а именно при регистрация на ЕЕГ. Аз лично веднъж успешно реанимирах пациент, чието сърце е спряло. Според мен историите на хора, преживели клинична смърт, в повечето случаи са мит или измислица. Никога не съм чувал подобни истории от пациенти от нашата болница. По същия начин нямаше такива истории от колеги.

Нещо повече, хората са склонни да наричат ​​клиничната смърт напълно различни състояния. Може би хората, които твърдят, че са го претърпели, всъщност не са умрели, те просто са имали синкоп, тоест припадане.

Основната причина, която води до клинична смърт (както и всъщност до смърт като цяло) са сърдечно-съдовите заболявания. Най-общо казано, такава статистика не се води, но трябва ясно да се разбере, че първо настъпва клинична смърт, а след това и биологична. Тъй като първото място по смъртност в Русия е заето от заболявания на сърцето и кръвоносните съдове, логично е да се предположи, че те най-често водят до клинична смърт.

Дмитрий Елецков

анестезиолог-реаниматор, Волгоград

По един или друг начин феноменът на преживяванията в близост до смъртта заслужава внимателно проучване. А на учените им е доста трудно, защото освен факта, че е необходимо да се установи кои химически процеси в мозъка водят до появата на определени халюцинации, е необходимо да се разграничи истината от измислицата.

Светлината и тунелът са доста популярно схващане за смъртта, но както откри Рейчъл Нювър, много други странни преживявания могат да бъдат намерени в докладите. През 2011 г. г-н А, 57-годишен социален работник от Англия, беше приет в общата болница в Саутхемптън след инфаркт на работа. Лекарите тъкмо му инжектираха ингвинален катетър, когато сърцето му спря. Мозъкът спря да получава кислород и г-н А почина.

Рейчъл Нювър

Независимо от това, той си спомня какво се е случило след това. Лекарите използваха автоматизиран външен дефибрилатор, за да се опитат да върнат сърцето към работа. Господин, А чу механичен глас, който каза два пъти: „Разряд“. Между тези думи той вдигна глава и видя странна жена, която го помани от ъгъла на стаята, под тавана. Той се присъедини към нея, оставяйки тялото си. „Чувствах, че тя ме познава и че мога да й се доверя, и знаех, че тя е там по някаква причина, но не знаех защо“, спомня си по-късно г-н А, „в следващата секунда бях до нея и погледнах надолу към себе си, видя медицинска сестра и друг човек с плешива глава. "

По-късно болничните архиви потвърждават описанията на г-н А. Описанията на г-н А. на хората в стаята и на онези, които той не е виждал, преди да е припаднал и техните действия също са точни. Той описа събитията, настъпили в рамките на три минути след клиничната му смърт, които според нашите познания по биология не би трябвало да има и най-малка представа.

Историята на г-н А, описана в списание Resuscitation, е една от многото, в която хората споделят своите преживявания в близост до смъртта. Досега изследователите не предполагаха, че когато сърцето спре да бие и спре да тече кръв към мозъка, съзнанието не изгасва веднага. По това време човекът всъщност е мъртъв - макар че щом научим повече за смъртта, започваме да разбираме, че в някои случаи смъртта може да бъде обратима. В продължение на много години тези, които се завърнаха от това неразбираемо състояние, споделиха спомените си за това събитие. Лекарите обикновено игнорираха тези истории, вярвайки, че те са плод на халюцинации. Изследователите все още не са склонни да се задълбочават в изучаването на клиничната смърт, главно защото трябва да проучат нещо, което е извън обсега на научните изследвания.

Но Сам Парния, реанимационен лекар и ръководител на реанимационните изследвания в Медицинския факултет на Нюйоркския университет, заедно с колегите си от 17 институции в САЩ и Великобритания, искаха да сложат край на спекулациите за това, което хората изпитват или не на смъртния си одър. Това е възможно, смята той, ако съберем научни данни за последните минути от живота. В продължение на четири години той и колегите му анализираха информация от над 2000 оцелели от сърдечен арест.

Парния и колегите му успяха да интервюират 101 от тях. „Целта е първо да се опитаме да разберем психологическите им преживявания на смъртта“, казва Парния, „а след това, ако има хора, които твърдят, че помнят преживяванията си след смъртта, ние трябва да определим дали това е вярно.“

Седем вкуса на смъртта

Оказа се, че г-н, и не единственият пациент, който успя да си спомни нещо за смъртта си. Близо 50% от участниците в проучването също са запомнили нещо, но за разлика от г-н А и друга жена, чиито извънтелесни приключения могат да бъдат проверени, спомените на други пациенти нямат нищо общо с реални събития, настъпили по време на тяхното смърт.

Вместо това те разказаха приказни или халюцинаторни истории, които Парния и неговите съавтори категоризират в седем основни теми. "Повечето от тях не бяха последователни в описването на това, което се нарича преживяване близо до смъртта", казва Парния. "Психическото преживяване на смъртта изглежда много по-широко, отколкото се смяташе досега."

Тези седем теми са:

• Страх
• Животни или растения
• Ярка светлина
• Насилие и тормоз
• Дежа вю
• Семейство

Описание на събитията след спиране на сърцето

Тези умствени преживявания варират от страх до блаженство. Имаше и такива, които съобщават, че изпитват страх или преследване. „Трябваше да премина през церемонията ... и те ме изгориха на церемонията“, казва един пациент, „с мен имаше четирима души и в зависимост от това кой е излъгал и кой е казал истината, той е починал или е оживял ... Видях мъже в ковчези, погребани изправени. " Спомни си и как е бил „повлечен в дълбините“.

Други обаче изпитваха противоположните усещания и 22% съобщават за чувство на „мир и спокойствие“. Някои виждаха живи същества: „Всички растения, без цветя“ или „Лъвове и тигри“; докато други се грееха на ярка светлина или се събраха със семейството си. Някои от тях съобщават за силно усещане за дежавю: „Знаех какво ще правят хората, преди да го направят“. Засилените сетива, изкривеното възприемане на течението на времето и чувството за откъсване от тялото също бяха сред усещанията, съобщени от оцелелите в близост до смъртта.

„Ясно е, че хората изпитват нещо, докато са мъртви“, казва Парния и твърди, че хората всъщност предпочитат да интерпретират тези преживявания в зависимост от средата и съществуващите си вярвания. Някой, който е живял в Индия, може да се върне от мъртвите и да каже, че е виждал Кришна, докато някой в ​​американския Среден Запад може да преживее същото, но да твърди, че е виждал Бог. „Ако на Средния Запад баща каже на дете:„ Когато умрем, ще видите Исус и той ще бъде пълен с любов и състрадание “, тогава детето, разбира се, ще види това“, казва Парния, „и когато се върне от другия свят, той ще каже: „О, тате, прав си, определено видях Исус!“ Би било справедливо да призная, че това наистина е така. Ти не знаеш какво е Бог. Не знам какво е Бог. Е, освен че това е човек с бяла брада, както обикновено го изобразяват. "

„Всички тези неща - душа, рай и ад - нямам представа какво означават те и вероятно има хиляди и хиляди интерпретации въз основа на това къде сте родени и какво ви заобикаля“, продължава той. "Важно е да се премине от областта на религиозните учения към обективност."

Чести случаи

До този момент екипът от учени не е установил никакви закономерности в спомените на завърналите се от другия свят. Няма обяснение защо някои хора изпитват страх, докато други съобщават за еуфория. Парния също посочва, че всички Повече ▼хората преживяват клинична смърт. За много хора спомените почти със сигурност са причинени от мозъчен оток, който се появява след спиране на сърцето, или силни успокоителни, давани на пациенти в болници. Дори хората ясно да не си спомнят смъртта си, това обаче може да им повлияе на подсъзнателно ниво. Някои хора престават да се страхуват от смъртта и стават алтруистични по отношение на хората, докато други развиват ПТСР.

Парния и колегите му вече планират следващи проучвания, за да се опитат да разрешат някои от тези въпроси. Те също се надяват, че тяхната работа ще помогне за разширяване на традиционните концепции за смъртта. Те смятат, че смъртта трябва да се разглежда като предмет на изследване - точно както всеки друг обект или явление. „Всеки, който има обективно мислене, ще се съгласи, че са необходими допълнителни изследвания в тази област“, ​​казва Парния, „и ние разполагаме с инструментите и технологията. Време е да го направим. "