Yani Toltekler gerçekten öyleyse. Toltek öğretilerinin temelleri

Son on yılda önemli sayıda zihni ele geçiren öğretilerden biri, kurucu babası yarı efsanevi Carlos Castaneda olan sözde "savaşçının yolu"dur. Onun sayesinde, dünyadaki Toltek şamanlarının en eski sihir geleneği halk tarafından tanındı.

Bilgi insanları - eski zamanlarda modern Meksika topraklarında yaşayan Toltekler - özel bir sanatta ustalaştı: farkındalığı kontrol etme sanatı. Bu sanatın temeli, insanın ikili doğasının bilgisiydi. Kadim Tolteklere göre insanın doğasında var olan ikilik, modern düşünürlerin, filozofların, bilim adamlarının ve ilahiyatçıların gördüğü gibi değildir. İlim adamları, beden ve bilincin, madde ve ruhun ikili doğasını kastetmediler, ancak insanın “ben” olarak algıladıklarından ve enerji bedeni dedikleri şeyden oluşan ikili doğasını kastetmişlerdir.

Bir kişinin "Ben" inin bedeni, bilinci, maddeyi ve ruhu içeren ayrılmaz bir oluşum olduğuna inanıyorlardı. Enerji bedenini, her birimizin sahip olduğu özel bir enerji alanları yığını olarak adlandırdılar. Belirli eylemler yoluyla, bu alanlar topluluğu, bütünsel insan benliğinin tam bir kopyasına dönüştürülebilir. Ve tam tersi - bir kişinin “Ben” ini oluşturan her şey, tamamen enerji bedeninin tam bir kopyasına, bir enerji alanları kümesine dönüştürülebilir.

Eski Meksika bilginleri, bu tür karşılıklı dönüşümler için gerekli olan büyük miktarda serbest enerji biriktirmelerine izin veren özel hareket dizileri keşfetti. Görücüler, nesilden nesile, öğretmenden öğrenciye, günümüze kadar özel bir hazine gibi aktarılan sekansların en etkilisini seçerek ve mükemmelleştirerek binlerce yıldır bu hareketleri mükemmelleştirdiler.

Tensegrity Büyülü Hareket Kompleksi - modern versiyon son temsilcileri nagual Carlos Castaneda ve büyülü grubu olan bilgi soyunda kullanılan böylesine enerjik bir uygulama.

Temel gerilim dizisinin altında yatan teknikler, Carlos Castaneda'nın gruplarının görücülerine - don Juan Matus'un doğrudan müritlerine ve gruplarının görücülerine - esas olarak don Juan'ın kendisi ve Luhan adlı başka bir görücü tarafından aktarıldı.

Bu hareket kompleksi, uygulayıcının vücudunda büyük miktarda serbest enerjinin kontrollü birikimi için oldukça etkili bir araçtır. Sonuç olarak, bir kişinin genel durumu o kadar çok değişir ki, bir noktada enerji bedenini algılama yeteneği kazanır. Ve bu da, algının tamamen genişlemesine doğru ilk adım olur.

İnsanların bakış açısından, "algıyı genişletmek" bilgisi, tam teşekküllü paralel dünyalarda özgürce dolaşma yeteneği kazanmak anlamına gelir. Tam teşekküllü bir dünya ile, hayal gücünün, kendi kendine hipnozun veya acı verici hezeyanların yanıltıcı bir sonucu olmayan, gerçekte algılanan dünyayı kastediyorlar. gerçek dünya insanın en doğal şekilde yaşayabileceği, hareket edebileceği ve ölebileceği. Diğer dünyalara nüfuz etme tekniğinde ustalaşmak, bilgili insanların sihir sanatının özüdür.

Tabii ki, "büyü sanatı" terimi en başarılı olarak adlandırılamaz, çünkü deneyimsizlerin zihninde, gerçekte bilginin sanatla hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğiyle oldukça kesin ve çoğu durumda çok çekici olmayan çağrışımlar uyandırır. insanların.

Bilgi ehlinin kendileri, bu çağrışımların kendileri için önemli olmadığını söylerler, çünkü anlayışlarındaki sihir, farkındalığı kontrol etme sanatından başka bir şey değildir. Herhangi bir büyülü manipülasyon sadece bir algı oyunudur. Ve gerçekten öyle. Sihir, farkındalığı kontrol etme sanatıdır ve büyüsel manipülasyon bir algı oyunudur, ancak seviyesi yalnızca en cesur, en soğukkanlı ve dengeli, en güçlü insanlara açık olan bir oyundur.

Savaşçının Yolu konsepti

Don Juan, üç Toltek sanatının uygulayıcılarını çağırıyor. Genel kavram"savaşçı". Savaşçının Yolu, Toltec uygulamasında temel bir kavramdır. Bununla birlikte, bu "savaşçı" hiçbir şekilde Avrupa kelime dağarcığımızın savaşçı, savaş arayan bir adamı değildir - o bilgi ve farkındalık için savaşan biridir. "Savaşçı" sembolik adı, daha çok bilgi yolunda ihtiyaç duyulan içsel bir tutuma atıfta bulunur - "bir savaşçının ruhu". Ölümün hüküm sürdüğü bir dünyada uyanmış, bilinçli bir insanın istisnai durumunu ifade eder.

Savaşçının yolu, karakteristik bir davranış kültürü ve bir değerler sistemi ile belirli bir yaşam biçimidir.

Topraklarımızda yaşayan tüm insanlar iki gruba ayrılabilir - özgür ve özgür olmayan. İlk grup çok küçük. Warriors'ın yaptığı şey bu, çünkü bunlar en yüksek değeri özgürlük olan insanlar. “Sadece bir kez seçim yaparız. Bir savaşçı olmayı ya da sıradan bir insan olmayı seçiyoruz. Başka bir seçenek yok. Bu dünyada değil." (K. Castaneda). İkinci grup, özgürlüğü herhangi bir şeyle değiştirmeye hazır olan, sadece ona sahip olmak için değil, kalan tüm insan kitlesidir. Savaşçıyı diğer tüm insanlardan ayırt etmenin ana kriteri budur. Savaşçıyı diğer insanlardan ayıran diğer tüm işaretler onun üzerindedir.

"Savaşçı ile sıradan insan arasındaki temel fark, savaşçının her şeyi bir meydan okuma olarak kabul etmesi, sıradan insanın ise her şeyi bir lütuf ya da lanet olarak kabul etmesidir." (K. Castaneda). Neden bir meydan okuma da bir lanet ya da bir lütuf değil? Çünkü bir Savaşçının başına gelebilecek tek şey özgürlüğünü kaybetmektir. Bu nedenle, başına gelen her şey özgürlüğüne bir meydan okumadır, bir Kişi olarak ödeme gücünün bir testidir ve eyleminin sonucu ya özgürlüğün kaybı ya da korunmasıdır. Eylem sonucu sıradan adam- her zaman köleliğe, kişiliğinizin sürekli köleliğine dayanır.

Bir savaşçı tüm eylemlerinin ve kararlarının, hatta en önemsizinin bile sorumluluğunu kabul eder. Ortalama bir insan düşünceleriyle meşguldür ve yaptıklarının sorumluluğunu asla almaz. Kararlarınızın sorumluluğunu almak, onlar için ölmeye istekli olmak demektir.

Herhangi bir savaş, kendi hayatınız için bir savaştır. Bir savaşçı burada ve şimdi sonuna kadar durmayı istemeli ve buna hazır olmalıdır, ancak rastgele değil, tereddüt etmeden ve fırlatmadan. Bir karar verdikten sonra kendi hayatını ortaya koyar.

Savaşçının yolu, ayrılmaz bir şekilde iz sürme ile bağlantılıdır. Stalking, içsel güç ve hareket etme yeteneği veren şeydir. Stalking, farkındalığı geliştirme ve artırma sanatıdır. Bu, Savaşçının yoluna veya daha doğrusu bir dizi dünya görüşü ilkesine, kişinin kendi ruhu ve iç dünyanın içeriği ile çalışma yöntemlerine, tutumlarına ve yöntemlerine dayanan bir insani gelişme sistemidir.

Toltek savaşçısı "meydan okuma"ya göre yaşar, çünkü etrafındaki her şey çözmesi gereken bir bilmece veya katlanması gereken bir sınavdır. Savaşçının temel meydan okuması, ölümün üstesinden gelmekte, efsanevi bir zaman öncesine dönmekle eşitlediğimiz o son kurtuluşta yatar.

Özgürlük arayışında, savaşçıya "kusursuzluk" kavramı rehberlik eder. Onun için bu, "kural" olarak adlandırılan savaşçı ilişkileri koduna boyun eğmek anlamına gelir. Toltekler için "kural" bugün hala geçerli ve bir harita, doğru yönlendirme için bir araç olarak kullanılıyor. "Mükemmellik" bu anlamda her zaman yapabileceğinizin en iyisini yapmak anlamına gelir.

“Savaşçı, kişisel güç peşinde koşan ve onu biriktiren kişidir. Bunu yapmak için sabır ve irade geliştirmeli ve bu dünyada bilinçli olarak hareket etmelidir. " (K. Castaneda).

Özgürlük kazanmanın ana yolu olarak kişisel güç birikimi. Neden bir Savaşçının önüne koyduğu herhangi bir hedefe, er ya da geç, onun tarafından ulaşılır? Buradaki sır ne? Cevap çok basit. Bunu veya bu hedefe ulaşmak için, bir kişinin belirli bir miktarda güç harcaması gerekir. Sıradan insanın aksine, Savaşçı, hedefe ulaşmak için gerekli gücü nerede bulacağını bilir ve sürekli olarak bu gücü arar. “Eğitim önemli değil. Yolumuzu belirleyen şeye kişisel güç denir. Bir kişinin kişiliği, kişisel gücünün toplam miktarıdır. Ve nasıl yaşayacağını ve nasıl öleceğini yalnızca bu toplam hacim belirler.<...>Kişisel güç bir duygudur. İyi şans veya mutluluk hissi gibi bir şey. Buna ruh hali diyebilirsiniz. Bir savaşçı, bir güç avcısıdır. sırasında avlanmalı ve biriktirilmelidir. tüm hayatçabalamak ". (K. Castaneda).

Dünyada gücü içeren birçok dış faktör (örneğin güç bitkileri, güç yerleri vb.) olmasına rağmen gücü içeren en önemli faktör kişinin kendisidir. “Şamanizmin en basitinden en düşünülemezine kadar tüm yetenekleri, olanakları ve başarıları insan vücudunun kendisinde bulunur.<...>Herkesin her şey için yeterli kişisel gücü vardır. Savaşçı durumunda, hüner, kişisel gücünüzü zayıf yönlerinizden uzaklaştırmak ve onu savaşçı hedefinize yönlendirmek. ” (K. Castaneda). Bu nedenle, Savaşçı Okulu'ndaki ana çalışma, ustaya yeteneklerini ve bir kişinin içerdiği tüm bu kişisel gücü en iyi şekilde kullanmasını öğretmeyi amaçlamaktadır. Bu iş dünyayı değiştirmekle ilgili değil, kendini değiştirmekle ilgili. Ve bu çalışma her zaman en yüksek kalitededir, çünkü Savaşçı kendisine yalnızca açıkça belirlenmiş hedefler koyar ve onlara açık bir kalp ve saf güdülerle gider.

Görüş.“Sıradan insan ya kazanandır ya da kaybedendir ve buna göre zulmeden ya da kurban olur. Görmeyen herkeste bu iki şart hakimdir. Vizyon, zafer, yenilgi veya acı yanılsamasını ortadan kaldırır. " (K. Castaneda). Bir vizyon, bir kişinin bilmesini sağlar gerçek doğaşeyler - bu enerji her şeyin merkezindedir. Bu nedenle, savaşçı, herhangi bir hedefe ulaşamazsa, bunun için gerekli enerjiye sahip olmadığını anlar. Bir savaşçı kendini asla kaybeden olarak görmez. Kendisini, görünen hedef için olgun veya olgunlaşmamış olarak görebilir.

Savaşçının Vizyonu, diğer ezoterik geleneklerin ve okulların uyanış, aydınlanma, satori, samadhi, fana vb. olarak adlandırdığı şeydir. Vizyon, ikinci dikkatin - tonalın dikkatinin - aktivasyonuna yol açar ve bir kişinin bilinçaltını ve süper bilincini fiziksel dünyada aktif çalışma için harekete geçirir.

"Sertleşmemiş savaşçıların en derin kusuru, gördüklerinin mucizelerini unutmaya eğilimli olmalarıdır. Gördüklerinin gerçekliği karşısında şaşkına dönerler ve her şeyin kendi dehalarıyla ilgili olduğuna inanmaya başlarlar. İnsanlığın neredeyse yenilmez uyuşukluğunun üstesinden gelmek için, deneyimli bir savaşçı kusursuz olmalıdır. Askerlerin gördükleriyle ne yaptıkları, vizyonun kendisinden çok daha önemlidir ”(K. Castaneda). Bu nedenle, güç kazanmanızı sağlayan bir sonraki faktör niyettir.

Niyet."Bir savaşçının hiçbir şeyi şansa bırakma şansı yoktur. Savaşçı, farkındalığının gücü ve sarsılmaz niyetiyle olayların sonuçlarını gerçekten etkiler." (K. Castaneda). Hepsi aynı sır: sadece şu veya bu hedefe ulaşmak için yeterli güce sahip olmanız gerekiyor. Şu ya da bu hedefe ulaşma niyeti, vücudun iç enerji rezervlerini harekete geçirir ve vücutta gizli olan ek gücü serbest bırakır. Dahası, niyet çevreleyen gerçekliği şekillendirir. İnsan düşüncesi, ancak niyet veya irade yoluyla nesnel bir gerçeklik haline gelebilir. Dolayısıyla sihrin sırlarının ana anahtarı niyettir.

Bir hedef seçen Savaşçı, arkasına bakmadan ona gider. Hedeften herhangi bir sapma, enerji kaybıdır. "Bir savaşçı olarak ulumak, yaşamanın en etkili yoludur. Bir savaşçı bir karar vermeden önce şüphe eder ve düşünür. Ancak kabul edildiğinde şüphe, korku ve tereddütlere kapılmadan hareket eder. Hâlâ önümüzde her biri kendi içinde bekleyen milyonlarca karar var. Savaşçının yolu budur.<...>Günlük yaşam dünyasında, bir kişi bir kelimeyi veya bir kararı çok kolay değiştirebilir. Sıradan dünyada değiştirilemez tek şey ölümdür. Öte yandan, şamanların dünyasında sıradan ölüm ortadan kaldırılabilir, ancak savaşçıların sözü değil. Şamanik dünyada kararlar değiştirilemez veya revize edilemez. Bir kez kabul edildiklerinde, sonsuza kadar yürürlükte kalırlar.<...>Savaşçı neyi beklediğini bilir, neyi beklediğini bilir ve beklerken gözlerini huzurla doyurur. Savaşçı için görevinin nihai yerine getirilmesi zevktir, sonsuzluğun neşesidir." (K. Castaneda).

Ayrılmak ve yapmamak. Güç kazanmanıza izin veren bir sonraki faktör, ayrılmadır - özgürlükten başka bir şeye sahip olduğunu iddia etmeyen bir insanda ortaya çıkan bir karakter kalitesi. Bir savaşçı her şeyi vermeye hazırdır ama özgürlüğü değil. "Ayrılma kendi başına bilgelik anlamına gelmez, ancak savaşçının durumu anında yeniden değerlendirmesine ve konumunu yeniden gözden geçirmesine izin veren bir avantajdır. Bu ek avantajdan yeterince ve doğru bir şekilde yararlanabilmek için, savaşçının hayatı boyunca aralıksız savaşması gerekir. " (K. Castaneda).

Yapmamak, içinde bulunduğumuz rutinin tam tersidir. Sigara içmek, bulmaca çözmek, gece televizyon seyretmek gibi alışkanlıklar. - bizi bağlayan budur, yapmamak bizim için herhangi bir yolu mümkün kılar. Çoğu insan kendileriyle yalnız kalamaz ve bir şekilde zaman öldürmek için herhangi bir yol arar. Sonuç, enerji kaybıdır. Bir kişi, boş konuşmalara (dedikodu ve sohbet), kendisiyle sürekli iç diyaloga büyük miktarda enerji harcadığını fark etmez, olumsuz duygular(kıskançlık, tahriş, sıkıntı vb.) ve bize tanıdık gelen diğer eylemler. Savaşçı, ruhunda ayrılmayı geliştirerek, gereksiz şeylere harcanan büyük enerji rezervlerini kurtarmayı öğrenir. Günlük yaşamın alışkanlıkları, Castaneda'nın "tonal dikkat" ya da "ilk güç halkası" dediği şeyin olağan algısını sürdürmeye yardımcı olur. Bu alışkanlıkları terk ederek, Savaşçı kendi içinde "nagual'ın dikkatini" ya da "ikinci güç halkası"nı geliştirir.

Güç birikimi. Bir sihirbaz ve bir sihirbaz arasındaki temel fark ise Sıradan bir kişi"güç"ün varlığı ve onu kullanabilme yeteneğidir, neden bu kadar az insan sihirbaz olabiliyor? Üstelik, küçük bir kısmı, toplam insan sayısından değil (hayatlarından memnun olsunlar veya olmasınlar, “böyle saçmalıklarla uğraşmayacaklar”) değil, hatta ilgileniyor gibi görünenlerden bile. farklı sistemler geliştirme, orada bir şeyler yapmak vb.?

Beceri transfer edilebilir gibi görünüyor. Herkes olmasın ama belli bir miktar olmalı değerli insanlar... Peki, ve güç ... Nereden geliyor?

Bazı durumlarda, böyle bir "ince" enerji veya "kuvvet", bir kişiye, kural olarak, öğretmeni tarafından başka bir kişi tarafından aktarılabilir. Temel olarak, bu enerji insan vücudunda üretilmeli ve biriktirilmelidir. İkinci vaka üzerinde duralım.

Bu konu, bilindiği gibi, Gurdjieff'in öğretilerinde yeterince ayrıntılı olarak analiz edilmiştir. Doğanın tasarımına göre, açmak ve çalışmak için gerekli "ince" enerji daha yüksek merkezler bir kişide, yani işleyişi tüm Geleneklerin "sihirbazlarını" ayırt eden "organlar", nasıl çağrıldıklarına bakılmaksızın organizmalarda üretilmelidir. tümünden insanların. Teoride, bunun bir kısmı organizmanın kendisinin hayati aktivitesini sürdürmeye hizmet eder ve "fazla", bugünün insanlarına peri masalları veya saçmalık gibi gelen eylemler için Bilinmeyen'e yolculuk için yakıt görevi görmelidir.

Ancak çevreden ve insan hayatından kaynaklanan her türlü anormallik nedeniyle bu süreç gerektiği gibi ilerlemiyor. Bu "ince" enerji, insan tarafından üretilmesine rağmen, o kadar önemsiz miktarlardadır ki, yalnızca insanların normal yaşamını desteklemeye ancak (hatta her zaman değil) yeterli olur. Sonuç olarak, bir kişi, meşru mirası olması gereken bu gerçekten muhteşem deneyimden pratik olarak yoksun bırakılır.

Bir insanın anormal işleyişinin önemli bir parçası, muazzam miktarda farklı türde enerjinin boşa gitmesidir. Ne için? Ama her şey için. Her şeyden önce, elbette, olumsuz duygular. Salgını saniyeler içinde çok miktarda değerli "yakıtı" "yiyen" öfke olabilir veya daha az zararlı olmayan uzun süreli tahriş veya hoşnutsuzluk olabilir. Korku, sadece keskin ve ani değil, aynı zamanda binlerce küçük şeye karşı uzun ve algılanamaz bir korku. Her türlü olumsuz hayal, insanlar gerçekte asla olmayacak olandan sürekli korktuklarında (ve olursa, yine de bu konuda hiçbir şey yapamazlar), ancak sürekli olarak her türlü talihsizliği hayal ederler. Kıskançlık, kıskançlık, şüphe, "kötü ruh hali", depresif durumlar, kızgınlık, iddialar vb. için enerji harcanır. Ve boş hayallere ve hayal gücüne, negatif bile olsa ne kadar enerji harcanır? Kendinizle bitmeyen diyaloglar? Mekanik, otomatik hareketler ve gereksiz kas gerginliği? Ve sadece tamamen gereksiz ve çoğu zaman zararlı olan eylem ve faaliyetlerde ... Ve dahası.

Doğa tarafından tasarlanan "damıtma" sürecinin bir halkası olan herhangi bir tür enerjinin yanlış israfı, nihayetinde potansiyel bir nihai ürünün, "ince" enerjinin, Kuvvetin eksikliğine yol açar. Bu nedenle, bir kişi bir dilenci gibi yaşar. "Sonlarını bir araya getirmek" zorunda kalacaktı, Bilinmeyen'e bir "yolculuğu" nerede düşünebiliriz!

Mekanik alışkanlıklar ve her türlü "aptal" görüş sayesinde, bir kişi kural olarak varlığını değiştiremediğinden, Seyahat için güç biriktirme olasılığı yoktur. Ve sadece birkaçı kendi mekanik "doğasına" karşı çıkacak gücü bulabilir. Ve İlim ehlinin enerjilerini ve zamanlarını uygun olmayan adaylara harcamalarının neden en ufak bir anlamı olmadığı da gayet açıktır: çünkü yine de fayda sağlayamayacaklardır. Dahası, onlara "ince güç" vermenin bir anlamı yok: sonuçta, boşuna boşa harcayacaklar. Bu, bir alkoliğe biraz yiyecek vermek gibidir ve hemen koşup iz bırakmadan her şeyi içecektir. Ve daha önce de belirtildiği gibi, hiç kimsenin sınırsız bir Güç kaynağı yoktur. Ve sihirbazın "seviyesi" ne kadar yüksek olursa, buna bağlı olarak önündeki büyük görevler de o kadar yüksek olur. Bu nedenle, sıradan işlerde olduğu gibi bu "iş"te de bir yasa vardır: "sermaye" yalnızca meyve verecek olana yatırılır, artırılır. İncillerde bu fikir, yetenekler meselinde açıkça ifade edilir.

Bu nedenle, tüm gerçek Geleneklerde, okullarda, sistemlerde vb., Çalışma "yüksek" şeylerle değil, "alt olanlarla" başlar (veya her durumda paralel olarak çalışırlar). İlk olarak, öğrenci enerjisini boşa harcamamayı öğrenmelidir. Bunun için geleneksel olarak "eğitim", "kendi kendine çalışma" vb. olarak adlandırılan her türlü sistem ve teknik kullanılır. Yani, önce kendi hayatınız ile ilgili olarak aptal gibi davranmayı bırakmanız gerekir. Bu tür bir "eğitim" her yerde bulunabilir: ve Budist manastırı, ve Sufi çevrede ve Hıristiyan yaşlılar arasında ve şamanlar arasında. Gurdjieff'in sisteminde bu tür "iş" ana odak noktasıdır. "İmbik" hava geçirmez şekilde kapatılmamışsa, Felsefe Taşı'nı beklemeyin ...

Doğal olarak, aynı fikir Castaneda'nın kitaplarında da istikrarlı bir şekilde sürdürülür. Don Juan'a göre "savaşçının yolu" zorunlu bir aşamadır ve onsuz bir Bilgi adamı olmak imkansızdır. Çeşitli kitaplarda ve özellikle üçüncü ciltte Castaneda, Don Juan'ın Carlos'a karşı mücadelenin önemini çeşitli açılardan sürekli olarak nasıl açıkladığını anlatır. çeşitli partiler kendi "aptallığı" ve bu mücadelede ona yardım ediyor. Bu mücadelenin amacı, yenilmez olmak, bütünsel, konsantre bir hayat yaşamaktır. Bir savaşçı, diğer insanlara ve özellikle onların görüşlerine, her türlü kazaya vb. mümkün olduğunca az güvenmeye çalışmalıdır. Hayatı "sıkı" olmalıdır. Yasa değişmezdir: Yalnızca bir savaşçı Bilgi adamı olabilir.

Bir savaşçı ancak "gücün" geçebileceği tüm delikleri kapatacağı ve sızıntıların durduğu bir yaşam sürdüğünde, onu asıl amacı olan Bilgi için biriktirebilecektir. Tabii ki, bu çok zor.

Yukarıdakilerden, gelişme yeteneğine sahip bir adayı yeteneksiz olandan ayıran tek şeyin kendi üzerinde çalışmak olduğu sonucu çıkmaz. Birçok insan doğuştan özel yeteneklere sahip olmakla ya da bazı koşullar nedeniyle bunları edinerek öne çıkar. Birincisi, "Savaşçının Yolu" sihirbaz olmak için bir fırsat, diğeri için - sadece böyle bir fırsata yaklaşmak.

Ancak bunu başka yöne çevirirseniz, o zaman kendinizi ciddi olarak istemek ve sık sık değiştirebilmek için, çoğunluğun sahip olmadığı belirli verilere zaten sahip olmanız gerekir. Bir insanda bir kalite değil, belirli bir dizi mevcut olmalıdır.

“Savaşçının Yolu”, tabiri caizse “yasal” Yolun bir aşamasıdır. Ancak, "yasadışı" olanlar da var. Bazen zor (ve çoğunluk için imkansız) “kendiniz üzerinde çalışmayı” atlayarak en yüksek izlenimlere erişebilirsiniz.

Bu "yasadışı" yollardan biri de psikotrop ilaçların kullanılmasıdır. Bir kişinin bir süre için gerekli "yakıtı" daha yüksek merkezlere getirmesine yardımcı olurlar. Bu yol neden "yasadışı" olarak kabul ediliyor, hiçbir yere gitmiyor?

psikotrop ilaçlar bir kişide maddelerin "damıtma" sürecine ek bir ivme kazandırır ve böylece bir kişinin daha yüksek merkezlerini besleyen daha yüksek enerjilerin üretimine katkıda bulunur. Bu fonlar, kural olarak, gezegen organizmasının maddelerinin evriminin sonucu olan bazı ürünlerin yoğunlaştığı belirli bitkilerden elde edilir. Bu nedenle, bazı bitkiler az ya da çok konsantre bir biçimde "ince" enerji içerir.

Çoğu zaman, bu tür bitkilerde bulunan enerjinin kendisi, insanın daha yüksek merkezleri için tam teşekküllü bir yakıt olmaya yeterli değildir. Ancak vücuttaki süreçlere ivme kazandırmak, bunun sonucunda daha yüksek enerji türlerinin üretilmesi ve bu merkezlerin çalışmalarını içermesi yeterlidir. Bu nedenle, çoğu durumda, psikotrop maddeler, daha zayıf bir akımda çalışan, ancak "insan pilinde" daha güçlü bir akım içeren bir tür "röle" rolünü oynar.

Bu tür bir "yasadışı işlem" sonucunda, sıradan bir kişi, vücudunun düzgün çalışması için gerekli olan bir dizi maddeyi tüketir. Böyle bir kişinin durumu, kendi konumunda pahalı ve genel olarak gereksiz bir satın alma yapmasına izin veren fakir bir adamın durumuna benzetilebilir. Bu amaçla evinden bir miktar mal alır ve satar. Ya da zaten fakir olan eşyalarını içkiyle içen bir alkolik gibi görünüyor.

Bir kişi bu prosedürü birçok kez yaparsa, er ya da geç bazı maddelerin rezervleri tükenir ve "makine" bir dereceye kadar bozulur. "Makineyi" durdurmak da mümkündür. Ancak aşırı bir sonuç olmasa bile, bir kişi genellikle daha uyumlu gelişme fırsatından mahrum kalır.

Böylece, "makinesinin" doğru çalışmasını ayarlamak yerine, "yasadışı" yöntemleri kötüye kullanan bir kişi, temelde aynı zayıf, "sızdıran torba" olarak kalarak olağandışı (bir dereceye kadar) deneyimler yaşayabilir. Aynı zamanda, bildiğiniz gibi, oldukça sık meydana gelen "ürün" veya "ürünlere" bir bağımlılık kurulursa, daha da zayıftır. Sistem dilinde konuşursak, Çalışma'nın iki çizgisinden (Bilgi ve Varlık) Varlık büyümez. Ya da iradenin, Niyeti çağırma yeteneğinin, "yapma" yeteneğinin gelişmediğini söyleyebiliriz. Bu tür "yasadışı" yolları kullanarak, bir kişi yalnızca Varlığını değiştirmez, aynı zamanda Bilgi almaz.

Ancak gerçek okullarda bazen kişinin algısını değiştiren maddeler de kullanılabilir. Bu, Don Juan'ın onları Carlos'a verdiği amaçla aynı. Amaç, bir insanı her zamanki rutininden "çırpmak", görünüşte sarsılmaz dünya resmini bozmak. Değerlerinizi yeniden değerlendirmenize izin verin. Perdenin arkasına bakayım. Böyle bir "gözetleme", bir kişide söndürülemez bir ilgi, "oraya" gitme arzusu uyandırabilir. Bu ona mekanik alışkanlıklarına ve tembelliğine rağmen kendi üzerinde çalışma gücü verir. Onu önce Güç için bir "avcı"ya, sonra da bir savaşçıya dönüştürür.

Ancak çoğunlukla maddeler "zor" durumlarda kullanılır. Çok daha sık olarak, bir kişiye sadece onu bir enerji kaynağına "bağlayarak" en yüksek deneyim verilir. Genellikle öğretmeni ya da velinimeti ona sahip olduğu gerekli enerjinin bir kısmını verir. Öğrenci veya adaya böyle bir deneyim bildirilebilir veya bildirilmeyebilir, bu deneyim özel bir durumda gerçekleşebilir veya bir gece uykusu sırasında gönderilebilir. Öğretmen, Öğrenciyi Gücü ile “basitçe” alıp olağanüstü bir yolculuğa çıkarabilir, başka yerler, zamanlar, dünyalar gösterebilir. Sanki zengin bir adam, fakir bir adamı pahalı bir restoranda bir "ziyafete" götürecek ve ona alışılmadık derecede lezzetli yemekler ısmarlayacak gibi. Böyle bir deneyim sonsuza dek hatırlanacak ...

Yukarıdakilere dayanarak, hayatın en yoğun anında tüm gerçek gelişim Geleneklerinin neden kendi "Savaşçının Yolu" olduğu açık olmalıdır. Doğru, bu sadece meydan okumayı kabul etmeye hazır olanlar içindir. Ve birçoğu yok ...

1. Bir savaşçının yolu, tüm dış etkiler kompleksine yeterli bir yanıt için ruhun tezahürlerinin makul bir kontrolüdür. Akıllı kontrol ne anlama geliyor? Bu, her şeyden önce farkındalık demektir.

Kontrolün birkaç adımı vardır.

Birincisi, ikinci dikkat bir durumu vurgular (ilk dikkat ruhun dikkatidir, ikinci dikkat zihnin dikkatidir). İkinci dikkat, ruha, kendimi içinde bulduğum durumlara aktarılır ve tüm durumların çeşitliliğinden önde gelen durumu seçerim. Bu duruma fiili durum diyeceğiz, fiili duruma göre kendini gösteren ve ona bağlı olan diğer durumlara koşullu diyeceğiz.

İkincisi, bu devletin yasalarının bilimsel bir çalışması. Çünkü bu araştırma bilimseldir, bir dizi gerçeğe dayanmaktadır ve bu duruma her girdiğimde, bu durumda ne yaptığımı fark ediyorum ve bu durumun genel tezahür kalıplarını fark ediyorum, ikincil bir şeyi ve başkalarının neden olduğu bir şeyi atıyorum. devletler. Böylece, bu devletin tüm tezahürlerinden onun yasalarını veya dedikleri gibi bu devletin iradesini seçiyorum.

Üçüncüsü, devlet, her şeyden önce, kendini takıntı haline getirdiğinde, bağımlılıklardan ve her türlü döngüden tüm çöplerden temizlenir. Bu arınma, bu devletin hakikatinin bilgisi temelinde, bu devletin yasalarının işleyişinin bilgisi temelinde gerçekleşir. Bu arınma sonucunda faaliyetlerim daha düzenli hale geliyor. Daha önce beslenmek için, bu halimi doyurmak için çok hareketler yapıyordum, şimdi bu halimi doyurmak için çok az çaba, zaman ve enerji harcıyorum.

Dördüncüsü, devletlerin yeterli kullanımı. Bu durumu gerektiğinde ve beslendiği ölçüde açarım, çünkü Kartal'dan bir emir vardır ki, bütünün bir parçası olarak her bir devletin kendi idrakine sahip olması gerekir. Koşulların yeterli kullanımı, bu durumun yeterli beslenmesi için fırsatlar bulduğum hayatımın böyle bir planlamasıdır: yani, onu aşırı beslemem ve onu beslemem.

Beşincisi, dış etkiye yeterli tepki, istenen durumun dahil edilmesi, aksi takdirde dış etki nesnesi tarafından tanınma ve kabul için ikame denir. Bildiğiniz gibi, kozaya hapsolmuş iç durumların veya durumların tepkisini heyecanlandıran koza üzerindeki büyük eylemdeki yayılımlar. Ve her şeyden önce, dış tesirin, dış tecellinin beni tanıması, kabul etmesi ve onunla bir nevi bütünsel birlik oluşturmamız için gerekli durumun dış tesire dahil edilmesini sağlamak gerekir. Özellikle birisiyle konuşuyorsam diyalog var ve bu kişinin belli bir bakış açısı var, o zaman bu tekniği kullanarak her şeyden önce bu kişinin pozisyonunu almalı, onun bakış açısını kabul etmeli, bundan sonra beni kendisi olarak tanır ve diyaloğun devamı mümkün olur.

Altıncısı, bu, durumu uyumlu hale getirmek için ek bir etkidir, yani. İlk başta dış etki ile aynı durumu açarım ve sonra, bir şekilde zıt olan ek durumları açarım, böylece bir bütün olarak nesne ve ben birlikte bir tür çevre uyumu yaratırım. Bu karşıt tepkiye bir örnek: Bir kişi saldırgansa, ben nazikim.

Yedincisi, bu, devletler arasındaki ilişkinin incelenmesidir. İlk olarak, bir durumun diğer durumları aktive ettiği ve kendilerini bu durumla aynı anda tezahür ettiği ve ikinci olarak, bir durumun bir sonraki duruma geçiş oluşturduğu ortaya çıktı. Bu hareket hangi kanunlarla gerçekleşir ve bu noktada araştırılır.

Sekizincisi, tüm etki yelpazesine yeterli bir yanıt. Daha önce bir nesneyi seçip dikkatimi ona odakladıysam, şimdi tüm durumu bir bütün olarak düşünmeye ve karmaşık bir şekilde tepki vermeye çalışıyorum. Önceki paragrafta durumların ara bağlantılarını araştırdığım için, durumu uyumlu hale getirmek için durumları bir dereceye kadar değiştirebilirim.

Dokuzuncusu, bir bütün olarak çevrenin organizasyonu. Bu kontrol noktası küçük bir ortam olarak kabul edilir, örneğin, bu odadayız ve burada olan herkesi dahil ediyoruz ve bu ortamı kademeli olarak doğrudan görüş alanı dışındaki nesnelere genişletiyoruz. Sonra tüm dünyanın bütünlüğüne yükselirim ve sonuç olarak, eylemlerimle, küçük durumları uyumlu hale getirerek ve giderek genişleterek dünyayı bir bütün olarak uyumlu hale getiririm; bu durumları anlamak daha geniş bir bağlam içerir ve bir bütün olarak dünyanın uyumuna gelir.

2. Özel niyetler ve sezgi. Kişi, ruhun diğer tüm durumlarının dahil olduğu bir tür liderlik durumundadır.

Niyet, bilinçli veya bilinçsiz bazı arzuları, belirli bir eylem dürtüsünü ifade eder. Niyet, bağlılıktan veya devletin iradesinden kaynaklanabilir. Kontrol sonucunda bağlılıkla ilgili niyetlerden arınırım, geriye sadece devletlerin iradesinin niyetleri kalır.

Devletin kendi iradesi de iki türlüdür: Birincisi, bu durumu yanlış beslersem, beslenmeyen veya aşırı beslenen durumların iradesi ortaya çıkar ve bu da yetersiz bir tepkiye yol açar. Örneğin, insanlarla çok az temasım olsaydı, anormal bir sosyal manas durumum olur ve sonunda bir tür topluma girdiğimde buna yetersiz tepki veririm. Ve ikinci tür irade yeterli bir tepkidir.

Sezgi, bir bütün olarak tüm ruhun iradesidir. Sezgilerin vizyonu, ruhun tüm durumları üzerinde kontrol kazandıktan sonra gerçekleştirilir.

Niyet ve sezgi genellikle karıştırılır. İçsel arzunuza genellikle sezgi denir, bu genellikle bir niyettir. Sezgiye ulaşmak için, tüm hallerinizi kontrol etmeniz ve Tao duruş tekniği ile ruhun bütünlüğüne dalmanız gerekir, o zaman gerçekten “istediğimi”, bu durumda “istediğimi” değil, bütünsel olarak “istediğimi” duyabilirsiniz. . Bu bütünsel "isteme"nin sürekli olarak işitilmesi sağlanırsa, kişi bazen ilahi sezgi olarak adlandırılan sezgiye erişmiştir.

Bu, Spinoza'nın sözünü ettiği aynı sezgidir.

3. Ruhun köleliği ve tanrısallığı. Ruh, tüm dünyanın bütünlüğü ile bağlantılıdır, ancak zihin, her türlü alışkanlığın ve kirliliğin ortaya çıkması sonucu, içine uyumsuzluk getirebilir. Nefsin şahsi bir iradesi yoktur, bütün dünyanın iradesine tabi olduğundan, dünyanın ahengine bağlı olduğundan, onun köle olduğu söylenir.

Ruh esareti, ruhu kontrol etme yeteneğine sahip olmadığım, ancak sadece tezahürlerini kontrol edebileceğim anlamına gelir. Ruh tamamen otomatik olarak hareket eder. Bu fikir felsefe için açıklığa kavuştuğunda, "insan-makine" türünde risaleler yaratılır. Spinoza, özellikle ruhun köleliği hakkında ayrıntılı olarak yazdı ve otomatikliğini ortaya koydu. Aynı zamanda esaretin yanında ruhun tanrısallığı da vardır ama bu tanrısallığı görebilmek için ruhu arındırmak gerekir.

4. Niyet. Niyet, takıntılardan kurtulmak ve zihninizle ruhun üzerine çıkmaktır. Ruhu besleme süreçleri zihinde sabitlendiğinde, yani. belirli bir yaşam düzeninde sabitlenir ve zihin onlardan kurtulur, ruh bağlılıklardan kurtulur - niyet vizyonuna bir geçiş vardır. Niyet, bireysel olmayan bir güçtür, Kartal'ın emrinin gücüdür. Genel olarak konuşursak, Kartal'ın emirleri irade ve niyet olarak ikiye ayrılır. İrade, Kartal'ın belirli bir duruma ilişkin düzenidir ve niyet, yalnızca bireysel bir kişinin durumlarının değil, aynı zamanda tüm devletlerin koordinasyonunun bir devlet koordinasyonu şeklidir, çünkü her durum, bir yayılım gibi dökülür. birçok koza, birçok insan üzerinde. Devletlerin bütün bu bütünlüğünün koordinasyonuna niyet denir.

5. Enerji araştırması. Her insanın doğuştan kendisine salınan bir kişisel enerji vagonu vardır. Ve bu enerjiyi ekonomik olarak nasıl harcayacağınızı öğrenmeniz gerekiyor. Onu idareli bir şekilde harcamak için, her şeyden önce takıntılardan ve kasırgalardan vazgeçmelisiniz. Kasırgalar sırasında, belirli bir durumda veya belirli bir durum zincirinde dahili bir enerji kaybı meydana gelir ve bir kişinin diğer eylemler için yeterli enerjisi yoktur. Ek olarak, bu enerji normal beslenme almayan durumları beslemek için harcanabilir, yani. yetersiz beslenmiş bir durum bu kişisel enerjiyle beslenmez. Belirli bir durum aşırı beslenirse, bu aşırı beslenmeyi telafi etmek için de bir miktar enerji gerekir.

İkinci enerji kaynağı cinsin enerjisidir. Bu enerjinin kullanımı, yalnızca belirli bir türden monadlar arasında enerjinin yeniden dağıtılması nedeniyle gerçekleşir, yani. Başka bir kişiden enerji alabilirim veya ona verebilirim ve tüm türün enerjisi belirli bir sabit değerdir. Klanın iradesi, her şeyden önce, ilk hallerde kendini gösterir: libido ve solunum.

Üçüncü enerji kaynağı Kartal'ın enerjisidir. İnsanın Kartal ile tek bir bağlantı noktası vardır: Kartal ile ortak ilk durumu, bazen buna atman denir. Kartal'ın enerjisi atman'dan veya mooladhara'dan geçer.

6. Eylemleri tekrarlamayı reddetme. Her durumda, bir kişinin uymaya alıştığı belirli bir sıra ortaya çıkar. Bu öncelikle zihin durumuna ve zihin durumuna atıfta bulunur. Tutarlılık kötüdür, çünkü bir kişi dış etkilere yeterince tepki vermez. Zaten bir dış uyaranla temas halinde olan bir eylem programı var. Bu uyaranın daha sonraki eylem programı ne olursa olsun, bir kişi bu uyaranla ilk temasta, açıklayan, tahmin eden belirli bir sıra geliştirir. Daha fazla gelişme ilişki. O zaman kişi artık bu nesnenin kendisi üzerindeki etkisini görmez, ancak belirli bir programa göre hareket eder. Bu tutarlılıkla mücadele edilmelidir. Bu bağlamda, yapmama tekniği önerilmiştir.

Yapmamak, tersini yapmaktır; benim dizime ters düşen eylemlerdir. İstemediğimi yaparım, çünkü yapmak istediğim şey (bu diziye atıfta bulunur) benim için programlanmıştır. İstemediğim şeyi yapmaya başlarsam, kendimi bu diziden kurtarabilmemin anahtarı budur. Bu teknik, durumları saflaştırmak için kullanılır. Kendiniz uygulayabilirsiniz, ancak teori, bir nagual'ın, bir öğretmenin rehberliğinde uygulanmasını önerir, çünkü bir öğrencinin ne tür arzulara sahip olduğunu belirlemesi çok zordur - belki bunlar "iyi" arzulardır, ya da belki bunlar, bağlılıkla, tutarlılıkla ilişkili arzulardır.

7. Sabır. Sabır, her şeyden önce, hiçbir şey yapmama yeteneğidir. Bunu öğrenmek gerekiyor, sadece bir kişi için mevcut değil. Bu beceri, Tao Pose denilen meditasyonda kazanılır.

İkincisi, sabır, doğru tepki süresini, doğru tepki süresini bekleme yeteneğidir. Bu tekniği uygulamak, eylemi yapmadığım, ancak yapmaya “zorlandığım” hissine sahip olmama neden oluyor. Olduğu gibi, yeterince yanıt vermeye çalıştığım bazı dış etkilere güveniyorum ve bu yeterli yanıt, bireysel iradem tarafından engellenmiyor. Artık ben hareket etmiyorum, Kartal'ın iradesi benim aracılığımla hareket ediyor. Dış etkilere bu şekilde tepki vererek ayna gibi davranıyorum.

8. Devletlerin atalet eksikliği. Bir kişi genellikle durumların ataletine bir dereceye kadar sahiptir. Bir nesneyle temas halindeyken, belirli bir durumdayım, hatta bu nesneye yeterince tepki verdiğimi varsayalım. Bundan sonra, nesnede ani bir değişiklik meydana gelir. Yeni nesneyle üzerimde ne etkisi olduğuna göre değil, önceki durumun ataletine dayanarak iletişim kurmaya devam ediyorum. Ayrıca, eğer sık ​​sık belirli durumlarda bulunuyorsam, bu durumların ataleti artar. Atalet, durumları hızlı bir şekilde değiştirme yeteneğidir.

Bu durumda, bir nesneye dönerek bu nesneyi tamamen yansıtan bir ayna görevi de görüyorum. Başka bir nesne göründüğü anda, diğer nesneye doğru tamamen döndürülür ve önceki nesnenin görüntüsü kalmaz.

Bu tekniğin özel bir ilkesi: ikisinin ilişkisi üçüncüyü ilgilendirmez.

9. Kararların sorumluluğu. Bir kasırga var. Bir eylem (vektör) için bir arzum olduğunda ortaya çıkar, eylem sonuna kadar tamamlanmazken, yeni bir arzu ortaya çıkar. Bu arzu, örneğin, orijinal arzuya yol açar. Bir döngü veya girdap belirir. Bütün bunlar, kural olarak, bilinçaltı bir düzeyde gerçekleşir. Bu tür döngüler birden fazla karmaşık görünüm... Böyle bir döngünün açılması gereklidir.

İçimde oluşan arzu ile bu arzuyu analiz ediyor ve harekete geçmeye karar veriyorum. Ancak bu karardan ben sorumluyum. Bu eylemi gerçekleştirmeye başladığımda, onu yapmak istemeyi bırakıyorum, başka bir eylem için bir arzu ortaya çıkıyor, bu bir girdap fikri. Bir arzuyu yerine getirmeye başlar başlamaz, hemen başka bir arzum olur ve onu sonuna kadar yerine getiremem. İstemesem de uyguladığımda girdap kırılıyor. Bu tekniğe itiraz edilebilir: Eğer bir şey yapmaya karar verirsem, o zaman durumun değişmesi nedeniyle kararımı o şeyi yaparken değiştirebilirim ve duruma yeterince cevap verebilmek için kararımı değiştirmeliyim. . Daha önce yaptığım şeye devam edersem, yetersiz bir yanıt olacaktır. Evet, yetersiz bir yanıt olacaktır ama bu teknik, ben bu durumu kontrol altına alana kadar uygulanmalıdır. Ancak o zaman yeterince tepki verebilirim ve yeterli bir yanıt için fikrimi değiştirdiğim sözlerle kendimi kapatabilirim, bu durumu kontrol altına almadığım bilinene kadar kabul edilemez olarak kabul edilirim.

Yapmaya karar verdiğim eylemi gerçekleştirecek güce sahip olmak için şu ilke ortaya atılmıştır - her eylem sonuncudur, yani. savaşçı her zaman ölümün eşiğinde yaşar. Don Juan'ın dediği gibi, bir savaşçı kendini neredeyse ölü olarak görür, ölüm her zaman mevcuttur ve bir kişinin ölümlü olduğunu sürekli hatırlamak gerekir. Sıradan bir insanın hatalarından biri, sezgisel olarak kendini ölümsüz olarak görmesidir. Öyle düşünüyorsanız, o zaman istediğiniz kadar ileri gider ve bu nedenle ne yapacağınızın bir önemi yoktur: Şimdi yanlış davrandım, o zaman olması gerektiği gibi davranabilirsiniz.

Ayrıca, bu teknik, bir dahaki sefere savaşçının bir karar vermek için daha iyi ve daha derin düşüneceği şekilde yararlıdır. Bir eylemi gerçekleştirirken, her eylemin sonuncusu olduğu ilkesinden hareketle, tamamen eyleme odaklanır, şimdi kendisine daha hoş gelecek başka eylemleri düşünmez. Bu eylemi yalnızca ölümle, hiçbir şey yapmadığı ve görmediği gerçeğiyle karşılaştırır ve yalnızca bu karşılaştırma, herhangi bir eylemi mutlu bir şekilde gerçekleştirmesine izin verir. Ayrıca bir fiil, bir sonuca ulaşmak için değil, bir vasiyet, niyetin yerine getirilmesi için, bir fiil işlemek için işlenir.

Bir sonuç elde etmek için bir eylem yapılıyorsa, o zaman aklımda bir sonraki eylem, bu eylemin bir araç olarak hareket edeceği başka bir durum olacaktır. Artık ona hayatımdaki son hareketmiş gibi davranamam, tk. sondan bir önceki ve benim bir sonucun tadını çıkarmam için yapılıyor. Bir eylemin sürecini şu anda en önemli konu olarak ele almak gerekir.

Bir eyleme başka bir şekilde eylemin bir adımı denir, bu adım çok kısa olabilir veya çok uzun olabilir. Ancak bir savaşçı bu adımı atmaya karar verirse, değişen durum ne olursa olsun atar.

Bu durumda değişen duruma nasıl tepki verilir? İlk olarak, kişi öncelikle Tao pozunu kullanarak durumu analiz eder ve bir çözüm bulur. Bu tekniği yeterince doğru kullanmışsa, doğru karar ve bunu yapıyor, ancak bunu birden fazla adımda yapmıyor. Tao pozunda, yapılması gerekenin doğruluğuna sahip olduğunda ve gerçeğe giden belirli bir dizi adım ortaya çıktığında, o zaman ilk başta, genel olarak benim için en önemli şey olan belirli bir mutlak gerçek ortaya çıkar. bu sonucu elde etmek için yapın ve daha sonra bu sonuca ulaşmak için daha önce yapılması gerekenleri yapın. Onlar. belirli bir eylem zinciri ortaya çıkar ve bunun bağlantısına adım denir.

Eylemler zinciri oluşturulduktan sonra, savaşçı bir adımdan fazla atmaz ve bundan sonra tekrar kendi içine dalar ve yeni bir çözüm arar, çünkü adımın sonucu olarak içsel durumu değişmiştir ve ihtiyaç duyduğu şey değişmiştir. , gerçeğin yönü değişti. Bu nedenle, ortalama bir kişinin daldığı sürekli olay akışını kıran noktalı aktivite tekniği uygulanır.

Tao Poz tekniği, aksi halde "acımasızlık durumu" olarak adlandırılan bir duruma yol açar. Bu Castaneda için çok önemli bir koşuldur. Bu durum esas olarak 8. ciltte tartışılmaktadır. Bu durum, öncelikle kişinin kendini acımasızca takip etmesidir. Ya da kendime ve diğer insanlara karşı acımasızım. Acımasızlık sadece acımanın değil, aynı zamanda örneğin öfke, saldırganlığın da tersidir. Acımasızlık bir kopukluk şeklidir, sakinliktir, dengedir. Aynı zamanda, evrensel öz-farkındalık bakış açısını alıyorum ya da her halükarda bu konuma çok yaklaşıyorum, yani. Bireysel "ben"in çerçevesinin, kişiliğimin çerçevesinin ötesine geçiyorum. Ve acımasız bir durumda verdiğim kararlar dünyaya, gerçeğe kesinlikle uygundur. Acımasızlık durumuna girmek için çeşitli "hileler" vardır.

Başlangıçta, bir savaşçı, yalnızca dış uyaranların yokluğunda, Tao pozunu uygulayarak acımasız bir duruma girer. Ancak bu duruma "bağlandıkça", günlük yaşamda acımasız bir duruma girebilir. Genel olarak konuşursak, bir savaşçı belirli bir mükemmelliğe ulaştığında, neredeyse anında acımasızlık durumuna geçebilir, bir karar verebilir ve ardından bu kararı hayatının son eylemi olarak uygulayabilir.

Bir Toltek felsefesi olarak Nagualizm

Doğal olarak, en başından itibaren, Toltek nagualizminin manevi temelleri sorunu ortaya çıkar - dünya görüşünde olduğu kadar tarihsel anlamda da değil. Don Juan, öğrencisi Florinda Donner'a şöyle açıklıyor:

"... Nagualizm iki aksiyoma dayanır: insanın olağanüstü bir dünyada olağanüstü bir varlık olduğu inancı ve ne insanın ne de dünyanın hiçbir zaman olduğu gibi kabul edilemeyeceği inancı."

Bu ifade doğrudan sözde takip kuralına dayanmaktadır:

“Kuralın ilk reçetesi, etrafımızdaki her şeyin anlaşılmaz bir gizem olduğudur.

Kuralın ikinci reçetesi, bu gizemi, başarmayı bile ummadan çözmeye çalışmamız gerektiğidir.

Üçüncü reçete, etrafındaki dünyanın anlaşılmaz gizemini ve onu ortaya çıkarmaya çalışmak görevini bilen savaşçının, gizemler arasında haklı yerini alması ve kendini onlardan biri olarak görmesidir.

Bu görünüşte basit temellerden, Tolteklerin, örneğin don Juan'ın eylem yolunun yanı sıra, tüm düşünme biçimini takip eder. Aynı şekilde, Castaneda'ya öğretmenin ilk adımı, onun dünyayı değişmez bir varlık olarak görme görüşünü yıkmaktı. Don Juan bunu iki yolla başarır. Bunlar, öncelikle, öğrenciyi olağan düşünce döngüsünden çıkaran çeşitli eylemler ve püf noktalarıdır ve bu hedefe nasıl ulaşıldığı hiç önemli değildir. İkinci olarak, don Juan'ın suçlamasıyla uzun diyalogları vardır, bu da öğrenciye dünyanın insanların genellikle düşündüğü kadar sağlam ve geçerli olmadığını göstermesi gerekir. Aynı zamanda kişinin kendi “ben”inin gücü de sorgulanır. Bununla birlikte, bu şüphe hiçbir şekilde yıkıcı veya nihilist değildir, kendi metodolojik değerine sahiptir.

Öncelikle insan zihni, dili ve yardımcıları olan beş insan duyusu aracılığıyla mutlak bilginin mümkün olup olmadığı sorgulanır. Eğer böyle bir şüphe haklı çıkarsa, bu, nagualizmin yukarıda bahsedilen temellerini doğrulayacaktır.

Bununla birlikte, böyle bir şüphe Batı Avrupa felsefesinde hiçbir şekilde yeni değildir. Bir düşünme yöntemi olarak şüphe, felsefe tarihindeki eğilimlerden birinin, sözde şüpheciliğin temelidir. Şüpheciliğin çeşitli yönlerinin temsilcileri, Platon gibi ve modern zamanlarda - Descartes, Kant, Berkeley ve Husserl gibi birçok antik düşünürdü. Sadece birkaç ünlü isim verdik. Şüpheciliğin gücü, öncelikle, insanın biliş kapasitesinin sıklıkla fazla tahmin edilen etkinliğine karşı eleştirel tutumunda yatmaktadır. Bu itibarla, şüphecilik Batı Avrupa bilim tarihi üzerinde bugüne kadar derin bir etkiye sahiptir.

Bilgi teorisindeki şüphecilik, özellikle, ister algı, ister düşünme veya bilimsel araştırma... Bilgi teorisinin bu yönünün ana temsilcisi Alman filozof ve matematikçi Edmund Husserl (1859 - 1938) idi. Teorisi - fenomenoloji - şu soruyu gündeme getiriyor: çevreleyen dünya ne ölçüde bilinebilir ve buna göre bir kişi tarafından bilinebilir.

Castaneda, fenomenolojinin kendisine don Juan'ın öğretilerini anlaması için gerekli teorik ve metodolojik çerçeveyi sağladığına inanıyor. Fenomenolojiye dönmek ve onunla Tolteklerin öğretileri arasındaki bağlantıları göstermek için yeterli bir neden. Husserl'in öğretilerinin yardımıyla dünyanın gerçekten anlaşılmaz bir sır olduğunu ve böylece bilgi teorisinin Toltek öğretilerinin temeli olarak Stalking kuralını doğruladığını göstermeye çalışalım.

Bununla birlikte, Husserl'in fenomenolojisi, herhangi bir katı bilgi teorisi gibi, uzman olmayan biri için nüfuz etmesi o kadar kolay olmayan karmaşık bir sistemdir. Husserl'in biçimci dili nedeniyle zorluklar da artar. Bu nedenle fenomenolojinin temel hükümlerini kısa ve anlaşılır bir şekilde sunmaya çalışalım.

Fenomenoloji, kelimenin tam anlamıyla "görünen, görünenin doktrini", "kendini tezahür edenin doktrini" anlamına gelir, yani bize karşı çıkan, özneleri bilinebilir olarak tanıyan her şeyle ilgilenir. Bu alan hem algımızın nesnelerini hem de fikirlerimizin nesnelerini içerir. Böylece fenomenoloji, çevremizdeki dünyada fark eden, bilincimizi tanıyan her şeyle ilgilenir.

Ancak bu bilinç her zaman "bir şeyin bilinci" olarak ortaya çıkar. Husserl, bilincin bu yorumlayıcı yönelimini amaçlanan içeriğe doğru olarak adlandırır. kasıtlılık(Latince'den gelen niyet - çabalama - bilinç, çabasını bir şeye yönlendirir, bir şey inşa eder).

Böylece, her algı algılanan içeriğe, her temsil sunulan içeriğe atıfta bulunur, vb. Her farkındalık eylemi, ayrılmaz bir şekilde niyetle, algılanan, hatırlanan her şeye, en başından bir isim, tanım verme arzusuyla bağlantılıdır.

Bu nedenle, niyetlilik bilincimizin yorumlayıcı bir işlevidir. Husserl, Saf Fenomenolojinin Fikirleri adlı çalışmasında yönelimselliği şu şekilde tanımlar:

“Bu, tüm deneyim alanının bir özelliğidir, çünkü tüm deneyimler şu ya da bu şekilde yönelimselliğe katılır... Yönelimlilik, tam anlamıyla bilinci karakterize eden şeydir ve aynı zamanda bizim için, tüm deneyim akışı, bir bilinç akışı olarak ve bilincin bütünlüğü hakkında konuşun. "

Naif, "doğal" düşünme, örneğin, duyumlarımızda nesnelerin gerçek dünyasıyla uğraştığımızdan emin olmaya çalışır. Husserl bunu "doğal" olmasına rağmen eleştirir, ancak bilgi teorisi açısından hiçbir şeye dayanmaz. Klasik doğa bilimleri tarafından da paylaşılan doğal düşünme biçimi, onu gerçek olarak kabul ederek hayal edilen dünyayı boyun eğdirir - bilincimizin diğer tarafında gerçekten var olan ve dahası ondan tamamen bağımsız bir dünya. Ancak böyle bir dünya, bilinçli algımızın sadece “diğer tarafında” olduğu için bizim tarafımızdan idrak edilemez veya algılanamaz. Bilgimiz ancak bilincimizde var olma hakkını kazanır.

Husserl eserlerinde, örneğin algı yardımıyla oluşturduğumuz, yani bilincimizde inşa ettiğimiz dünyanın, bilincimizin dışında var olan gerçek dünya ile ortak bir şey olup olmadığı sorusunu yanıtlamaya çalışmıştır. . Burada yine bilgi teorisinin temel sorusuna - gerçek varlık ile bilgi arasındaki ilişki sorusuna dönüyoruz. Ancak, doğrudan deneyimlediğimiz tek gerçek varlık, yukarıda da fark ettiğimiz gibi, bilincimizin kendisidir. “Bilinç olarak varlık” fenomenolojinin ana fikridir.

Yukarıdakilerin hepsini basit bir örnekle göstermeye çalışalım. Elma bilgimizin konusu olsun. Bir elma hayal ettiğimizde, fikrimizin bu elmasının gerçek bir nesne olmadığı herkes için açıktır, ancak onu tasarladık, yaptık, zihnimizde inşa ettik. "Elma" ile ilgili anılarımız var ve elma hakkında bir fikir yaratmanın kurallarını biliyoruz. Ancak bu şekilde "elma"nın bilincimizdeki mecazi temsiline ulaşabiliriz.

Ama bir elma inşa etme anısına gelebilmem için - normal düşünen bir kişi tartışacaktır, - önce "elmayı" bilmeliyim, aynı zamanda onu da algılamalıyım - ve burada işlerin durumu kökten değişiyor: o zaman gerçek elmanın hep gözümün önünde olması gerekir. Fenomenoloji, en önemli noktanın şu olduğunu yanıtlar: Önce elmanın ne olduğunu bilmemiz, yani elmanın ne olduğunu incelememiz yeterlidir, aksi takdirde onu bu şekilde algılayamaz veya tanıyamazdık.

Elma algılama sürecini gözlemleyelim. Bu algı için duyusal veriler çok azdır: vizyonumuz veri iletir - yuvarlak, yeşil, küçük karanlık sap. Bu veriler zihnimizde sıralanır ve sistematik olarak önceki tüm deneyimlerle karşılaştırılır. Bunu anladığımız an gelir bir elma hakkında, yani uygun bir kavram, bir kelime buluyoruz - niyetimiz devreye giriyor. Niyetlilik bize "elma"nın çok katmanlı anlamını gözler önüne seriyor: Onunla ne yapabiliriz, elmalar ağaçta yetişir; belki de niyet, efsanevi cennetteki bilgi ağacından elmaya kadar sembolik bir alanı bile ortaya çıkaracaktır. "Elma" hakkındaki tüm önceki bilgilerimizi birbirine bağlar. Bütün bunlar zihnimizde bir saniyenin en küçük parçasında oynanır - ve sadece orada. Görme, duyum, koku veya tat olsun, duyularımızın verileri bile bilincimizde karşılıklı olarak kavranır ve birbirine bağlanır ve niyetlilik onlara somut anlam verir.

Doğa Bilimleri Bununla birlikte, kendi beyin aktivitesi çalışmaları ve duyum alma süreci sayesinde, nesnellik varsayımlarıyla, duyumlarımızın yalnızca kendi eylemimizin bir ürünü olduğunu iddia ederler. gergin sistem ve gerçekte nesnel dünya tamamen farklı bir şekilde temsil edilebilir. Ne yazık ki, bunu çok çabuk unutuyorlar ve deneyim yoluyla elde edilen "nesnelliğe" olan inançlarında bir saçmalığa düşüyorlar. Çünkü son derece gelişmiş ölçüm aletlerine ve teknik cihazlara bağlı en iyi bilgisayar ve modern osiloskop, bir kişinin sonraki öznel, bilinçli algısı olmadan kesinlikle değersizdir. Bu durumda gerçek nesnellik nasıl elde edilebilir?

"Doğal" düşünme biçiminin hiçbir temeli olmadığı açıktır, - Husserl, şeylerin açık durumunu hesaba katan kendi gözlem yöntemini geliştirir - bilgimiz her zaman bilinçte oluşturulur. Fenomenoloji, bağımsız olarak var olan nesnelerin dünyasının "gerçekliğini" onaylamaktan kaçınır. Bu dünyayı inkar etmez, sadece bizim gerçeklik temsilimizi "paranteze alır", onu "karantinaya" tabi tutar. Husserl buna yoksunluk diyor - çağ(Yunanca epoche'den - dur). Bir çağa yol açan bilincin diğer tarafında, eşya dünyası hakkındaki tüm ön yargıları dışlama sürecine, diyor. fenomenolojik indirgeme.

Bir bilinç eylemine geri adım olarak anlaşılan bu indirgeme, örneğin belirli bir duyum, belirli bir bilişsel eylemin "özünü" tarafsız bir şekilde gözlemlememize izin verir. Bu bağlamda Husserl, bilgi nesnelerinin fenomenolojik olarak indirgenmiş gözlemi için "özlerin tefekküri" kavramını kullanır. Özlerin tefekkürü bizi saf fenomenlerin, fenomenlerin, yani fenomenlerin vizyonuna götürür. şeyleri hiçbir şey eklemeden veya kısaltmadan kendilerini temsil ettikleri gibi görürüz. Böylesine indirgenmiş bir gözlemde, kavramlara, yargılara ve çıkarımlara dayalı aklımızın sentetik bir ürününden değil, biliş verilerinin (duyum durumunda, duyulardan gelen veriler) saf bir açıklamasından bahsediyoruz. Fenomenolojik indirgeme böylece bizi, herkesin bebeklik döneminde aşina olduğu saf tefekküre dair akıl-öncesi alana geri götürür.

Husserl, indirgemede, betimlemenin eksiksiz olması adına değinilmesi gereken, daha da radikal iki adım daha atıyor. Sözde "eidetik indirgeme"de, tüm mecazi temsiller "parantez içine alınır" ve "aşkın indirgeme"de, Tanrı ya da duyular üstü alemden herhangi bir şey olsun, tüm aşkın kavramlar "parantez" içinde görünür. Husserl'in bu konudaki düşüncelerinin çokluğu nedeniyle, onun öğretilerine daha fazla girmeyeceğiz. İlgilenenler yazarın eserlerine başvurabilir. Takip kurallarının gerçekliği sorusuna geri döneceğiz. Husserl bu konuda ne derdi? Özel doktor Paul Jansen "Edmund Husserl - An Introduction to His Phenomenology" adlı kitabında bu soruyu yanıtlıyor:

“Aşkın indirgemeden sonra bize ne kaldı? - Husserl'e "Fikirler"de sorar ... ve cevaplar: - Kendimize saf bilincin mutlak varlığının yalnızca çok az bir kısmını bıraktık. Bu, en geniş anlamda deneyimlenenlerin alanıdır ... Ama dünyanın özünün gerçek bir yansıması olarak fenomene doğrudan inancımızı kaybettik. "

Bu konuda daire kapalı. Husserl'in bilgi teorisi alanındaki araştırması bize dünya ya da kendi varlığımız hakkında asla güvenilir bilgiye sahip olamayacağımız konusunda kesin bir sonuç verir. Dünya, pelerinler kadar anlaşılmaz bir gizemdir ve öyle kalacaktır. Buna rağmen, bu gizemleri ancak farkındalığımızı ve mekanizmalarının işleyişini çözmek açısından çözmeye çalışabiliriz.

Ancak, daha sonra değineceğimiz başka bir Toltek sistemi - "rüya görme", farkındalığın açıklamasıyla ilgilenir. Ancak önce, Toltek öğretisi ile Husserl'in fenomenolojisi arasındaki bazı önemli paralellikleri keşfedelim.

Ana teknik Toltec bilgisinde "dünyayı durdurmak" denilen, "iç diyaloğu durdurmak" ile eşdeğer bir süreçtir. Don Juan'a göre bu teknik, büyü dünyasının anahtarıdır. Dünyaya dair olağan algımızı yalnızca kendi iç diyalogumuz ve kendimizle sonu gelmeyen refleksif konuşmamız aracılığıyla sürdürdüğümüze inanıyor. Ancak bu uzun kelime ve yorum akışı durdurulursa dünyayı gerçekte olduğu gibi bilebiliriz. Doi Juan bunu şöyle ifade ediyor:

“Sürekli iç diyalog halindeyiz… Kendimizle ne konuştuğumuzu size anlatacağım. Kendi dünyamızdan bahsediyoruz. Aslında dünyamızı kendi iç diyaloğumuzla yaratıyoruz... Kendimizle konuşmayı bıraktığımızda dünya her zaman olması gerektiği gibi oluyor. Onu yeniliyoruz, hayatla dolduruyoruz, iç diyaloglarımızla destekliyoruz. Ama sadece bu değil. Biz de yollarımızı kendimize söylediklerimize göre seçeriz. Bu yüzden ölene kadar aynı seçimi defalarca tekrarlıyoruz. Çünkü aynı iç diyaloğu sürdürüyoruz. Savaşçı bunun farkındadır ve bu diyaloğu durdurmaya çalışır."

Fakat düşüncelerin sürekli dolaşımını nasıl durdurabilirsiniz? Toltek öğretilerine göre, içsel diyalog özünde "yapmaktır". "Yapmak, bir kayayı kaya ve bir çalıyı çalı yapan şeydir... Dünya dünyadır, çünkü siz yapmayı biliyorsunuz, çünkü o öyle oluyor ki... Bu yapmayı bilmeseydiniz, dünya dünya olurdu. farklı” diye açıklıyor don Juan. Böyle bir şey olmasaydı, çevremizdeki dünyada tanıdık hiçbir şey olmazdı. Toltek'in "yapma" kavramını, yukarıda açıklanan doğal düşünme biçiminin kasıtlılığında kolayca tanıyabiliriz. Yalnızca bu "yapma", çevreleyen dünyanın nesnelerine - ve bir bütün olarak dünyanın kendisine - anlam ve anlam - yönelimselliğin (çabalama, niyet, yön) özünde ortaya koyduğu ve belirlediği bir iş durumu verir.

"Düşünmeyi", iç diyaloğu ve aynı zamanda dünyayı "durdurmak" için, "yapmama" denen şeyi uygulamanız gerekir. Yapmamak, alıştığımız dünyanın birliğini bozmak ve sihir dünyasına bir boşluk yaratmak için Toltec teknolojisinde kullanılan en önemli araçtır. Bu yapmamayı temel olarak tüm rutin ve akıl yürütmeyi atlayan bir eylem olarak tanımlayabilirsiniz. Bu, her zamanki rutinimizin tam tersi. Uygulamada, tüm çeşitleriyle yapmamak, dünyayı durdurmanın en uygun yolunu temsil eder.

Yapmama süreci, temelleri ve biçimi bakımından Husserl'in fenomenolojik indirgemesine çok benzer; bu, aynı zamanda, doğal düşünme biçiminin ön yargılarını dışlamanın bir aracı olarak da hizmet eder. Husserl'deki indirgeme sürecinin sonucu, bir çağ, bir yoksunluk durumu ya da Yunanca'dan tam anlamıyla tercüme edilen bir duraktır. Don Juan'ın dünyasının durduğu nokta, Edmund Husserl'in terminolojisinde fenomenolojik bir çağ olarak ortaya çıkar. Castaneda'nın fenomenolojiyi "uygun bir teorik ve metodolojik çerçeve" olarak adlandırması şaşırtıcı değildir. Castaneda, kötü dillerin iddia ettiği gibi, eserlerinde gerçekten Husserl'in ideolojik zenginliğini kullandı mı? Yoksa her iki sistem de aynı aşkın hakikatin ardışık ifadeleri midir?

Her durumda, iki sistem arasında çok daha önemli paralellikler bulabileceğimiz açıktır. Bir tanesinden daha bahsetmek gerekirse: don Juan, şeyleri yalnızca yüzeysel olarak kavrayan ortalama bir insanın "bakması" ile bilgi adamının "görmesi" arasında bir ayrım yapar. Tolteklerin değişmez hedefi bir bilgi adamı olmaktır ve bu da onlar için görmeyi öğrenmek demektir. Bu "vizyon" ile dünya, gerçek nesnelerin dünyası olarak değil, aydınlık varlıkların dünyası, yani soyut enerji alanlarının algılanması dünyası olarak algılanır. Don Juan öğrencisine şöyle açıklıyor:

“Vizyon elbette en yüksek başarı bir bilgi adamı. Ve vizyon ancak dünyayı yapmama tekniğini kullanarak durdurduğunda anlaşılabilir. "

Bu ifadede don Juan'ın sözlerini Husserl'in terminolojisiyle değiştirirsek, fenomenolojideki vizyona özlerin tefekkürü denildiği sonucuna varırız. Alıntının ikinci bölümünü şöyle çevirebiliriz:

"Onlar, ancak çağın fenomenolojik indirgemesi (yoksunluk) yöntemiyle dünya hakkındaki olağan fikirlerden uzak dururlarsa, özler üzerinde tefekküre varırlar."

Bu ifade tamamen Husserl'in ruhuna uygundur ve pekâlâ ondan gelebilirdi. Paralellikler o kadar harika ki.

Ancak fenomenoloji ve Toltek öğretiminin konumları arasında da önemli farklılıklar vardır. Husserl, "özler üzerinde tefekkür"ünde, Tolteklerin vizyonlarında algıladıkları herhangi bir ışıklı enerji alanları dünyasını açmaz. Castaneda bu farkla ilgili olarak şunları söylüyor: "Husserl hiçbir zaman kuramsallaştırmanın ötesine geçmedi ve günlük yaşamında insanla ilgilenmedi."

dünyanın açıklaması

Tüm insan bilgisi bilincimizin bir ürünüdür ve bu nedenle gerçek aşkın dünya bizim tarafımızdan algılanamaz. Bizim tarafımızdan ulaşılabilen her şey bilinç olarak, her algı bir bilinç kavramı olarak ortaya çıkar. algıladığımız açıktır. Ama gerçek dünya değilse, algıladığımız nedir?

Toltekler, algıladıklarımızın aslında yalnızca bir tanım, dünya hakkında yalnızca bir fikir olduğuna ikna olmuşlardır. Toltek öğretisinin bu ilk öncülü, yukarıdakilerin tümü göz önüne alındığında, oldukça makul ve kabul edilmiş görünmektedir. Dünyanın tanımı, erken çocuklukta başlayan bir öğrenme sürecinin ürünüdür. Journey to Ixtlan'da Castaneda şunları yazar:

“... Bir çocukla temasa geçen herkes, çocuk dünyayı tarif edildiği gibi algılamaya başlayana kadar ona sürekli olarak dünyayı anlatan bir öğretmendir. Don Juan'a göre, bu dönüm noktasını hatırlamıyoruz çünkü hiçbirimizin onu başka bir şeyle karşılaştıracak bir referans noktası yok. Ama o andan itibaren çocuk üye olur. O, dünyanın tanımını bilir ve algının tüm gerekli yorumlarını yapma yeteneğini kazandığında üyeliği tamamlanır ve bu açıklamayı doğrulayarak onu geçerli kılar. "

Başka bir deyişle: "Her şey hakkında düşünmeyi öğreniriz ve sonra baktığımız şeyler hakkında nasıl düşündüğümüzü görmek için gözlerimizi eğitiriz."

Bu, dünyaya ilişkin algımızı, yani dünyaya ilişkin bilgimizi, dünyanın betimlenmesi yoluyla öğrenmemiz gerçeğine indirgenir. Bu tanım sürekli olarak yansıtılır, diğer insanlara yansıtılır, böylece yaşam boyunca pratik olarak kullanılır ve pekiştirilir. Dünyanın tasvirinin paşaya sürekli yansıması olmadan algı sürekliliğini kaybederdi. Bir tür akış olan olayların sürekliliği, günlük algımızın temel bir özelliğidir.

Ancak dünya tanımlamamız nasıl işliyor, ana mekanizmaları nelerdir? Husserl'e göre, dünyanın tanımı üzerindeki ana etki, nesneleri sınıflandırmamıza, ayırt etmemize ve ayırt etmemize izin veren algı nesnelerinin ideal tipik resimleri (Husserl onlara "eidos" diyor: Eidos bir resim, görüntüdür) tarafından sağlanır. , buna göre düzenleyin. Örneğin, yaşamımız için kuşkusuz gerekli olan “zehirli - yenebilir” ayrımını ele alalım. Bu kavramların her biri ayrı ayrı incelenmelidir. Zehirli bitkilerin belirtilerini bilmeliyiz ki onlara yem olmayalım; onların ideal-tipik imajını tanımalı ve karşılaşılan bitkiyi “zehirli” olarak sınıflandırmalıyız.

Felsefi gelenekte - Kant veya Aristoteles'te - bir bitkinin, hayvanın veya başka herhangi bir nesnenin böyle ideal-tipik bir resmine, görüntü, görünüm anlamına gelen Morphe denir. Toltek geleneğinde de benzer bir konseptimiz var. Dünyayı tanımlamamız geleneksel olarak, gerektiğinde şeyleri ayırt etmemize izin veren ve konuşmanın ve kavram sistemlerinin ortaya çıkması için bir ön koşul olarak hizmet eden bu tür görüntülerin büyük bir envanterini içerir. Mevcut herhangi bir konsepti yapabiliriz - bir ağaç, çiçek, kelebek, kedi, köpek vb. - görsel ideal görüntülerden, resimlerden biriyle ilişkilendirin.

ancak Küçük çocuk Henüz dünyanın tanımına üye olmayan bir kişi, deneyimlerine göre, kediye "miyav-miyav" ve koyuna "be-e" diyebilir. Bununla birlikte, bu seviyede bile, öğretmenlerinin sürekli kaygıları sayesinde, yaşayan bir canavarı ilkel bir kavramla ilişkilendirmeyi öğrenmişti.

Eğer dünyanın betimlemesi tam olarak işleyebilecek durumdaysa, o zaman bu kavramlar-imgeler sisteminin etkisi o kadar artar ki, bundan böyle yalnızca katı betimleme kalıpları içinde algılayabilir ve düşünebiliriz. Yukarıdakileri açıklığa kavuşturmak için bir örnek verelim. Bir ağacı gözlemleyelim. Bu ağaç eşsizdir, türünün tek örneğidir, Evrende (madde, enerji ve genel olarak varoluş anlamında) başka böyle bir ağaç yoktur. Yine de bunu bir ağaç ailesi olarak sınıflandırıyoruz. Ortalama bir insanın algısı, benzersiz ağacımıza, hepsine olmasa da en azından diğer birçok ağaca tam olarak aynı görünümü sunar. Konuyla ilgilenen meslekten olmayan kişi, belki de yaprakların şeklinden, bir meşe ağacından bahsettiğimizi fark edecektir. Botanikçi, ne tür bir meşenin söz konusu olduğunu meyvenin türüne göre tanır. Diğer birçok özelliği de fark edecek.

Bununla birlikte, tüm bu durumlarda, genelleştirilmiş kategorizasyonla uğraşıyoruz - insanların her biri, bir uzman tarafından ne tanınma ne de sınıflandırmanın mümkün olmadığı, katı, etkileyici bir ağaç görüntüsüne sahiptir. Ama hiçbir gözlemcimiz, bu “ağacın” özü olan bu eşsiz yaratılışın, bu bağımsız yaşayan enerjinin varlığının özelliğini görmez.

Yalnızca dünya hakkındaki bilgimizin izdüşümlerini, dünyayı tanımlamamızı ortadan kaldırabilen kişi, gözlemlenen fenomenin gerçek benzersizliğini tanır. Küçük çocuklar, henüz Dünyanın Tanımı'nın süper güçlü etkisini deneyimlemedikleri için, açık fikirli, önyargısız, tefekkür etme kapasitesine sahiptirler. Bir nesneyi incelerken onu çok derinden incelerler, ona dokunurlar, ısırmaya çalışırlar vb. Olayın potansiyel faydası veya eylemlerinin amacı üzerinde düşünmezler. Keşiflerine tamamen dalmış durumdalar, gözlerini kocaman açarak ve bakışlarını nesneye yönlendirirken, genellikle ağızlarını açıyorlar. İnsan davranışı çalışmalarında, bu tipik yüz ifadesine "dikkat yüzü" denir. Odaklanmış dikkat ifadesi sadece insanlarda değil, diğer birçok primatta da gözlemlenebilir. Her zaman yeni, yabancı veya beklenmedik bir şey algılandığı anda söner.

Bu yüz ifadesini bir kez kendiniz test edin: Geniş gözlü bakışlarınızı çevrenizdeki herhangi bir nesneye yönlendirin, çenenizi rahatça aşağı sarkıtın. Yüzünüzde "dikkat yüzü" gibi bir ifadeyle düşünmenin imkansız olduğunu göreceksiniz. Dünya betimlememizi ayakta tutan ve canlandıran içsel diyalog bu konumda bir an için durur. Toltekler kendi "vizyonlarına" ancak içsel diyalogun böyle bir şekilde kesilmesiyle ulaşırlar.

Bu kadar basit teknikler bile Tolteklerin veya Husserl'in fenomenolojik indirgemelerinin yapılmamasına benzer bir etki yaratabilir. Don Juan'ın yapmama teknikleri, elbette, dünyayı tanımlamanın zorbalığını durdurmanın daha etkili yollarını sunar. Çocuğun saf gözleminin toplam deneyimine geri dönüşe izin verirler. Özel olarak uygulanan yapmama teknikleri, tavırlardaki takıntıları ve nevrotik tezahürleri olumlu yönde etkileyebilir ve hatta ortadan kaldırabilir. Farklı meditasyon yönleri, prensipte benzer bir hareket tarzı kullanır.

Şimdiden birileri şu soruyu sormak istiyor: genel olarak neden iç diyaloğu durdurmak için çabalamak gerekiyor? Dünyayı tanımlamamızda yanlış olan ne? Hem iç diyalog hem de dünyanın tanımı, kuşkusuz, anlamlı ve gereklidir.

Burada dünyayı betimlemenin gerekliliğini sorgulamayacağız, ancak bu betimleme ancak hak ettiği yeri almalı! Dünyanın tanımını tiranımıza çeviren önyargılarla dolu olduğu için sürekli kontrol edilmeli ve güncellenmelidir. Örneğin, bu tür önyargılar, "Güve zararlı bir güvedir", "Örümcekler iğrenç ve tehlikelidir" veya "Karahindiba ve haşhaş zararlı otlardır" gibi yargılarda yatar.

Bu ve benzeri önyargılar, nesiller boyu kör (dünyanın tanımı nedeniyle kör) insanları başka bir hayatın anlamsız zulmüne ve yıkımına yöneltmiştir. İşler o kadar ileri gitti ki, bazı insanlar sadece farklı bir ten rengine, dinine ve hatta sadece bir yeme şekline sahip oldukları için diğer insanlardan şüpheleniyor, onlara zulmediyor ve onları öldürüyor. Dengeyi özetleyerek bir şeyi fiilen - yani "etkili bir şekilde" - değiştirmek için, bireyin dünya tanımının kapsamlı bir revizyonu gereklidir. Dünyanın tanımı değiştiğinde, biz de değişiriz ve dünyamız değişir.

Toltek öğretisi, bizim dünya betimlememizin pek çok olası betimlemeden yalnızca biri olduğu gerçeğinden yola çıkar. Don Juan, öğrencilerine farklı kalıplar, kavramlar ve yöntemler içeren sihirbaz dünyasının bir tanımını öğretir. Büyücülerin tasviri, örneğin, bitkiler ve hayvanlarla konuşabileceğimizi ve bitkiler ve hayvanların da kendi taraflarında bizimle konuştuğunu belirtir. Bir bitkiyle iletişim kurma süreci, sihirbaz için doğaüstü bir şey değildir. “Normal” düşünen bir kişi, elbette, bunun gerçekten mümkün olup olmadığı sorusunu hemen soracaktır. Cevap: "Evet, mümkün - en azından dünyanın sihirbazlar tarafından tanımlanmasında, ancak bu, dünyanın sıradan bir insan tarafından tanımlanmasından daha fazla ve daha az "gerçek" değildir.

Doğal olarak, dünyanın herhangi bir tanımının işlevsel hale gelmesi uzun yıllar alır, yani. bir kişi ilgili barış anlaşmasının bir üyesi olana kadar. Çocuklar konuşma yeteneği ile doğmazlar. Nasıl konuşacağımızı öğrenmek, bir zanaatta veya diğer karmaşık işlerde ustalaşmak için, çoğu durumda, her zaman belirli bir süreye ihtiyacımız vardır. uzun yıllar... Sadece üç yaşında, çoğu çocuk biraz tutarlı konuşmaya başlar, seçtikleri mesleği bir meslek okulunda okumak da iki veya üç yıl sürer. Bundan sonra uygun bir diploma alırlar. Herhangi bir meslekte iyi bir işçi ve hatta büyükbabanızın ustası olmak için daha da uzun zamana ihtiyacınız var. Aynı şey büyü için de geçerlidir. Bir kimse, kendisi hakkında bilgi almak için bir işte ustalaşmanın yeterli olduğunu düşünüyorsa, çok yanılıyor. Her açıklamanın incelenmesi belirli bir süre alır; Bu, ister sıradan dünya, ister sihirbazların dünyası olsun, dünyanın en karmaşık tasviri için daha da doğrudur.

Bununla birlikte, büyücülerin betimlenmesinin, yani asıl büyünün incelenmesi, hiçbir şekilde Tolteklerin amacı değildir; bu bilgi sadece bir amaç için bir araçtır. Don Juan, büyünün kendisinin bir çıkmaza yol açtığını ve bu nedenle bu yolun bir hata olduğunu defalarca söyler. Tolteklerin gerçek amacı, dünyanın herhangi bir tanımında kölelikten mutlak kurtuluştur, çünkü hiçbir açıklama dünyanın kendisi değildir.

O halde neden don Juan sihir öğretiyor? Daha önce de belirtildiği gibi, don Juan'ın büyüsü yalnızca bir amaca yönelik bir araçtır. Dünyanın farklı betimlemeleri, nihayetinde, betimlemelerden nihai bir kurtuluşa ulaşmak için birbirine karşıt olmalıdır. Toltekler, vizyonlarına, dünyaya ilişkin gerçek bilgilerine ulaşmak için, betimlemelerin hiç olmadığı betimlemeler arasındaki boşluktan geçerler.

"Boşluğa" "kayma" kelimeleri elbette sadece metaforlardır, tıpkı "başka bir dünya" ifadesinin metaforik olarak anlaşılması gerektiği gibi. Sıradan dünyanın yalnızca geleneksel betimleme sayesinde algılanması gibi, öteki dünya da farklı bir dünya betimlemesinin algılanan ürünüdür. Öteki dünya hiçbir şekilde aşkın anlamda gerçek bir “yer” değildir.

Açıklamalar arasında geçiş yapmanın bir örneğine bakalım. Güney Amerika Aymara Kızılderililerinin temsil dünyası, dünyanın farklı bir tanımı olarak hizmet edecek. Dünya tanımımıza metodolojik muhalefet için, yalnızca sihirbazların tanımı değil, aynı zamanda bize yabancı bir kültürel çevreye ait başka herhangi bir açıklama da uygundur. Bir araştırma nesnesi olarak, esas olan zaman anlayışını ele alacağız. parçası dünyanın herhangi bir açıklaması. Edmund Husserl, insan algılarında "zamanın içsel farkındalığının" önemini kanıtladığı, zaman olgusuna ve zamanın farkındalığına bütün bir kitap ayırdı. Bunun kanıtı, her bilinç eyleminin temelinin zamansal bir modus olmasıdır - bilinç bizim için her zaman "zamanda" vardır.

Husserl, "tutma-tutma" (yakın geçmiş), "an" (şimdiki) ve "iddia-iddia" (yakın gelecek) içeren "üç aşamalı deneyim ufku"ndan bahseder. Bu üç seviye, herhangi bir gerçek deneyimin karakteristiğidir.

Fenomenoloji, ebediyen konuşan ama asla mevcut olmayanı bulmakla ilgilidir. Tutma kelimesindeki "yeniden" ön eki "geri" anlamına gelirken, "talep" kelimesindeki "ön" ön eki "önce" anlamına gelir. Bu nedenle, bu ifadede zaman farkındalığımızın yönünün açık bir göstergesine sahibiz. İkincisine göre geçmiş her zaman "arkamızda", gelecek ise "önümüzde"dir. Avrupalı, geleceğin önümüzde olduğunu ve geçmişin geride kaldığı konusunda hemfikir olacaktır. Ve eğer birisi "Neden böyle düşünüyorsun?" diye sorarsa, muhtemelen bu durumun hareket ederken doğal hareket yönümüze tekabül ettiği cevabını alacaktır ve bu insanların duygularına damgalanmıştır. İÇİNDE bu durum zamanın bir insan gibi "hareket ettiğini" hayal edin.

Ancak, “söylemeye gerek yok” her yerde değil. Aymara Kızılderilileri ve diğer bazı kabileler, birlikte Amerika'nın modern yerli halkının çoğunu oluşturan, zamanı "tam tersi" olarak anlıyorlar. Derler ki: gelecek arkamızda ve geçmiş önümüzde. Bu, Avrupalı ​​bir kulağa deli gibi gelebilir, ancak Kızılderililerin kendi bakış açılarını destekleyen ilginç argümanları var. Geçmiş bilinir derler ama gelecek her zaman bilinmez. Arkamızda ne olduğunu göremeyiz, bu nedenle bilinmeyen arkamızdadır. Böylece geçmiş önümüzde uzanıyor - biliniyor, görülüyor. Ve gelecek arkamızda yatıyor - bilinmiyor, görünmez.

Bu örnek bize herhangi bir dünya tanımının temel yapılarından biri olan zaman anlayışındaki etkileyici bir farkı göstermektedir. Bu temel farklılığın dünyanın tasviri üzerindeki sonuçlarını hayal etmek için biraz hayal gücüne sahip olmak yeterlidir. Söylemeye gerek yok, biz Avrupalılar Güney Amerika Yerlilerini kaderci olarak görüyoruz.

Ama Tolteklere geri dönelim. Daha önce bahsettiğimiz bir zaman tanımı örneğimizde, açıklamalar arasında slayt ne anlama gelir? Her şeyden önce, bu, elbette, Tolteklerin herhangi bir zaman anlayışına bağlı olmadığı anlamına gelecektir. olmayacak bir tür soyut zaman anlayışı arıyorlar. daha fazla açıklama, ancak özün bilgisi olacaktır. Özün böyle bir bilgisi ve özün tanımı, en çeşitli olası tanımlara uymalıdır, çünkü hepsinin ortak bir yanı vardır - algılanabilirlikleri. Bu anlamda zamanla ilgili önemli bir ifade, Castaneda'nın altıncı kitabında bulunabilir. Toltec'in zaman anlayışı orada şöyle anlatılıyor: "Florinda, kendisinin ve arkadaşlarının zamandan bahsettiklerinde, akrebin hareketiyle ölçülen bir şey ifade etmediklerini açıkladı. Zaman, dikkatin özüdür." Bu ifade o kadar soyuttur ki, örneğimizde her iki zaman tanımına da uyar. Aynı zamanda Husserl'in zamanın içsel farkındalığına ilişkin teorik yansımalarına da uyar, böylece en yüksek felsefi talepleri de karşılar.

Toltek zaman doktrininin pratik yanını düşünmek ayrıca ilginçtir. İz sürme sanatında baş döndürme denen bir egzersiz vardır. Bu alıştırmayı yapmanın karmaşık yöntemini açıklamayacağız, ancak aşağıdaki alıntı bize dünyanın bir tanımını diğeriyle karşılaştırmanın pratik anlamını gösteriyor.

“Genellikle bizden geçen zamana bakarız. Sadece iz sürücü yön değiştirebilir ve üzerimize yuvarlanan zamanla yüzleşebilir... Başınızı çevirmek geleceğe bakmakla eşdeğer değildir, zamanın anlaşılmaz da olsa somut bir şey olarak görülmesi anlamına gelir."

Açıklamalar arasında kayan, daha fazla anlam ifade eder pratik kullanım kendi “Ben”imizi, aslında bize kesinlikle hiçbir şey “açıklamayan” bazı dünya tanımlarının hayali açıklamalarına yansıtmaktan kaçınmamıza izin veren bir teknik. Bu eylem biçimi Toltekler tarafından "tanık olmak" olarak adlandırıldı. Castaneda “tanık” kavramını şöyle açıklıyor: “Tanık olmak, hiçbir şeyi yargılayamayacağınız anlamına gelir. Bu, kendi başına o kadar çok şey ifade eden sonsuz bir vizyondan bahsettiğimiz anlamına gelir, hiçbir yargıya gerek yoktur. "

O halde, ister Güney Amerika'nın dağlarında ister Avrupa'nın merkezinde doğmuş olalım, sonuçta her zaman yalnızca bizim dünya tanımlamamız olan ön yargılarımıza nasıl ulaşırız? Bu soru bizi, nihayetinde insanın kendisinin gelişiminin tarihi olan dünyanın tanımının gelişim tarihine yönlendirir.

Don Juan bu bağlamda insan algısının tarih boyunca büyük ölçüde değiştiğini öne sürer. Dünyanın katı tanımıyla "akıl" çağı nispeten küçüktür ve insan, tarihinin çoğunu farklı, daha özgür bir durumda geçirmiştir.

Bu ifade, modern antropolojinin araştırma alanlarından biri olan paleoantropolojinin bakış açısıyla tamamen tutarlıdır. olma yolunda ilk önemli adım modern adam dik duruş vardı. İki ayak üzerinde duran modern insanın ataları, artık yürürken kullanılmayan serbest eller aldı. Ek olarak, eller gözlerin etki alanına düştü ve bu da "mülkiyetlerini" tek bir merkezden kontrol etmeyi mümkün kıldı. İlkel insan, çevresindeki şeyleri “kavramayı”, “kucaklamayı” öğrendi; hala insan elinin yeteneğini açık bir şekilde gösteren bu "kavramları", anlama eylemini tanımlamak için kullanıyoruz: "Malzemeyi kolayca kavrar." Görme alanında bulunan eller, felsefi anlamda kendini yansıtmayı, ilk kendini bilmeyi, ilk bilişsel eylemi daha da şartlandırdı.

Paleoantropoloji bugün insan elinin gelişiminin beynin gelişimi ile ne kadar güçlü bir şekilde bağlantılı olduğunu kanıtlıyor. Görünüşe göre el, bilim adamlarına göre dilin ve anlayışın işleyişinden sorumlu olan beyin yarım kürelerinin gelişiminde bir tür katalizördü. Bu gelişim süreci içinde, insan düşüncesi giderek daha fazla öz-yansıtıcı hale geldi ve kişinin kendisine yöneldi. İlk dil ortaya çıkıyor ve bilim adamları bunun el işaretlerinden, jestlerden oluştuğuna inanıyor. Böyle bir dil bugün hala ilkel bir doğal yaşam yaşayan kabileler arasında, örneğin Afrika'nın Bushmenleri arasında bulunabilir. Zamanla, bir kişi işitme organları üzerinde giderek daha fazla kontrol kazandı ve bu da kelimenin modern anlamında dilin ortaya çıkmasına neden oldu.

Buna paralel olarak insan alet yapmayı ve kullanmayı öğrenmiştir. Ayrıca ateşin ısıtıcı ve koruyucu özellikleri ile tanışmış ve daha sonra onu tutuşturmayı öğrenmiştir. Dil, tüm bu yeteneklerin yanı sıra av sırasında kazanılan deneyimlerin bir geleneğe dönüşmesini mümkün kılmıştır. O andan itibaren kendi geleneklerine dayalı bir kültür ortaya çıkabilir.

Bununla birlikte, kendini yansıtma ve tüm geleneksel insan faaliyetleri o kadar hacimli ve çeşitliydi ki zamanla tüm bilinç alanını doldurdu. Bu süreç kültürü ana doğadan ayırdı. Modern sanayi toplumu ve tüketim toplumu kültürü, rasyonalist düşünce yapısıyla, toprak anadan elimizi çekmemizle başlayan bu yavaş yabancılaşma sürecini son noktasına kadar götürmüştür.

Bugün birçok insan, doğayla “savaşmak” yerine, doğayla birlikte eski masum uyumlu yaşam durumuna geri dönmek için tutkulu bir arzu duyuyor. Bununla birlikte, aynı zamanda, bir insanın büyük çabalarla tarif ettiği ve geçtiğimiz bin yılda öğrendiği her şeyi ovuşturma korkusu ruhlarında kıpır kıpırdır. Anlayışımızı sürdürebilir ve aynı zamanda doğaya geri dönebilir miyiz? Bu soru çözümünü beklemektedir ve bireyler tarafından çözülmezse asla çözülmeyecektir.

Tonal, nagual ve gücün ilk halkası

Toltek ilişkisinin temasını "normal" gerçeklik ve dünyayla mantıksal olarak tamamlamak sıradan insanlar, Toltec doktrininin ana hükümlerini anlatacağız.

Toltek öğretisi anlamında bu konu, Tolteklerin "tonal" (Toltec tonalli'den - görünmek, görünmek, kendini göstermek, görünür olmak) dediği aynı sıralama örneğinin yönleridir. Tonal hem dünyanın bir betimlemesi hem de bu betimlemenin yaratıcısıdır. Don Juan tonalı şöyle açıklıyor:

"Tonal dünyanın düzenleyicisidir... Onun muazzam eseri, dünyanın kaosunu düzenleme görevinin onun omuzlarında olduğunu söylersek muhtemelen en iyi şekilde açıklanabilir. Büyücülerin yaptığı gibi, insanlar olarak bildiğimiz ve yaptığımız her şeyin bir tonalın işi olduğunu söylemek abartı olmaz... Tonal, biz olduğumuzdan başka bir şey değildir... Etrafına bir bak! Tek kelimemiz tonal. Ve tonal, kendi yaptığından başka bir şey olmadığı için, her şey onun eylem alanına girer."

Tonal, don Juan'ın orijinal çift ya da gerçek çift dediği şeyin bir parçasıdır. Diğer kısım ise "nagual" olarak belirlenmiştir. Toltek öğretisi, bu parçaların her ikisinin de bir çocuğun doğumunda birlikte var olduğunu söylüyor. Birlikte orijinal "öz birliği" oluştururlar. Toltekler, hepimizin bu ikisine doğuştan sahip olduğumuz gerçeğinden yola çıkar. Farklı çeşit bilinç. Biri - tonal - yetiştirilen, eğitilen ve öğretilen ikizler olarak düşünülebilirler. Doğumdan sonraki ikinci ikiz bodrumda kilitlenecek ve gelecekte unutulacak. Bu, bir kişinin en içteki parçasıdır, uyku dışında, sıradan bir insanda kendini ifade eden bir nagual.

Hepimiz tonalız. Tonal bizim "ben"imiz, kişiliğimiz, bildiğimiz, öğrettiğimiz ve bildiğimiz her şeydir. Ne de olsa, "benim" dünyam, "benim" bildiğim, tanıdığım ve idrak ettiğim her şeydir. Tonalı doğru anlamak için alegori tekniğini kullanacağız. Güç Yüzüğü'nde don Juan, bir restoranda sıradan bir masa kullanarak tonu açıklar. Masanın yüzeyi bir ada gibidir. Bu ada kişinin tonudur ve aynı zamanda kişiliğin kendisidir. Ada, bu kişinin dünyasında var olan her şeyi içeren çeşitli nesneler içerir. Ada böylece hem dünya hem de benliktir. Bu bir kişilik tonudur.

Aynı zamanda, aşkın çağın radikal indirgeme adımları (kişinin kendi bilincinin dışındaki herhangi bir gerçeklikten kendini kısıtlama) sayesinde, "aşkın benlik"e ulaşan Husserl'de "ben gibi dünya"nın böylesine indirgenmiş bir temsilini buluyoruz. ve "aşkın öznellik" kavramı. Psikolojide "Ben bir adayım" alegorisini de buluruz, örneğin Sigmund Freud veya Carl Gustav Jung'da.

Tonal ve nagual terimleriyle ifade edilen dualist gerçeklik kavramı, don Juan'ın dünyayı görmenin en ilginç yönlerinden biridir.

Tonal ve nagual Castaneda'nın özünün en ayrıntılı açıklaması Güç Masalları adlı kitabında verilmiştir. İçinde bize tonalın iki yönünü ortaya koyuyor: Bu, hem sıradan bir insanın yaşamı boyunca var olduğu alan hem de farkındalıkla ilgili her şeye anlam ve anlam veren düzenleme ilkesidir.

Tonal, bir kişinin olduğu her şeyi, düşündüğü ve yaptığı her şeyi, düşünebildiğimiz ve hakkında konuşabildiğimiz her şeyi içerir. Akıl, düşünce ve gerçekliğin sıradan tasviri tonalın kaleleridir, bilinenin tüm yelpazesini içerirler. Sıradan bir insan için sadece bilinen vardır ve bu nedenle onun için bilinçli deneyim tonalın sınırlarıyla sınırlıdır - bu deneyimin edinimi doğum anından başlar ve ölümle biter.

Buna göre nagual, tonal'ın dışında kalan her şey olarak tanımlanabilir. Bu, düşünülmesi imkansız bir şeydir. Castaneda, tonalı tüm günlük yaşamın içinde geçtiği bir ada olarak tanımlar. Adanın dışında ne olduğunu kimse bilmiyor. Bu durumda nagual, adayı çevreleyen tasavvur edilemez sırlarla dolu bir alan olacaktır.

Dolayısıyla tonal ve nagual, özünde bir olmalarına rağmen, dünyadaki gerçek karşıtlardır.

Tonal, düzen, uzay, samsara, dünyanın dünyası denen şeydir. Nagual - düzen eksikliği, kaos, nirvana, göksel dünya, Tanrı'nın krallığı. Tonal ve nagual her şeydedir ya da her şey onlardır.

Atomdan galaksiye kadar evrendeki her şey kendine özgü bir yapıya sahiptir. Dünyadaki her şey belirli ilkelere tabidir ve değişmez yasalara göre hareket eder. Bu dünya uyumuna tonal denir.

Tonal, kozmik bir zihindir, ama aynı zamanda, bu karmaşık kozmos, hiçbir düzeni, ilkesi, kanunu olmayan temel güçlerin meskeni olan büyük ilksel boşluk okyanusunun bağrındadır. Her şeye yol açan bu büyük belirsizliğe nagual denir. Tüm evrenin büyük bir tonal olduğu gerçeğiyle birlikte, her şeyin kendi düzeni, kendi tonalı vardır. Farklı şeylerin tonları, benzer olsalar da, aynı zamanda bireysel farklılıklara sahiptir. Her dönemin, zamanın tonu olarak adlandırılan kendi tonu da vardır. Dinozor döneminin bir düzeni vardı, bizim dönemimiz de kendine ait.

Orta Çağ'ın kendi toplumsal örgütlenmesi vardı ve 20. yüzyılın da kendi toplumsal örgütlenmesi vardı. Tonal zamandır, nagual ise sonsuzluktur.

Nagual ve tonal birbirinin yerine geçer. Tonal - yaşam, bilinç, nagual - yıkım ve ölüm. Tonal, nagualdan çıkar. Tonal - düzen ve yaşam - dönemlerini kaos ve yıkım dönemleri takip eder.

Yavaş yavaş, yaşam sürecinde, içinde alışkanlıklar ve beceriler oluşur, yaratığın bulunduğu ortamın tonunun refleksleri ve kalıpları gelişir.

Bir kişinin kişiliği oluşur. Fizyolojik olarak, kişilik beynin sol yarım küresi ile, öz ise sağ ile ilişkilidir. Yaşamın başlangıcında, insan beyninin her iki yarım küresi de sağ yönlü işlevlere sahiptir. Bir insanda beyin yarım kürelerinin işlevlerinin ayrılmasından sonra, duygu ve zihin, nagual ve tonal, şeytan ve koruyucu melek arasında bir mücadele alevlenir. Genellikle bu gardiyan bir gardiyana dönüşür - ahlak hakkındaki fikirlerine uymayan her şeyi bastıran bir despot. Beynin sağ yarım küresi vücudun sol tarafıyla ilişkilidir: nagual dünyasını algılayan büyülü kabul edilen sol göz, kulak, burun delikleri vb. sol yarım küre beyin vücudun sağ tarafına bağlıdır - tonal tarafı. Bu bölünme birçok mitolojik ve dini sistemde bilinmektedir.

Yogiler, ay kanalı Ida'nın vücudun sol tarafına ve güneş Pudgala'nın sağa bağlı olduğuna inanırlar. Sağdaki duyusal algıdan, soldaki ise motor eylemden sorumludur. Ida ve Pudgala, omuriliğin liflerinin sol ve sağ gövdeleriyle bağlantılıdır (bu kadar çok çeken ve korkutan şey, karşıtların ve günlük yaşamın büyük büyüsüdür).

Bir kişinin nagual'ı sezgiden, büyüsel yeteneklerden, duygulardan, rüyalardan, iradeden sorumludur. Tonal, dünyanın bir haritasını, yani kendi sözlü tanımlarına sahip olan bilinen her şeyin, şeylerin, kavramların vb. bir listesini içerir. Çocukluğundan beri, bu kart büyür, yeni kavramlar ve beceriler kazanır, ancak zamanla, bir kişinin zihni dogmatizme köle olduğunda, daha fazla büyüyemez ve yeni dünya fenomenlerini uyumlu bir şekilde kucaklar. Bununla birlikte, zihin dünyanın düzenini ne kadar geniş ölçüde kucaklayabilirse, ne kadar çok bakış açısını kabul ederse etsin, tonal'ın dışında kalan nagual'ı kavramaya muktedir değildir. Esnek ton, yeninin ve bilinmeyenin darbelerine dayanabilir. Bir kişinin tonunun durumu, karakterini, yaşam tarzını oluşturan alışkanlıklara bağlıdır. Bir kişiyi zayıflatan kötü alışkanlıklar tonu zayıflatır. Sağlıklı bir şekilde yaşam ve mükemmellik tonal'ı güçlendirir, onu nagual'la buluşmaya muktedir kılar.

Büyücüler, çıraklıklarının en başından beri tonalı güçlendirerek bilinmeyenle buluşmaya hazırlarlar. Bu olmadan, tonal ölümlü olacak ve delilik kişiyi ele geçirecek. Nagual ile temasın ölümcül olmaması için, bir kişinin uyumlu bir şekilde oluşturulmuş bir kişiliğe, dünya ile bireyin bireyselliği arasında bir katmana sahip olması gerekir.

Kişilik, barış ve toplum içinde yaşamaya yardımcı olan alışkanlıkların, becerilerin, iletişim araçlarının toplamıdır. Başka bir ülkeye taşınırsanız, o milletin dilini, örf ve âdetlerini öğrenene kadar kişiliğiniz orada ahenkli bir şekilde var olamaz. Bir şehirde yaşadıysanız ve sonra ormana taşındıysanız, ormanda yaşama becerilerine ihtiyacınız var.

Kişiliğiniz aynı kalır, ancak kişiliğiniz farklı ortamlarda değişir ve buna uyum sağlamanıza izin verir.

Sihirbazın tonu, sıradan insanların tonalından daha kusursuz olmalıdır. Sadece sihirbazın öğrencisi olan kişi doğru ve kusursuz tonala sahiptir. Tonal'ı mükemmelleştiren öğretmendir, öğrenciye nagual'ı gösteren kişi velinimettir.

Nagual, tonal'ı yok ettiği için, nagual'ın tonal üzerinde ezici bir etkisi vardır. Kaos ve düzen barış içinde var olamaz. Kaosun temel güçleri düzeni yok eder, ancak kusursuz bir tonal çok fazla güç baskısına dayanabilir.

Bir kişinin tonu, hoşgörü nedeniyle zayıflar, yani. Zayıf yönlerinizi haklı çıkarmak için kendinizi zayıf, şanssız ve aptal olarak düşünme alışkanlıkları. Bu tür kendi kendine hipnoz, korkular ve korkular en çok tonu baltalar ve diğer kötü alışkanlıkların ortaya çıkmasına neden olur.

Tonalın iki yüzü vardır. İlk, dış - saçak, adanın yüzeyi, eylemle, dış eylemlerin performansıyla ilişkilidir. Bu dağınık taraf - mekanik hareket merkezi.

İkinci bölüm akıl, yargı ve karar ile ilgilidir. Bu bir iç tondur, daha yumuşak ve daha karmaşıktır.

Bir insanda genellikle zihin ve eylem arasında bir yarık vardır.

Bir kişi tezahürlerini kısıtlayamaz veya planlarını uygulayamaz. Sözün fiile uygunluğu, tonalın iki bölümü arasındaki uyumu belirler. İyi bir tonal uyumludur. Nagual bizim kişiliğimizdir.

Yaratıcılıktan (çünkü tonal, öğrenilen eylemlerin yalnızca şablonları ve klişeleridir), güç ve parapsikolojik yeteneklerden sorumludur.

Nagual inanılmaz şeyler yaratabilir: biyoenerji, ince vücut, bir kişinin ruhu, onun iradesi.

Nagual dışarı çıktığında tonal büzülür. Örneğin, basiret anında ... sezgi parlamaları, iç diyalog - tonalın niteliği kaybolur. Güçlü duygusal deneyimler anında, tonalın mantıksal zihni arka plana çekilir. Bilinmeyenle buluştuğunda tonal geriler.

Ölümcül tehlike anında, nagual dışarı çıkıp tonal'ı koruyabilir. Herhangi bir büyü eylemi nagual pahasına yapılır. Nagual'ın ortaya çıkması için tonalın büzülmeyi öğrenmiş olması gerekir. Tonal ne kadar güçlü, özgür, rahat ve doğal olursa, onu sıkıştırmak o kadar kolay olur. Sihirbaz için nagual, tonalının çabalarıyla ortaya çıkar. Sihirbazın tonal gösterip gösteremeyeceği, sihirbazın kişisel gücünün miktarına bağlıdır ve bu da onun mükemmelliği tarafından belirlenir.

Normal insan tonu - zihin kargaşa içinde. Tonunuzu düzene sokmak, temizlemek için kendiniz üzerinde çok çalışmanız gerekir. Mükemmel bir tonal olmak, tonal adasında olan her şeyin farkında olmak demektir. Birçok insan bilinçsizce, sanki bir rüyadaymış gibi, hayal kurarak, otomatik olarak rüya görerek, kınayarak, tartışarak, yemek yiyerek, televizyon izleyerek vb. Kişi uyanık olduğunda, düşüncelerine, duygularına, iç diyaloğuna, durumuna dikkat ettiğinde, bu durum bilinçli olacaktır. Bir kişinin bedene, zihne, duygulara bakan bir tanığın bilinç merkezi vardır. Bir kişinin böyle bir merkezi varsa, tonu mükemmelleşir.

Bir kişinin orta tonu birlik ile karakterize edilmelidir, yani. düzen ve özdenetim tüm varlığı kapsamalıdır.

Sihirbaz, tonal ve nagual'ın ayrı ayrı algılanması için oluşan birliği kırmalıdır.

Tonalın algısı tonalın dünyasıyla sınırlıdır ve nagual algılanamaz. Uygar bir insan için nagual doğa, manzara, sis, vb. olabilir, çünkü o endüstriyel üretime ait şeyleri kolaylıkla ayırt edebilir, ama bir taşı diğerinden ayırt edemez. Vahşi için, tam tersine, dalları ve yaprakları diğer dallardan ve yapraklardan ayıracaktır, ancak elektrikli süpürgeyi bir teypten ayırt etmeyecektir.

Nagual'ı algılamak için kişinin alışılmış tonal algısından uzaklaşması gerekir. Ayrıca rüya görebilmek için uykuya dalmanız ve fiziksel dünyadan kopmanız gerekir. Bir kişinin algısını bölmek kolay değildir. Bu sadece iki kusursuz sihirbaz tarafından yapılabilir - öğretmen ve hayırsever. Bir kişinin algısını böldükten sonra onu toplayamazlarsa, kişi ölecektir. Bu bölme, beynin sağ ve sol yarım kürelerinin algısını ayırarak gerçekleştirilir.

Her iki kulakta da fısıltı, bu tür bir bölünmenin bir yolu olabilir. Öğretmen sağ kulağa, hayırsever sol kulağa fısıldar.

Aynı etki, aynı anda bir enerji ışını gönderen bir kişinin sağ gözüne yönelik bir bakışla da uygulanabilir. Yani, iradenin etkisi iç diyaloğu durdurabilir ve nagual'ı dışa doğru çağırabilir, onu iradesiyle kendine çekebilir. Sihirbazın amacı ve görevi, nagual dünyasına girmektir. Tonal, büyücülerin dünyasına girdiğini fark etmesi için verilir, ancak tonal, kararın nagual dünyasında olduğunu ve kişiüstü güçler tarafından belirlendiğini bilmez. Bununla birlikte, kişi tonal'ı sakatlamadan nagual'a girmelidir, aksi takdirde kişi ölebilir.

Bir kadında gizlenen gizemli güç, nagual'ın armağanıdır. Kadın, nagual'ı kavramada daha mükemmeldir ve nagual dişildir ve tonal erildir. Hindistan'da nagual'a girmek samadhi olarak bilinir, ancak bu çıkışın izlenimlerini tonala aktarmak her zaman kolay değildir.

Bunu yapmak için sihirbaz, görünmeyen alanlara istediği gibi serbestçe girip çıkabilmelidir.

Toltekler ayrıca, "zamanın tonu" olarak adlandırılan, herkes için ortak bir tonal olduğuna inanırlar. Don Juan, Castaneda'yı restorandaki diğer masalara işaret ediyor. Farklı masalarda farklı tabaklar ve farklı yemekler olsa da tüm masalar birbirine çok benziyor. Masalar birbirine benzediği gibi kişilik tonları da birbirine benziyor. Bunun nedeni ise dönemin ortak tonalı.

Aslında adamızdaki nesneleri nasıl adlandırmamız ve düzenlememiz gerektiği, zamanın tonal kurallarına göre yetiştirilip eğitiliyoruz. Bu nedenle, örneğin, her ton adadaki tüm nesneleri çiftlere ayırma eğilimindedir. Don Juan'a göre, bunun nedeni tonalın kusurlu hissetmesidir, çünkü o, orijinal tonal-nagual çiftinin yalnızca bir parçasıdır ve onu telafi etmek için elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışır:

“İki parçamızı hissediyoruz, ancak onları her zaman yalnızca tonal nesnelerin yardımıyla hayal ediyoruz. Yani iki parçamızın ruh ve beden olduğunu söylüyoruz. Ya da ruh ve madde. Ya da iyi ve kötü, Tanrı ve Şeytan. Ancak çay ve kahveyi, ekmek ve krepleri veya hardal ve biberi eşleştirdiğimiz gibi, yalnızca adamızdan gelen şeyleri eşleştirdiğimizi asla anlamayacağız.”

Yargılamalar ve değerlendirmeler için kendi zaman tonuyla farklılaşan bir Avrupalı ​​için, bu alıntıdan mantıksal olarak çıkan herhangi bir değerin göreliliği, ikiliği dayanılmaz görünebilir. Olumlu - olumsuz, kötü - iyi vb. gibi tüm değerlendirme ölçekleri, tanımlayıcı kalıplarından çıkar ve her zaman oldukları şey haline gelir - tonalımızın, dünya tanımlamamızın bağımsız, bağımsız özneleri. Zamanın Hint tonu için, değerlere karşı böyle bir tutum yabancı bir şey değildir. Aymara, değer kavramlarının görelilik yasasını bilir: “Varlığın birliğinde, değer hakkında hiçbir fikir yoktur. Bir şeyi “iyi” veya “kötü” olarak etiketlersek, bu tür yargıların göreliliğinin her zaman farkında olmalıyız.”

Don Juan, öğrencilerine diğer insanları her zaman tonal olarak görmelerini tavsiye eder, çünkü o zaman ne ahlak açısından kimseyi kınayabilirsin ne de sempatiyle haklı çıkarabilirsin. Birini tonal olarak gözlemlemek, yargılamadan veya mazeretsiz yargılamak demektir. Kınamak imkansızdır, çünkü böyle bir sürecin göreliliği açıktır; diğer kişinin tonal'ı üzerinde gücü olduğu için haklı çıkarmak imkansızdır, yani kendini bu konuma kendisi getirdi. Burada tipik bir tanık stratejisi buluyoruz.

Bir kişinin tonalı üzerindeki gücünden bahsediyorsak, bu, kendini etkileyen bir tonalımız olduğu anlamına gelir. Bu güç, tonal adamızın cephesini değiştirmek için bir fırsat olarak anlaşılmalıdır. Don Juan'ın alegorik açıklamasında masadaki nesneleri herhangi bir şekilde düzenleyebilir, yeniden düzenleyebiliriz. Tonalın içeriğine bir şey eklemek ya da oradan bir şey çıkarmak mümkün değildir, ancak hayatımızın koşullarını değiştirirken tonal içindeki şeylerin karşılıklı düzenini değiştiririz. Ama şunu söylemeliyim ki sıradan bir insan tonalının cephesini asla değiştirmez. Sadece ciddi bir hastalık, savaş veya benzeri kader olaylar gibi çok kötü koşullar, onu düşüncesini, yaşam biçimini değiştirmeye zorlayabilir - ve yalnızca büyük bir hayatta kalma arzusundan. Sıradan yaşamda, bir kez öğrenilmiş betimleme ve ilişki, küçük, baskıcı bir benliğe dönüşür; bu, yapılarını monoton iç diyalog yoluyla daha da güçlendirir, böylece sonunda o kadar katı hale gelirler ki, tamamen değişemezler. Psikolojinin bu bağlamda "Ben kompleksi" hakkında konuşması dikkat çekicidir.

Öte yandan Toltekler, stratejik olarak anlamlı bir şekilde yeniden düzenlemek için tonallarının cephesini gönüllü olarak değiştirirler. Sözde "tonal adasının dönüşümü"nün araçları, örneğin, takip etme teknikleri, yapmama ve son olarak ama en az değil, iç diyaloğu durdurmaktır. Aynı zamanda önyargılar, kötü alışkanlıklar ve benzeri adanın arka planına gönderilebilir, burada kullanılmayan envanter olarak kalırlar. Ve diğer şeyler ön plana çıkıyor - her zaman bildiğimiz ama hiç kullanmadığımız şeyler. Her şey olabilir. Toltekler için "strateji yapmak" ve "kalbi olan bir yol" için dönüşüm parametresi burada.

"Bir strateji yapma" kavramı, tonal'ın özünde şeylerin ve kişinin kendi başına davranma biçimlerinin bir envanteri olduğu gerçeğinden gelir. Envanterin en üstünde en çok enerji tüketen öğeler bulunur. Bunlar genellikle insanın hayatta kalması için çok sınırlı gerçek değeri olan ilişki biçimleridir. Toltekler, envanter listesinde 1 numaradaki hemen hemen tüm insanların benlik saygısına, bir öz-önem duygusuna sahip olduğuna ikna olmuşlardır. Aynı zamanda, öz-önem duygusunu, örneğin eylemleri üzerinde kontrol veya öz disiplin gibi farklı bir davranış biçimiyle değiştirmek için envanter listesindeki konumu değiştirmeye yönelik çabaları yönlendirirler.

"Yüreği olan yol" kavramı, tonalın cephesindeki şeylerin, çılgın ikizimiz nagual'ın kontrolsüz saldırılarına karşı koruyucu kalkanlar olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Don Juan'a göre, sıradan bir insanın tüm yaptıkları, tam anlamıyla tek "Ben"imize ait olan, ancak gelişme sürecinde kendimizden kopardığımız güçlere karşı öyle bir kalkandır. Toltekler bilinçli olarak bu güçlerle temas kurmaya çalıştıkları için, bu güçleri bloke etmeyecek, onları kullanmaya yardımcı olacak özel kalkanlara ihtiyaç duyarlar. Bu nedenle, düşüncelerinde korku ve şüpheye yer vermemek için kendilerine huzur ve neşe verecek bir takım seçilmiş şeylere ve davranış biçimlerine ihtiyaçları vardır:

“Savaşçıyı ortalama bir insandan farklı kılan, kalbi olan yolun tutarlı seçimidir. Bu yol ile bir olduğunda, o yolda yürürken büyük bir huzur ve zevk duyduğunda, yolun bir gönlü olduğunu bilir. Bir savaşçının kalkanlarını yapmak için seçtiği şeyler, yürekli bir yolun öğeleridir."

Bir strateji yapmak, tonalın dönüşümü için bir dereceye kadar rasyonel bir an iken, kalbe giden yol çok bireyseldir, bireyin duygularına, değişimin ölçeğine bağlıdır. Bununla birlikte, her ikisi de Toltekleri belirli bir şey yapmaya zorlamayan temel olarak serbest ölçeklerdir. Bu, Toltek öğretisi ile kesin olarak tanımlanmış dogmatik biçimlerde öğrencilerini baştan çıkaran ve "baştan çıkaran" sayısız "kutsal öğreti" arasındaki en önemli farktır.

Tolteklerin bir sonraki hedefi, kişisel tonal içinde uyum sağlamaktır. Basitçe söylemek gerekirse, tonalın kendisinin iki yüzü vardır. Adanın yüzeyi veya cephesi bizim eylemlerimiz, davranışlarımızdır. Yargılarımızdan ve kararlarımızdan iç tonal sorumludur. "Doğru" tonda, her iki kısım da dengede, birbirleriyle tam bir uyum içindeler. Bu, doğru tonalın kararlarına göre hareket etmesi ve doğru olduğunu düşündüğü şeyi yapması anlamına gelir. Bir şeye karar vermişsek, kararımıza göre hareket etmeliyiz: eğer bir gerçeği veya bir durumu fark ettiysek, bunları gelecekteki hayatımızda pratikte her zaman hesaba katmalıyız. Toltekler için bu, "tonal uyum"dur.

Başka herhangi bir şey, dengesizlik ve dolayısıyla kendi tonalınızda, kendi “ben”inizde bir mücadele anlamına gelir. “Ben”, “ben” den memnun değil, çünkü “ben”, “ben” in “ben” için planladığı şeyi yapmadı - bu, tonal bir mücadele örneğidir. Ve don Juan'ın dediği gibi, "Tam tonal olarak savaşmak, hayal edebileceğim en anlamsız savaşlardan biridir."

Toltec'in "Ben" -tonal kavramı, Husserl'in "aşkın Ben"iyle olağanüstü bir benzerliğe sahiptir. Ek olarak, Tolteklerin görüşü, Carl Gustav Jung'un analitik psikolojisindeki sözde "Ben kompleksi" kavramıyla örtüşmektedir. Bu teorilerin "ben" ile ilgili paralellikleri en küçük ayrıntısına kadar örtüşmektedir.

İlkel bir "Ben" fikriyle değil, dahası, bilgi teorisindeki araştırmalarla onaylanan karmaşık bir teori ile uğraşıyoruz. Ek olarak, Toltec kişilik felsefesi, tonal hakkındaki bilgilerin pratik olarak yeniden kontrol edilmesini ve kullanılmasını amaçlar - bir bütün olarak mevcut Avrupa felsefesinde eksik olan temel bir özellik. Toltek öğretisinin pratik felsefenin bir örneği olarak hizmet edebileceğini söylemek abartı olmaz.

Toltek'in "tonal - sıradan gerçeklik" konusundaki görüşü üzerine teorik yansımaları tamamlamak için, "ilk güç halkası" denen şeyi de sunalım. Aynı zamanda "ilk dikkat" veya "tonal dikkat" olarak da adlandırılır. İlk güç halkası aracılığıyla günlük dünyamızı algılar, ona anlam ve gerçeklik veririz. Don Juan bu noktaya değinir:

"Bu, doğumumuzdan kısa bir süre sonra kapanan bir halka - zihin ve onun arkadaşı - konuşma. Birlikte dünyayı yaratırlar ve avuç içinde tutarlar. Dolayısıyla dünya, temelde betimleme ve zihnimizin saygı duymayı ve korumayı öğrendiği dogmatik, kırılmaz kurallarıyla yaratılmış bir dünyadır."

İlk kuvvet halkası aşağıdaki gibi grafiksel olarak gösterilebilir.

Pirinç. Gücün ilk halkası veya tonal'ın dikkati

Akıl, güç halkasının merkezidir, deyim yerindeyse, tüm tonal dünyasını incelediğimiz bir gözlem noktasıdır. Dünyayı anladığımız ve deneyimlediğimiz kuralları yönetir.

Konuşma, merkezin, yani zihnin etrafında dönen bir uydudur. Dilin, konuşmanın bir ürünü olan dünyanın rasyonel bir açıklaması etrafında içsel diyaloğumuzun dairesel hareketini sembolize eder. Akıl ve konuşma doğrudan ilişkilidir: sadece birlikte çalışabilirler. Akıl konuşmayı düzenler - konuşma, zihnin kurallarını ifade etmenin tek yoludur. Konuşma ve zihin arasındaki bağlantı, anlama sürecini sembolize eder.

Bu sistemle destekliyoruz akıllı dünya Eylemde. Bunu yapmasaydık, o zaman bu satırları asla okuyamazdınız, size bir anlam ifade etmezlerdi. Sistem, sadece gözlerinizi açmak için değil, idrak edilebilecek algılara ve akıllıca düşünmeye hizmet eder. Geçidi çevreleyen her şeyi öğrenmeliyiz!

Örneğin emzirilen bir bebek, tam teşekküllü bir insan olmasına rağmen, bu konuda hiçbir şey yapamaz. büyük miktar hafife aldığımız şeyler. Bu unutulmamalı. Genel olarak felsefe, özellikle Tolteklerin öğretileri gibi, insan bilgisinin hiç de bizim istediğimiz gibi basit ve anlaşılır bir konu olmadığını gösterir. Yeni doğmuş bir bebekten düşünen bir insan yaratmak büyük çaba gerektirir. Eğitim zaten ailede, ebeveynlerden başlar ve daha sonra büyük bir makinenin yardımıyla devam eder - normal bir okulda başlayan ve bir üniversitede biten bir eğitim sistemi. Çalıştığımız her şey bilincimizi yavaş yavaş doldurur, onu tamamen ve tamamen işgal eder, aynı medeniyetimizin nesneleri ve atıklarının Dünya'yı taşmasıyla tehdit etmesi gibi.

Burada aklın tarihsel başarılarını küçümsemek istemiyoruz, ancak bunların kapsamlı bir eleştiriye tabi tutulması gerekiyor. Sadece uygun alanı işgal etmelidirler. Bilgi teorisi açısından Toltekler, “zihin nihayetinde yalnızca dış düzeni yansıtır ve bu düzenden başka hiçbir şey bilmediğini” söylerken kesinlikle haklıdırlar... ama asla tam olarak anlayamaz veya çözemez. Düşündüğümüz ve söylediğimiz durum, ne yaptığımızı ve bu düzenin gerçekte neyi temsil ettiğini bilmeden, sürdürdüğümüz düzeni gösterir."

Ancak burada, dünyanın açıklanamaz bir gizem olduğu ve sonsuza kadar böyle kalacağı sonucuna vardığımız için çember yeniden kapanıyor. Takip kuralının ilk emri aşikardır. Normal gerçekliğin biliş sürecinin “nasıl” gerçekleştiği hakkında bir şeyler bulmuş olsak da, biliş mekanizmalarını ortaya çıkardık; ama bilinebilir olanı, aşkın anlamıyla dünyayı çözemiyoruz. "Kendinde dünya" tek mucizedir ve tarifsiz bir sürpriz için bir nedendir. Ayrıca tonal, benliğimiz ve gündelik algımız ölümlüdür. "Tonal doğumla başlar ve ölümle biter", bunu hepimiz biliyoruz, ancak birçoğu bu durumu unutmak istiyor dede: Ancak, ölümlülüğümüze dürüst bir bakış, bizim için başka deneyimlere ve başka deneyimlere kapı açabilecektir. doğal sınırlamalara uymayan gerçeklik zihin.

Okuyucu, makalenin başlığına uymadığı gerçeğiyle başlamamla karıştırılmasın. Biraz sonra, bağlantılarını görecek. Anlam birliği içinde ortaya çıkacaktır. Ve kelimelerin farklı bir yorumuyla başlayacağım, böylece Gennady Makukha tarafından başlatılan ezoterik tartışmanın temalarından birine devam edeceğim.

Kelimeler kelimeler kelimeler…
Gennady Makukha ile birbirimizi anlamanın ortak bir kategorik aygıt gerektirdiği konusunda hemfikirim, yani. kelimelerin tek tip kavramları. Sonuçta, kelimeler iletişim araçları olarak icat edildi ve başlangıçta zararsızdı. Ve sonra bir kişinin başka biri üzerinde ve hatta tüm ulus üzerinde güç elde edebileceği bir silaha dönüştüler. Dünyayı görme ve bilme şeklimiz, kelimeleri nasıl anladığımıza ve kullandığımıza bağlı hale geldi. Ne kadar dikkatli seçilirse seçilsin, kelimeler her zaman gerçeği gizler. Bu gerçek asla vurgulanmaz. Adam tekrar tekrar kelimelere takılıp kalıyor. Onları kendi sosyal koşullandırması bağlamında duyar ve okur. Peki ya kelimeler ve sayılar, yani. semboller, biçim içerikten daha önemli hale geldi ve herhangi bir olgunun kesin kanıtı. Ve kanıt yoksa, fenomen de yoktur. Örneğin, doğada ve Evrende hepimizin gördüğü (her şey hareket halindedir) sürekli hareket makinesi fenomeni henüz matematiksel olarak kanıtlanmamıştır, dolayısıyla bu fenomen yoktur. Paradoks! Şimdi, bazı sözlü taşkınlıkları kalbe almak aptalca ve hatta bazen tehlikeli hale geldi. Evet ve 2 bin yıl önce, İsa Mesih uyardı: "Ağza giren değil, insanı kirleten, ağzından çıkan."
İki ezoterikçi arasında arzularını, olumlamalarını veya niyetlerini gerçekleştirmek için neyin daha iyi kullanılacağına dair bir tartışmayı duyduktan sonra (ve inancın birkaç eş anlamlısı daha vardır: ifadeler, hükümler, tutumlar, vb.), Birlik ve barışa maneviyat ve basiret edinme yoluyla ulaşmanın ezoterik farisilik ve yazıcılıktan daha kolay olduğu fikri. Ve kitap aydınlatıcılarının özgünlük çabalarında sözlerini aynı kavram üzerinde yeniden üretmeleri ezoterikçilerin hatası değil, talihsizliğidir. Dolayısıyla bilim adamları ve filozoflar için anlaşılır olan "enerji" kelimesi bile dindarlar için anlaşılmaz. "Güç"ün (enerji ile eşanlamlı) Tanrı'dan ve "enerjinin" şeytandan geldiğini düşünürler.
Din, herhangi bir itirafa ait olarak maneviyat hakkını gasp etti, ruhta yaşama hakkını ve dolayısıyla Yahudi olmayanlardan gerçek kurtuluşu aldı. Ruh ve maneviyat, ruh ve ruhluluk kavramlarının sadece ateistler için değil, aynı zamanda inananların çoğunluğu için de aynı olduğu ortaya çıktı. Ve bu nedenle, onlar için bile, Havari Pavlus'un sözleri anlaşılmazdır: "Duygulu olan ruhsal olanı yargılayamaz, ancak ruhsal olan yargılayabilir." Genel İncil emriyle çelişiyor gibi görünüyorlar: "Yargılama ve yargılanmayacaksın." Ve gerçek, ruh ve canın farklı anlaşılmasında yatmaktadır. Her şeyin bir enerji temeli olduğundan, yani görünmez olduğu için, kişi enerji kavramları hakkında ancak enerjinin inceliğine ve frekansına bağlı olan tezahürleriyle yargılanabilir. Mutlak'tan başlayarak, tüm Evreni enerjiyle besleyen Tanrı'nın Büyük Merkezi Güneşi, enerji, sanki bir aşağı inen transformatörler zincirinden geçiyormuş gibi, kendisini en kaba enerjide - maddede, giderek daha fazla bölünerek tezahür eder gibi kaba hale gelir. ve bireyselleştirme. Bu nedenle ruhlar, daha süptil bir enerji olarak ruhtan farklı olarak farklıdırlar ve birbirlerini anlamazlar ve bu nedenle birbirlerini yargılarlar (kınarlar). Ve ruhta yaşayan insanlar birleşir ve herkesi ve dahası birbirlerini anlarlar. Yine de kavramlara göre yaşayan birçok eğitimsiz insan tanıdım, yani. vicdanla, kanunun lafzıyla değil, kimseyi mahkum etmeyerek ve kimseye bağımlı olmadan, hayatlarının sorumluluğunu kendi üzerine alarak. Ve iyi yaşamasalar da mutluydular.

"Sözlü bir düşünce yalandır"
Ancak uzun bir düşünceden sonra, Kozma Prutkov'un bu sözünün gerçeğini kabul etmek gerekir. Gerçekten de, nadiren bir düşünce bir kelimeyle çakıştığında ve daha az sıklıkla bir kelime bir kişinin eylemleriyle çakışır. Geceleri eşler birbirlerini aşka ikna ettiklerinde ve gündüzleri öfkeden çarpık bir yüzle "Senden nefret ediyorum!" Diye bağırdıklarında sözlerin doğruluğuna inanmak mümkün mü? Sözcükler yalnızca duygulara hitap eder ve bu, duyguları ve duyguları bir ve aynı kabul edenler için bir kanıttır, çünkü sözcükleri duygularla karıştırmak zaten zordur.
İnsanlar kelimelerin arasına karıştı ve birbirlerini anlamayı bıraktılar. Sözlü çelişkiler daha da büyük yalanların yolunu açar, güvensizlik eker ve ruhun ekolojisi biçiminde insanlık için büyük bir tehlike yaratır. İfade özgürlüğü kisvesi altında, yüksek kürsüden bile yalan söylemekten çekinmiyorlar, tüm halkın ihtiyaçları üzerine spekülasyon yapıyorlar. Ve insanlar inanmaya devam ediyor, böylece şairin "aldatıldığına sevindim..." sözlerine cevap veriyormuş gibi zihinsel mazoşistlere dönüşüyor ve bu da "manevi" ve "manevi" kavramları arasındaki farkın bir başka kanıtı. Ünlü şarkının sözleri akla geliyor: "Arkadaş bağırmaz - dibe iç!" Doğrusu kim daha doğru dosttur: Kulağa manevî yalanı fısıldayan mı, yoksa hakikat rahmini gözünün önünden kesen mi? Kim daha zararlı veya faydalı? Spiritual eleştiri hakkına sahiptir, çünkü Eleştiriyi gerçekten sever ve kendisi de kabul eder. Yapıcıysa.
Örneğin, birçok okuyucu, Dr. Muso'nun bireysel kurtuluş fikrini kabul etmiyor ve buna bencillik propagandası diyor. Ancak bu durumda, bu önemsiz bir bencillik değil, kişinin hayatının sorumluluğudur. Ve kamuoyuna, kolektivizm denen toplumsal koşullanmaya bağımlılıktan zarar dışında ne kadar yarar gelir? İsa bile "Kendini kurtar" ve "Mükemmel ol" diye seslendi. Kurtuluş yolu, yaratıcı gelişmeden geçer, kollektif ise bir kural olarak, istikrara doğru çekilir, yani. durgunluğa ve kolektif sorumsuzluğa. Evet, insanlar sık ​​sık onun hakkında konuşsalar da gerçeği sevmiyorlar.
Dürüst olmak gerekirse, benim gibi pek çok insan da yok. Bir gün gece yarısı telefonda sarhoş bir kadın sesi duyulur. Bir cümle dışında gerçekten hiçbir şey anlamadım: "Sen bir katilsin!" Kasaba halkının seni azarlaması harika. Övürlerse kötü. Bu yüzden kendimi bir katil, yanıltıcı değerlere - servet, güç, şöhret - dayanan modası geçmiş bir inanç sisteminin yok edicisi olarak tanıyorum. Aldatıcıdırlar çünkü geçicidirler ve tokluktan başka iyi bir şeye yol açmazlar. Ve yeni bir hayatın değerleri - dürüstlük ve bütünlük, özgürlüğe, yani mutluluğa yol açar. Ama eskileri yok olana kadar kök salmayacaklar.

Maneviyat ve savaşçı yolu, kendini geliştirmek için çabalamak demektir.
Uzatılmış başlangıç ​​ile bu makalenin ana teması arasındaki bağlantıyı netleştirmenin zamanı geldi. Geçenlerde Theun Marez'in "Tolteklerin Öğretisi" kitaplarına rastladım ve ruhumun titreşimiyle hissettim: "Bu benim!", Başka bir deyişle verilmiş olmasına rağmen. Ama ilginç bir şekilde, Castaneda'nın kitapları aşağı yukarı aynı gibi görünüyor ama bana dokunmadı. İleriye baktığımda, her ikisi de Güç avını içermesine rağmen, Savaşçının Yolu'nun iki kolu olduğunu söyleyeceğim. Fakat bu kuvvet hangi amaçla kullanılmalıdır? Castaneda'nın tarif ettiği yolun aynı zamanda Büyük Maceralar Yolu olarak da adlandırıldığı ortaya çıktı. Ve Marez Bilginin Yolunu anlatıyor. Ve o bana daha yakın çünkü ben insan-araştırmacı ve yaratıcı tipine aitim. Buna ek olarak, Marez öğretisinde doğrudan bilgi ile ayrım teknolojisini verir, yani. Yaşam Yogamın kalbi ve temeli de bu teknolojidir.

Toltekler kimlerdir?
Toltek ailesi, Atlantis'in liderleri olan rahiplerden gelir. "Toltek" kelimesi, baş, cetvel anlamına gelir. Bir diğer anlamı da “bilgi adamı”dır. Ve acemi öğrencilere tavsiye ettikleri Güç avı, Bilgi avıdır, çünkü bilgi güçtür. Bilgi, irade ve özgüven inşa eder. Atlantis'in Toltekleri, yalnızca kendilerini değil, aynı zamanda ağır nesneleri de havaya kaldırmalarına izin veren muazzam bir irade gücüne sahipti. Mısır piramitlerinin inşası için çok daha sonra kullanılan bu yetenekti.
Ama Atlantis'in liderleri olan Tolteklere geri dönelim. Binlerce yıldır halklarını takdire şayan bir şekilde yönettiler. Atlantis halkının, engin bilgisi nedeniyle beyaz olarak adlandırılan, tüm beyaz dünyaya benzetilen bir imparatoru vardı. Zaman geçti ve Toltekler bilgilerini gizli tutmalarına rağmen, yavaş yavaş sızdılar ve onu kendi bencil amaçları için kullanmaya başlayan cahil insanlar tarafından demokrasinin güzel sloganları altında iktidarın ele geçirilmesine kadar asimile edildiler. Çatışmalar, isyanlar ve savaşlar başladı. Sonunda, Beyaz İmparator ve takipçileri Atlantis'ten kovuldu. Tolteklerin bir kısmının, halklarını öngördükleri felaketlerden kurtarmak için günümüz Rusya'sının kuzeyine gittiklerine dair öneriler var. Kara Tolteklerin doğa güçleri üzerindeki gücü o kadar büyük hale geldi ki, bir süre sonra birbiri ardına felaketler geldi, Atlantis'i yok etti ve onunla birlikte tüm Kara Toltekleri yok etti. Ve Beyaz Toltekler tüm dünyaya dağılmıştı. Bölünmüş, hala gizli yaşıyorlar. Bilgi ağızdan ağza aktarıldığından, gerçekten görenlerin sayısı doğal olarak azdır.

Toltek öğretileri
Toltek öğretilerinin temeli, BİLİNCİN GERÇEĞİ genel adı altında dokuz ilkedir.
1. Evren, ışık ipliklerine benzeyen sonsuz sayıda enerji alanından oluşur.
2. Bu ipliksi enerji alanları, mecazi olarak Kartal olarak adlandırılan, hayal edilemez bir genişleme kaynağından doğar. Bu nedenle enerji alanlarına Kartal Yayılımları denir.
3. İnsanlar aynı zamanda, büyük bir parlayan yumurta olarak tezahür eden sonsuz sayıda bu tür iplik benzeri enerji alanlarından oluşur. Bu yumurtanın boyutları dikey olarak, kolları başın üzerinde uzanmış ve yatay olarak birbirinden ayrılmış kolların genişliğine kadar uzanan bir insan vücudunun yüksekliğine eşittir. Bu yumurtaya insan kozası denir.
4. Herhangi bir zamanda, kozanın içindeki enerji alanlarının sadece küçük bir kısmı, yüzeyinde bulunan parlak bir ışık noktası tarafından aydınlatılır.
5. Algı, bu ışık noktası tarafından aydınlatılan enerji alanları parıltılarını kozanın dışındaki ilgili enerji alanlarına yaydığında meydana gelir. Bu ışık noktasına algının toplandığı nokta veya kısaca Birleşim Noktası denir.
6. Birleşim noktası, kozanın yüzeyinde ve hatta içinde herhangi bir başka konuma kaydırılabilir. Birleşim Noktası, etkileşime girdiği enerji alanlarını aydınlattığı için, bu geçişin aydınlattığı yeni enerji alanları algımızı belirler. Vizyon denilen bu yeni algı düzeyidir.
7. Birleşim Noktası yeterince uzağa kaydırıldığında, kişi tamamen algılar. yeni Dünya, sıradan algı dünyası kadar gerçek.
8. Tüm Evrende Niyet adı verilen gizemli bir güç vardır. Bu güç algıyı sağlar, çünkü öncelikle enerji alanlarını ayarlayan niyettir ve ikinci olarak bu ayarın nedenidir.
9. Savaşçının amacı, insan için mevcut olan tüm olası algıları deneyimlemektir. Buna Toplam Farkındalık denir ve farklı bir ölüm şekline yol açar.
Tolteklerin temel bilgisi, belirli bir Gücün vizyonunda, Evrendeki enerjide ve onu Niyet yardımıyla kontrol etme yeteneğinde yatmaktadır. Toltekler, iradenin de insanları algılarına göre hareket ettiren bir güç olduğunu bilirler. Dolayısıyla bu güç, bizim dünya algımızı belirler. Ve Birleşim Noktasını olduğu yere sabitleyen iradedir. Toltekler onu genellikle, fiziksel bedenin etrafındaki, kürek kemiklerinin arasındaki noktanın karşısında, parlak bir koza üzerinde görürler. Ama yine de inançlarla, bakış açısıyla, dünya görüşüyle ​​özdeş bir anlamı var. Toltekler, bir kişinin kendisiyle sürekli diyalog yoluyla dünyaya bakış açısını koruyabildiğini bilir. Bu, dünyanın her zaman tam olarak ne ise, kendisine hitap eden bir kişinin sürekli iddialarında göründüğü anlamına gelir. Ancak bu diyalog durur durmaz Birleşim Noktası serbestçe hareket edebilir. İç diyaloğu durdurmak, bir kişinin kendiliğinden değişen bir algı durumunu deneyimlemesine izin verir. Bu, Tolteklerin her zaman gizli tuttukları gizli anahtardır. Gücün ve dolayısıyla yeteneklerin anahtarının Birleşim Noktasının, bakış açısının, dünya algısının yer değiştirmesinde yattığını öğrenen bir kişi, harika fırsatlar elde edebilecektir.
Toltekler her zaman anlamanın kullanılan referans çerçevesine bağlı olduğunu biliyorlardı. Böyle bir sistem değişirse, dünyayı algılamamız ve dolayısıyla hakikati anlamamız için de aynı şey olur. Sonunda, dikkat ve çabalamaya değer tek gerçek, tüm algının birleşim noktasının hareketliliği, tam farkındalığa ulaşmak için gerekli olan hareketlilik tarafından üretildiğidir. Bu özel bilgi, Tolteklerin insanlığa getirdiği bir armağandır ve bir kişinin gelecekteki refah ve dünyada barışa yönelik umutları, bu bilgiyi elden çıkarma yeteneğine bağlıdır. (Şu anda dünyada kitlesel olarak doğan "indigo çocukların" Atlantis'in eski sakinleri olan Tolteklerden başkası olmamaları mümkündür).
Toltekler, birleşim noktasını hareket ettirmek için, nihayetinde üç faaliyet alanına dönüşen dokuz farkındalık gerçeğine dayanan üç temel teknik belirlediler. Bu, iz sürme, farkındalığa hakim olma ve Niyete hakim olma sanatıdır. Bu şemada, farkındalıkta ustalık aynı zamanda, birleşim Noktasını değiştirilmiş algı durumlarına ulaşmak için hareket ettirmenin bir aracı olarak kullanılan rüya görme sanatını da içerir. Bu üç faaliyet alanı geleneksel olarak Güç Yolunda savaşçıların üstesinden gelmesi gereken üç sorun olarak tanımlanır. İz sürme sanatına kalp sorunu denir. Farkındalığa hakim olmak zihnin bir sorunudur. Ve Niyetin ustalığı Ruhun bir sorunudur.
Tolteklerin çalışması öğrencinin büyümesini sağlar ve üç aşama tarafından belirlenir:
1. Güç ve Bilgi Avcısı.
2. Savaşçı.
3. Bilgi Adamı.
İlk aşamada Güç, bilgi ve ekonomi yoluyla biriktirilir. İkincisi - çoğunlukla içsel sorunların üstesinden gelmek için irade. Ve üçüncüsü - Ruh ile birlik, Niyete hakimiyet, dünyanın nesnel bir vizyonuna ulaşılması.
Yine, "Manevi Pedagoji" öğretimi verildiğinde, farklı kelimelerle de olsa aynı aşamaların görüldüğünü unutmadan edemiyorum:
1. aşama - enerji psikolojisi, yaşam yasalarının ve dolayısıyla ahlakın, yani aslında maneviyat yolunun gözetilmesi nedeniyle enerji ile genel enerji potansiyelinin (OEP) birikimini de ima etti. Ancak aynı zamanda, dini olandan biraz farklı olarak - kişinin bilincini geliştirme arzusu olarak - yeni bir maneviyat tanımı verildi.
2. aşama - manevi psikoloji - manevi yaratıcılıkta enerjinin serbest bırakılmasının başlangıcı. Ruhunuzla, yüksek "Ben"inizle birleşme ve iletişim. Kamuoyundan bağımsız olmak, kendi hayatınızın sorumluluğunu almak.
3. aşama - Manevi pedagoji - beynin sağ ve sol yarım kürelerinin entegrasyonu ve uyumlaştırılması yoluyla elde edilen bilgeliğe dayanan öğretmen aşaması. (Toltek öğretileri, kalp ve zihin gibi sağ ve sol tarafların uyumlu çalışmasından da bahseder.)
Spiritüel Pedagojinin temel taşı, inancını “zorunluluk”tan “istek”e değiştirmektir. "Eğer istersem - öğreneceğim - başaracağım." Yani hür irade ve seçme hürriyeti kanunu kabul ediliyor. Ve Toltekler arasında, amacı sosyal koşullanmadan özgürlük olan doktrinin temelinde bu yasa yatar, çünkü başkalarının değerlendirmelerine bağlı olan bir kişi hiçbir şekilde özgür olarak adlandırılamaz.
Savaşçının Yolu, Özgürlük Yolu olarak da adlandırılır. Yaşamın yasalarından değil, toplumsal koşullanmanın cehaletinden ve onun dayattığı korkulardan özgürlük. İçsel bir psikolojik rahatlık olarak özgüven ve mutluluk veren özgürlük. Endişe, insanı istikrara, dünyasına, ne olursa olsun bağlı kılar. Ve böyle bir bağımlılıkla kendini ve dünyayı tüketir. Örneğin, bir kişi sağlığı için sürekli endişeleniyorsa, bu endişe ondan o kadar çok enerji alır ki er ya da geç gerçekten çeşitli hastalıklara sahip olur. Aynı şekilde, bir kadın sürekli olarak kocasının onu gerçekten sevip sevmediği konusunda endişeleniyorsa, davranışlarıyla kendisine delice eziyet ediyorsa, sonunda kocası onu aşkına ikna etmekten yorulur. Ve eğer onu terk ederse, bu sevmediğinden değil, boş alana ihtiyaç duyduğundandır.
Görünüşe göre, insanların kaygılarının altında yatan nedenler hakkında birkaç söz söylenmelidir. Açıktır ki, insanoğlu uzun bir süre ayrılık ve antagonizma durumunda kalacaktır; bunun kaynağı, insanın bu kadar dogmatik bir şekilde bağlı olduğu tek bir referans çerçevesi olmadığı gerçeğini fark edememektir. Bu referans çerçevesini gerçekliğin fiziksel planı olarak görüyor. Bir insan durup dünyanın hiç de kendisini görmeye zorladığı gibi olmayabileceğini düşünebilseydi, dini inançların çeşitliliğinin veya siyasi ideolojilerdeki farklılıkların bazılarının doğru olduğu anlamına gelmediğini, bazılarının ise doğru olduğunu anlardı. yanlış. Büyük olasılıkla, kapsayıcı gerçeğin bazı yönlerini temsil ediyorlar. Bu durum bir kez netleştikten sonra, gerçeğin tamamını anlamak için onun tüm yönlerini kavramak ve anlamak gerektiğini görmek o kadar da zor değildir. O zaman evrensel kardeşlik kavramı o kadar idealist ve ulaşılmaz görünmeyecektir.
Toltek'in Öğretmenler hakkındaki öğretilerinden bir alıntı daha yapmak istiyorum:
“Bu Evrende hiçbir şey aynen böyle verilmez. Gerçek bilginin bedeli bir insanın hayatıdır. Birçok insan bu bilgiyi edinmek ister. Ancak, hayatları pahasına kazanma ihtiyacından kaçınarak onları satın almayı tercih ederler. Ancak gerçek bilgi kişinin kendi bilgisidir ve bu bilgiyi bize kimse veremez. Gerçek bir ruhsal öğretmenin öğrencilerine verebileceği tek şey, kendi gizli rezervlerini ortaya çıkarmalarına izin veren gerekli rehberliktir. Bunu başarmak için, manevi öğretmen, öğrencileri gerçekte kim olduklarını incelemeye teşvik eder, çünkü böyle bir bilgi olmadan bir kişi potansiyellerini ortaya çıkaramaz. Bununla birlikte, kendisiyle yüzleşme, kendini eleştirel olarak değerlendirme ve eksikliklere kadar kendi içindeki her şeyi kabul etme ihtiyacı her zaman nahoş ve çoğu durumda son derece korkutucu.
Bunu akılda tutarak, çoğu insanın yalnızca kendilerini harika hissettirecek ve tüm işi onlar için yapacaklarına söz veren öğretmenler bulma arayışında olması şaşırtıcı değildir. Gerçek bir manevi öğretmenle her zaman kolay değildir, çünkü o bizi çevremizdeki herkesten ve tüm hayatımız boyunca kendimizden saklamaya çalıştığımız yönlerimize bakmaya zorlar. Böyle bir öğretmen, öğrencilerin onu sevse de sevmese de onun hakkında ne düşündüğünü umursamıyor. Sadece aradıkları ve kendisine geldikleri bilgiyi almalarını sağlamakla ilgilenir. Açıkçası, bu tür öğretmenler çok az ve bulmak zor çünkü onların itibarlarını tehlikeye atan ve öğrencilerini evrensel bir tanınmadan daha çok seven gerçekten nadir insanlar.
Toltek öğretileri, aralarında dört ana teknik bulunan birçok teknik içerir:
1. Ayıklık veren hatırlama.
2. Kişisel geçmişi silmek, duygusallık vermek.
3. Niyete hakim olma, kişisel güç verme.
4. İstikrar verme ve yapmama sanatı.
Ama bunları detaylı olarak incelemek için Marez'in tüm kitaplarını okumanız veya bir seminer almanız gerekiyor.
Birçok insan bana soruyor: "Şehrimize ne zaman geleceksin?" Buna cevap veriyorum: "Beni davet edin, geleceğim."

Daha önce Tolteklerin Atlantislilerin doğrudan torunları olduğunu yazmıştım. Atlantislilerin bilgisini korudular. Sadece bilgiye değil, aynı zamanda yaşamdaki çeşitli fenomenleri uygulama yeteneğine de sahip olanlar (eterik bir çift yaratın, rüyalarda seyahat edin, iyileşin, hareket edin. paralel dünyalar, İnsanların enerjik özünü "görmek" vb.) artık sihirbazlar olarak adlandırılmaktadır. Don Juan gibi (K. Castaneda'nın öğretmeni) yalnızca "görenler" değildir. Görünüşe göre Atlantislilerin sahip olduğu tüm olağanüstü yeteneklere sahipler. "Kalktıkları" tüm mucizelerin bir listesi çok fazla yer kaplar. İlgilenenler, K. Castaneda'nın kitaplarında kendi başlarına okuyabilirler. Don Juan ve Tolteklerin öğretilerinde, çeşitli "mucizeler" gerçekleştirmenin mümkün olduğu bir düzeye ulaşmak, psikolojik, deyim yerindeyse, kişisel gelişim üzerinde uzun yıllar çalışmanın bir sonucudur. Ana hedefleri, en üst düzeyde öz farkındalık ve kişisel güç yönetimi elde etmektir. Uzun yıllar boyunca yaptıkları özel egzersizlerin bir sonucu olarak, dünyanın enerji yapısını, insanları, enerji ilişkilerini "görmeye" başlarlar. Onlar, Süptil dünyaların güçlerini mükemmel bir şekilde kontrol etme, Süptil dünyaların alışılmadık yeteneklerini kullanma becerisine ulaşırlar. Özel uygulamalarının yardımıyla, her birimizi yaşam boyunca yönlendiren, bizi sıkıntılardan, ölümden kurtaran, yaşam problemlerini çözmemize yardımcı olan, yaşamımızın amacına giden en doğrudan yolu yönlendiren kişisel güçlerini arttırmaya çalışırlar. Tolteklerin uygulamaları sayesinde farkındalıkları tahmin bile edemeyeceğimiz boyutlara ulaşıyor. Enerji karşılıklarını, açıkçası Astral karşılıklarını mükemmel bir şekilde kontrol edebilirler. Ayrıca bir adı vardır - rüya bedeni (bir rüya aracılığıyla kontrol ettiklerinde). Bizim dünyamıza paralel başka dünyaları da rüya bedenlerinin yardımıyla ziyaret ederler. İnsanüstü başarılarına rağmen çok mütevazı ve neşeli insanlardır. Kendi önemlerinden kurtulmak onlar için ilk görevlerden biridir.

Don Juan, Carlos Castaneda'ya tekrar edip duruyordu: "Biz ışıklı varlıklarız - biz enerjiyiz."

Fiziksel beden maddi dünyada "yaşar". Enerji bedeni, Ruh - Süptil enerji dünyalarında "yaşar". Böyle bir "vizyon" öğrendiğimizde, daha fazla çalışmamız gerekir - Ruhumuzun yaşadığı İnce Dünyalarla bağlantılarımızı genişletmek için. Yakında Süptil Dünyalardan bilgi almayı öğrenebileceğiz. Farkındalığımız artmaya başlayacak. İki farklı bilincin kademeli olarak birleşmesi olacak - fiziksel bedenimizin bilinci ve Ruhumuzun bilinci (tabii ki, bilinçaltı budur). Yüksek Benliğinizle bağlantınız oluşmaya başlayacak. Drunvalo Melchizedek'in yazdığı gibi: “Yüksek Benlikle bağlantı kurmak, belki de hayatınızda olabilecek en önemli olaydır... Tüm eylemleriniz, düşünceleriniz ve duygularınız dolu olacak. büyük güç ve bilgelik. Ben dahil birçok insan, yüksek benlikleriyle nasıl bağlantı kuracaklarını anlamaya çalışıyor. Bir şekilde bu bağlantıyı kuranların çoğu bunun nasıl olduğunu bilmiyor."

Toltekler, Yolda yürüyen bir kişiye savaşçı derler. Neden bir savaşçı. Çünkü Yol, kendi ataleti, sosyal şartlanma ile bir savaştır. Karma birikimine yol açan eski alışkanlıklarla savaş. Kişi Bilgi Savaşçısı olur ve Gücü ile yeniden birleşir. Tüm özlemleri bu savaşta kusursuz olmayı hedefliyor.

“Bizler nurlu varlıklarız. Ve aydınlık varlıklar için sadece kişisel güç önemlidir."

“Bir savaşçı hiçbir şeyi şansa bırakmamalıdır. Savaşçı, farkındalığının gücü ve değişmez niyetiyle sonucu gerçekten etkiler."

"Savaşçılar, insan biçimlerini korkutup silkip atmak için değişme çabalarında kusursuz olmalıdırlar."

"Bir savaşçı için en önemli şey kendi bütünlüğünü bulmaktır."

"Ne yaparsak yapalım ve kim olursak olalım - hepsi kişisel gücümüze dayanıyor. Bir kişinin yaptığı her şey, kişisel gücünün düzeyine göre belirlenir. Kişisel gücünüze güvenin. Bu gizemli dünyada bir insanın sahip olduğu tek şey bu! Gücünüze sizi "yönetme" fırsatı verin.

“Bir savaşçı her şeyi bir meydan okuma olarak kabul ederken, sıradan bir insan her şeyi bir lütuf ya da lanet olarak kabul eder. Başka bir deyişle, bir savaşçı için tonal (maddi, fiziksel dünya) tüm dünyası bir meydan okumadır. Ve sonuç olarak, en büyük meydan okuma, güç üzerine yaptığı bahistir. Ama güç nagual'dan (İnce Dünya) gelir."

"Güç, ancak hepimiz kaderimizi karşılıklı kınama olmadan kabul ettikten sonra bize gelecek."

"Savaşçı, iradesini istediği yere odaklamayı öğrenir. Sanki vücudun orta kısmından (Hara - çakra) çıkan iradesi, tek ışıklı ışınmış gibi."

"Ruhu güçlendirmek, arındırmak ve mükemmelleştirmek, yaşamaya değer tek şeydir."

“Bir kişi bağımsız olarak, kişisel gücün sırlarını ortaya çıkarma yolunda acele ve yavaşlık olmadan, öğrenme hayatının tüm zorluklarını istikrarlı bir şekilde aşarak bağımsız bir bilgi insanı olabilir. Bir bilgi adamı için asıl şey kişisel güç birikimidir. "

“İktidarın tutsağı olmak hepimizin kaderiydi. Ancak bir savaşçının hayatı asla soğuk, yalnız veya duygulardan yoksun olamaz. Çünkü o sevdiğine karşı sevgi, bağlılık ve özveri üzerine kuruludur. - Bu Dünya, bu dünya. Bir savaşçı için daha büyük bir aşk olamaz. Ancak bu Dünya'yı sarsılmaz bir tutkuyla severseniz, kendinizi kederden kurtarabilirsiniz. Bir savaşçı her zaman neşelidir çünkü sevgisi değişmez. Ve sevgilisi - Dünya - onu kucaklar ve ona hayal edilemez hediyeler yağdırır. Hüzün, sadece tüm canlılara barınak sağlayan bu Dünya'dan nefret edenlerin kaderidir. - Don Juan şefkatle yeri okşadı - Son bir toz zerresine kadar yaşayan ve her duyguyu anlayan bu tatlı yaratık bana güven verdi. Acımı iyileştirdi ve sonunda ona olan aşkımı tam olarak anladığımda bana özgürlüğü öğretti."

Kategoriler:

Etiketler:

Veronika_Dontsov'un orijinal gönderisi
TOLTEK ÖĞRETİMİ: GÜÇLE YENİDEN BAĞLANMA YOLU

Daha önce Tolteklerin Atlantislilerin doğrudan torunları olduğunu yazmıştım. Atlantislilerin bilgisini korudular. Sadece bilgiye değil, aynı zamanda hayatta çeşitli fenomenleri uygulama yeteneğine de sahip olanlar (eterik bir çift yaratmak, rüyalarda seyahat etmek, iyileşmek, paralel dünyalara geçmek, insanların enerjik özünü “görmek” vb.) sihirbazlar denir. Don Juan gibi (K. Castaneda'nın öğretmeni) yalnızca "görenler" değildir. Görünüşe göre Atlantislilerin sahip olduğu tüm olağanüstü yeteneklere sahipler. "Kalktıkları" tüm mucizelerin bir listesi çok fazla yer kaplar. İlgilenenler, K. Castaneda'nın kitaplarında kendi başlarına okuyabilirler. Don Juan ve Tolteklerin öğretilerinde, çeşitli "mucizeler" gerçekleştirmenin mümkün olduğu bir düzeye ulaşmak, psikolojik, deyim yerindeyse, kişisel gelişim üzerinde uzun yıllar çalışmanın bir sonucudur. Ana hedefleri, en üst düzeyde öz farkındalık ve kişisel güç yönetimi elde etmektir. Uzun yıllar boyunca yaptıkları özel egzersizlerin bir sonucu olarak, dünyanın enerji yapısını, insanları, enerji ilişkilerini "görmeye" başlarlar. Onlar, Süptil dünyaların güçlerini mükemmel bir şekilde kontrol etme, Süptil dünyaların alışılmadık yeteneklerini kullanma becerisine ulaşırlar. Özel uygulamalarının yardımıyla, her birimizi yaşam boyunca yönlendiren, bizi sıkıntılardan, ölümden kurtaran, yaşam problemlerini çözmemize yardımcı olan, yaşamımızın amacına giden en doğrudan yolu yönlendiren kişisel güçlerini arttırmaya çalışırlar. Tolteklerin uygulamaları sayesinde farkındalıkları tahmin bile edemeyeceğimiz boyutlara ulaşıyor. Enerji karşılıklarını, açıkçası Astral karşılıklarını mükemmel bir şekilde kontrol edebilirler. Ayrıca bir adı vardır - rüya gören beden (bir rüya aracılığıyla kontrol ettiklerinde). Bizim dünyamıza paralel başka dünyaları da rüya bedenlerinin yardımıyla ziyaret ederler. İnsanüstü başarılarına rağmen çok mütevazı ve neşeli insanlardır. Kendi önemlerinden kurtulmak onlar için ilk görevlerden biridir.

İçsel Gücünüzle yeniden birleşme Yolunda yürümek için, kendinizin tamamen fiziksel bir beden olarak değil, enerjik bir beden olarak farkında olmanız gerekir.
Don Juan, Carlos Castaneda'ya tekrar edip duruyordu: "Biz ışıklı varlıklarız - biz enerjiyiz."
Fiziksel beden maddi dünyada "yaşar". Enerji bedeni, Ruh - Süptil enerji dünyalarında "yaşar". Böyle bir “vizyon” öğrendiğimizde, daha fazla çalışmamız gerekir - Ruhumuzun yaşadığı İnce Dünyalarla bağlantılarımızı genişletmek için. Yakında Süptil Dünyalardan bilgi almayı öğrenebileceğiz. Farkındalığımız artmaya başlayacak. İki farklı bilincin kademeli olarak birleşmesi olacak - fiziksel bedenimizin bilinci ve Ruhumuzun bilinci (tabii ki, bilinçaltı budur). Yüksek Benliğinizle bağlantınız oluşmaya başlayacak. Drunvalo Melchizedek'in yazdığı gibi: “Yüksek Benlikle bağlantı kurmak belki de hayatınızda olabilecek en önemli olaydır... Tüm eylemleriniz, düşünceleriniz ve duygularınız büyük güç ve bilgelikle doldurulacaktır. Ben dahil birçok insan, yüksek benlikleriyle nasıl bağlantı kuracaklarını anlamaya çalışıyor. Bir şekilde bu bağlantıyı kuranların çoğu bunun nasıl olduğunu bilmiyor."

Böylece, kendilerini tanımaya, Yüksek "Ben" (Ruh) ile yeniden birleşmeye ve ruhsal gelişim yolunda daha fazla gelişmeye gitmeye çalışan insanların özlemlerindeki genel ve ana şeyin şu olduğu sonucuna varabiliriz:

1. Kendi farkındalığınızı arttırmak.

2. Kişisel gücünüzü geliştirin.

3. Kendinde gelişme koşulsuz sevgi(Mutlak Aşk, İlahi Aşk).

Toltekler, Yolda yürüyen bir kişiye savaşçı derler. Neden bir savaşçı. Çünkü Yol, kendi ataleti, sosyal şartlanma ile bir savaştır. Karma birikimine yol açan eski alışkanlıklarla savaş. Kişi Bilgi Savaşçısı olur ve Gücü ile yeniden birleşir. Tüm özlemleri bu savaşta kusursuz olmayı hedefliyor.

Burada, Don Juan'ın tam da bu özlemler hakkında söylediği alıntıları aktarmak istiyorum:

“Bizler nurlu varlıklarız. Ve aydınlık varlıklar için sadece kişisel güç önemlidir."

“Bir savaşçı hiçbir şeyi şansa bırakmamalıdır. Savaşçı, farkındalığının gücü ve değişmez niyetiyle sonucu gerçekten etkiler."

"Savaşçılar, insan biçimlerini korkutup silkip atmak için değişme çabalarında kusursuz olmalıdırlar."

"Bir savaşçı için en önemli şey kendi bütünlüğünü bulmaktır."

“Ne yaparsak yapalım ve kim olursak olalım, hepsi kişisel gücümüze dayanıyor. Bir kişinin yaptığı her şey, kişisel gücünün düzeyine göre belirlenir. Kişisel gücünüze güvenin. Bu gizemli dünyada bir insanın sahip olduğu tek şey bu! Gücünüze sizi "yönetme" fırsatı verin.

“Bir savaşçı her şeyi bir meydan okuma olarak kabul ederken, sıradan bir insan her şeyi bir lütuf ya da lanet olarak kabul eder. Başka bir deyişle, bir savaşçı için tonal (maddi, fiziksel dünya) tüm dünyası bir meydan okumadır. Ve sonuç olarak, en büyük meydan okuma, güç üzerine yaptığı bahistir. Ama güç nagual'dan (İnce Dünya) gelir."

"Güç, ancak hepimiz kaderimizi karşılıklı kınama olmadan kabul ettikten sonra bize gelecek."

"Savaşçı, iradesini istediği yere odaklamayı öğrenir. Sanki vücudun orta kısmından (Hara - çakra) çıkan iradesi, tek ışıklı ışınmış gibi."

"Ruhu güçlendirmek, arındırmak ve mükemmelleştirmek, yaşamaya değer tek şeydir."

“Bir kişi bağımsız olarak, kişisel gücün sırlarını ortaya çıkarma yolunda acele ve yavaşlık olmadan, öğrenme hayatının tüm zorluklarını istikrarlı bir şekilde aşarak bağımsız bir bilgi insanı olabilir. Bir bilgi adamı için asıl şey kişisel güç birikimidir. "

“Hepimizin kaderi iktidarın tutsağı olmaktı. Ancak bir savaşçının hayatı asla soğuk, yalnız veya duygulardan yoksun olamaz. Çünkü o sevdiğine karşı sevgi, bağlılık ve özveri üzerine kuruludur. - Bu Dünya, bu dünya. Bir savaşçı için daha büyük bir aşk olamaz. Ancak bu Dünya'yı sarsılmaz bir tutkuyla severseniz, kendinizi kederden kurtarabilirsiniz. Bir savaşçı her zaman neşelidir çünkü sevgisi değişmez. Ve sevgilisi - Dünya - onu kucaklar ve ona hayal edilemez hediyeler yağdırır. Hüzün, sadece tüm canlılara barınak sağlayan bu Dünya'dan nefret edenlerin kaderidir. - Don Juan şefkatle yeri okşadı - Son bir toz zerresine kadar yaşayan ve her duyguyu anlayan bu tatlı yaratık bana güven verdi. Acımı iyileştirdi ve sonunda ona olan aşkımı tam olarak anladığımda bana özgürlüğü öğretti."

Bunlar, Don Juan'ın Toltek'inin ifade ettiği bilge ve harika düşüncelerdir. Ve bu düşüncelerde kendimiz için birçok yararlı şey öğrenebiliriz.

Dünyayı seviyor musun, toprakla herhangi bir alıştırma yapıyor musun?

HOŞ GELDİNİZ, AMA MUKHOMOROV OLMADAN!
veya "Tolteklerin Öğretimi" sitesi için bir rehber

Tolteklerin öğretileri Rusya'da uzun zamandır bilinmektedir. Ve aynı zamanda, onun hakkında gerçekten çok az şey biliniyor. Birçoğu Castaneda'yı duymuş, hatta bazıları Theun Marez adıyla tanışmıştır. "Bir şey duyanların" çoğu, Toltekleri bir tür mantar yeme ihtiyacıyla ilişkilendirir, sihirli geçişler, eski Meksika şamanlarının gizemli ritüelleri, alternatif bir bilinç durumunda diğer dünyalara ve benzerlerine, belki de bazıları için ve büyüleyici şeylere seyahat eder. Bu nedenle, sizi hemen uyaracağız: öncelikle diğer dünyalar ve şamanik uygulamalarla ilgileniyorsanız, burası size göre değil. Theun Marez tarafından sunulan Tolteklerin öğretileri, bugün bu dünya ve herkesin günlük yaşamında karşılaştığı şeyler hakkındadır. Öncelikle bizimle ve ilişkimizle ilgili - kendimizle, başkalarıyla, çevremizdeki dünyayla. Sadece? Ancak bu, yaşamın ana büyüsüdür: kendimizi değiştirerek, bir şekilde çevremizdeki dünyayı değiştiririz. Ve sonuç olarak, kendimizi tamamen farklı bir gerçekliğin içinde buluyoruz.

Koşulları ve etrafındaki insanları "düzeltmenin" sihirli bir yolunu aramayan, ancak öğrenmeye ve kendilerini değiştirmeye hazır olanlar - bu siteye hoş geldiniz!

TOLTEKK KİMDİR?
Toltek Hakkında En Sık Sorulan Sorular

"Toltek" kelimesi ne anlama geliyor?

Toltec bir Bilgi Adamıdır, erkek ya da kadın. Teun Marez tarafından sunulan Tolteklerin öğretisi, kendini geliştirmenin pratik bir yoludur ve kişinin kendini ve Yaşamı bilmesini sağlar.

Bu neden büyük önem ilişkilere bağlı?

TOLTEK'İN İLİŞKİLER ÖĞRETİMİ

Bazı ilişkilerin kurulmasının son derece zor olduğunu düşünüyor musunuz? Örneğin, bir aile üyesi veya arkadaşınız veya iş arkadaşınızla sık sık kavga ediyor musunuz? Bu sorunlu ilişkiyle nasıl başa çıkıyorsunuz?

Tolteklerin öğretileri buna çok etkili cevaplar veriyor.

“Zor” bulduğumuz insanlar söz konusu olduğunda yapılacak en zor şeylerden biri, bu insanların bize görmek istemediğimiz bir şey gösterdiğini kabul etmektir. Esasen kendi imajımıza meydan okuyorlar ve bundan hoşlanmıyoruz - ağrılı mısırların üzerine basıyoruz. Çocuklar olarak, çok fazla nasır öğrenir ve kazanırız. Hayata açılmayı öğreniriz - kendimizin korunması gereken belirli bir imajına sahip olana kadar. Bununla birlikte, yetişkinler olarak kendimize dair imajlarımıza çok sıkı tutunuruz ve bu nedenle "nasırlarımız" her zaman görünürdür ve herkes onlara "basabilir". Ama deneyimlerden öğrenmek yerine, "nasırları" saklamaya çalışırız ya da "nasırlarımızı" bulamayacaklarını umarak insanları kendimizden uzaklaştırırız. Kendi imajımıza tutunarak, diğer insanları değişmeye zorlamak için zaman harcarız, bu da her zaman öfkeye, gerginliğe ve nihai hayal kırıklığına yol açar.

KASTANEDA'DAN FARKLAR

Castaneda'dan sonra Toltekler konusunda yazan birçok yazar ve Toltek uygulamalarına öncülük eden çeşitli gurular vardı. Bu nedenle, Tolteklerin Teun Marez'in anlatımındaki öğretileri ile Carlos Castaneda'nın (don Juan) anlatımı arasındaki fark, bu denizi anlamaya çalışanların ilgisini çekecektir.

Castaneda'nın kitaplarını okuduktan sonra, beni araştırmaya devam etmeye zorlayan bir yetersizlik duygusuna kapıldım. Castaneda'nın arkadaşlarının kitapları hiçbir yanıt vermedi. Diğer yazarlar genellikle kendi dünyalarını icat ettiler... Theun Marez'in kitaplarında kendim için ihtiyacım olan tüm cevapları buldum.

TEUN MAREZ BİRBİRİNİ PAYLAŞMANIN ÖNEMİ ÜZERİNE

Soru:

Teun, babama olan hislerime ilişkin rehberlik talebime cevap verdiğin için teşekkür ederim. Eminim bu, onunla yarınki sohbete daha net hazırlanmama yardımcı olacaktır. Bu nazik tavrın ve acımasızlığın tam yerini bulmak için - bir sürü şeyin izini sürmem gerekiyor. Ve yolumda bana yardımcı olmak için evren, gerçekten tetikleyici olarak hizmet eden gerçekten özel bir durum sağladı.

Sizden veya benden biri tarafından bir soru sorulduğunda, cevabın asla düşündüğüm gibi olmaması beni sürekli şaşırtıyor. Cevaplar her zaman çok daha derin ve anlamlıdır ve yeni yönlere ve yollara yol açar. Gerçekten, büyüleyici. Onu seviyorum ve bundan korkuyorum, bu süreçten. Sizden, ekibinizden ve Toltec ekibinden, bilinen ve bilinmeyen, geçmişten bugüne aldığım faydalar için minnettarlığımı nasıl ifade edebilirim?

Toltek şamanlarının dünyadaki en eski büyülü Geleneği, takipçilerinden biri olan şaman ve yetenekli yazar Carlos Castaneda'nın sayısız eseri sayesinde halk tarafından tanındı. Ondan sonra, listesi etkileyici ve birçok kişi tarafından yaygın olarak duyulan ortaklarının eserleri ortaya çıktı. Ancak, bu konuyla ilgili hem amatör seviyeye hem de ciddi akademik zihinlere yönelik literatürün genişliğine ve çeşitliliğine rağmen, çoğu insan Toltec Dönüşüm sisteminin ne olduğu ve temellerinin ne olduğu konusunda hala net değil. Bu konu hakkında konuşma fırsatı bulduğum birçok kişi, öğretilerin mistik detaylarında, eski Tolteklerin standart dışı felsefesinde ve terim oyununda umutsuzca kafaları karıştı. Burada ayrıntılardan geri adım atmak ve Toltec Geleneğini anlamanın anahtarını sağlayan birkaç basit temel bilgiyi öğrenmek çok önemlidir.

ilk temel

Çoğu insan doğumdan itibaren hayatlarını ölümle sonlandırmaya kararlıdır. "Doğum-yaşam-ölüm" şeması zihinlere sağlam bir şekilde yerleşmiştir. modern insanlar, kendisine uymayan herhangi bir spekülasyon veya öğretiyi anlamalarına izin vermeyen bir "fren" olmak. Ölüm basitçe algılanır: bir insanın çürümesi, ardından bir ceset gömülmek üzere kalır. Cenaze, sıradan bir insanın sorgulamadığı hayatının sonudur. Ancak, Tolteklerin öğretilerine göre, insanın yaşamı sona erdirmek için başka bir yolu vardır. Toltekler ölümü inkar etmezler, ancak ölüm onların gözlerinde bir tür güç olarak görünür, buluşma sınır, yaşamın eşiği, geçiş, formunuzu değiştirerek hayatta kalabilirsiniz. Toltek şamanları kelimenin insani anlamıyla ölmezler, başka bir duruma geçerler, hayatlarını çevreleyen muazzam dünyada, herhangi bir kısıtlamadan arınmış olarak devam ederler. Bir Toltek şamanının yaşam şeması şuna benzer: "doğum-yaşam-ölüm-özgürlük ile buluşma." Ölümle tanışıp dünyamızdan kaybolduktan sonra şaman içinde hiçbir şey bırakmaz. Fiziki bir beden kalmadı - gömülecek ölü et. Toltek şamanları fiziksel bedenle birlikte tamamen ayrılırlar, bu yüzden şamanın yaşamının sona ermesinden sonra gömecek hiçbir şey yoktur. Fiziksel beden enerjiye dönüşür ve iz bırakmadan kaybolur. Kısacası ölümle karşılaşmak her insan için kaçınılmazdır diyebiliriz ama bu karşılaşmanın sonucu hiç de o kadar açık değildir. İnsan anlayışında "ölümle tanışmak" ve "ölüm" aynı şey değildir. Sıradan bir insan ölümle karşılaştığında ölür, bedeni gömülür. Bir şaman ölümle karşılaştığında dünyamızı terk eder, hayatını kurtarır ve özgürlüğüne kavuşur. Gömülme konusunun - ceset - yokluğundan dolayı gömülmez, ancak şaman ölmediği, ancak ayrıldığı için yoktur. İnanılmaz? Ve kimse buna inanmak için aramaz. Kanıt sorunu aşağıda tartışılacaktır.

ikinci temel

İnsan, yaşamı boyunca bir insanın nihai formu değildir. Şamanlar, tüm bileşenleriyle bir insanı sadece başka bir varlığın embriyosu olarak görür - daha özgür ve daha mükemmel. Toltek kavramlarına göre yaygın olarak "insan" olarak adlandırılan şey, bir yumurta veya bir pupa gibi bir şeydir ve ondan tamamen farklı bir yaşam biçiminin ortaya çıkabileceği, önceki görünümünü en ufak bir anımsatmayan şeydir. Gerçekten de: civciv, yumurtadan çıktığı yumurta ile karşılaştırılamaz ve kelebek, ortaya çıktığı pupadan ve ön-pupa dönemindeki tırtıldan temel olarak farklıdır. Bir kişiyi hem fiziksel hem de tamamen enerji olmak üzere tüm bileşenlerini içeren "koza" kelimesi ile belirtmek gelenekseldir. Başka bir deyişle, şamanlara göre bir kişinin yaşamının amacı, kesinlikle doğanın "bitmiş ürünü" olan, bizim için mükemmelliğin zirvesi olan başka bir varlığa dönüşmektir. biyolojik türler... Yapıların tutarlılığına rağmen, çoğu insan buna bile inanmakta güçlük çekiyor. Ama tekrar ediyorum: kimse inanmaya çağırmıyor... İnsanoğlunun doğanın yaratılışının tacı, mükemmelliğin zirvesi olduğu çocukluğunuzdan davul çalınırken, bu yaklaşımı kendinize çekmek elbette kolay değil. Ancak bir kez herkes, Dünya'nın Evrenin merkezi olduğuna ve Güneş'in onun etrafında döndüğüne ikna oldu ve bunun tersinin doğru olduğunu söyleyenler kolayca kazığa bağlanarak yakılabilirdi. Bilim tam tersini kanıtladı ve herkes bunu kabul etti, ancak bu gerçek, bilimin "sapkınlık" teorilerini doğrulamadan önce, evrenin yapısının önceki versiyonunun doğru olduğu anlamına mı geliyor?

üçüncü temel

Elbette, ölümle karşılaşmanın sonucu, kişinin buna uygun şekilde hazırlanıp hazırlanmadığına göre belirlenir. Bu kaçınılmaz karşılaşmanın sonucu, ancak bir kişi yaşamı boyunca kozasında bir takım değişiklikler yaptıysa olumlu olabilir (yani kurtuluşla sonuçlanabilir). "Dönüşümsel değişiklikler" olarak adlandırılan bu değişiklikler, kısmen Toltek Geleneğinde bir egzersiz ve eğitim sistemi bulunan kişinin kendi çabalarından, kısmen de diğer şamanlar tarafından aktarılan ortamlardan oluşur. Koza ortamları, acemi şamana öğretmenleri - deneyimli şamanlar tarafından yapılan enerjik değişikliklerden bazılarıdır. Toltek Geleneğinde (diğer birçok öğreti ve okült okulda olduğu gibi) miras alınırlar, eski takipçilerden yeni takipçilere aktarılırlar. Bu, akrabalık yoluyla miras (ebeveynlerden gelen çocuklar) ile ilgili değil, bir şamanın kozasını daha mükemmel hale getirmek için bir başka şamanın kasıtlı ve istemli etkisi ile ilgilidir. Ayarlar, Dönüşüm sürecini hızlandırmaya yardımcı olur ve kozaları daha yaşlı bir şamandan etkilenmemiş insanlar için eğitimin bazı aşamaları genellikle imkansızdır, yani. ayarların olmaması. Ölümle karşılaşmanın olumlu bir sonucunu mümkün kılan koşullar ve eylemler dizisine Kural denir. Kurala göre, Toltekler sürekli olarak eğitilir ve geliştirilir, böylece ölümle kaçınılmaz karşılaşmalarının sonucu, çoğu insan gibi çürüme ve gömülme değil, kurtuluş ve ayrılış olur.

Kanıtı

Şimdi kanıtlar hakkında konuşalım. Toltekler, kimseyi dünyadaki her şeyin şu ve bu olduğuna dair sözlerini almaya teşvik etmezler. Şamanlar kimseyle tartışmayacak ve kimseyi ikna etmeyecektir. Modern Tolteklerin konumu daha basit ve daha nettir: bilmek isteyen gidip kendisi görmeli. Kanıt almak isteyen herkes gidip almalı. Şamanların yapabilecekleri maksimum, fark ettikleri ölümsüzlük olasılığını anlatmak ve onları takip etmeyi teklif etmektir. Çoğu insan böyle bir adım atamaz, çünkü yaklaşık 10 bin yıllık olan Toltec sistemine hakim olmak oldukça zordur, büyük çaba gerektirir ve tehlikelerle tehdit eder. Tolteklerin felsefesi standart değildir, insanların dünya görüşünün temellerini yok eder ve çoğu zaman bu tür konularda çok akıllı ve deneyimli uygulayıcıları bile şaşırtıyor. Elbette böyle bir sistemle karşılaşan kişi kendini güvensiz, hatta paniğe kapılmış hisseder. İşte "gerçeğin anı" geliyor - bir kişi ölümsüzlük için savaşmak isteyip istemediğini veya herkes gibi ölmek için hayatını sessizce ve sakince yaşamak isteyip istemediğini seçmelidir. Çoğu insan ikincisini seçer ve şamanlar bu seçeneğe saygıyla yaklaşır, çünkü neyin dikte ettiğini anlarlar. Toltekler ikna etmek ya da ikna etmek için çaba göstermezler - seçimleri ölüm olanları arkalarında bırakarak yoluna devam ederler.

Birisi bir savaşçı-şamanın Yoluna ayak basmaya cesaret ederse, o zaman diğer insanlardan ayrılmalı ve bu Yolun tüm zorluklarını ve avantajlarını emerek şamanlarla birlikte gitmelidir. Ve sonra kanıtlar ortaya çıkıyor. Genç uygulayıcı değişmeye başlar - kısmen eğitimi nedeniyle ve kısmen de yaşlı şamanlardan aldığı uyumlamalar nedeniyle. Algısı genişler, duyarlılığı artar, evrenin daha önce görülmemiş güçlerine erişim kazanır. Böyle bir kişi için, Toltek Savaşçısının Yolu gerçeğinin kanıtını elde etmek için, bir insandan daha fazlası olması gerektiği açıktır. Bu deliller oradadır, ancak ortalama bir insanın algı ve dokunuş küresinin dışında yer alırlar, fiziksel beden yardımıyla incelenemezler ve sadece akılla gerçekleştirilemezler. Ancak bunlar tamamen farklı bir şekilde hissedilebilir, tanınabilir, anlaşılabilir - kozanızın çoklu güçlenmesine ve Dönüşümüne dayalı olarak duyusal.

Toltekler inanmaya çağırmazlar - eski şamanların öğretileri bir inanç nesnesi değildir, bir din değildir. Bu, kendinizi değiştirmek için bir dizi eylemdir. Bir kişi ya bunu yapar - ve sonra gerçek bir savaşçı şamanın tüm kanıtlarını ve gücünü alır ya da bunu yapmamak için bahaneler bulur ve sonra yerinde kalır ve şamanlar kendi yollarına gitmeye devam eder. Böyle bir insan onlar için ilginç değildir, çünkü hayatında ne yaparsa yapsın, sonucu önceden bilinir: er ya da geç ölecektir. Toltec disiplinini anlamak ve kanıt elde etmek mümkündür, ancak çaba ve zaman alır. Uzun yıllar çaba. Bu Yoldan ancak niyeti sağlam olan kimse geçebilir. Niyet ölmek değil, ölümle karşılaşmış, doğanın insana emrettiği gibi özgür ve mükemmel bir varlık olmaktır.

Çoğu zaman şöyle sorular duydum: "Burada Tolteklerle birliktesin, bana nasıl şaman olunur söyle? Ya da en azından onları nasıl bulabilirim?" Var olan her şeye nüfuz eden her şeyi kapsayan gücün yönünde şaman olurlar. Hıristiyanlıkta buna "Kutsal Ruh" denir, Brahmanizm'de - "Brahma", Toltekler arasında - "Ruh": Şamanların Dönüşümü gerçekleştirdikleri etkileşime giren meçhul soyut bir güç. Bir noktada, bu güç harekete geçer - ve her ne ise, ama ilgili kişi, öyle ya da böyle, yolda eğitimli bir savaşçı-şamanla karşılaşacaktır. Ruh kimi seçer? Bu kriterler tamamen bilinmiyor. Bununla birlikte, bunun, Toltek savaşçısının Yolunda ustalaşmayı mümkün kılan enerji bedeninde bazı özelliklere sahip bir kişi olması gerektiğini kesin olarak söyleyebiliriz. Bu özellikler nereden geliyor? Bazen doğuştandır, ancak daha sıklıkla bu tür değişiklikler sonuçlardır. bağımsız iş adam kendinden üstün.

Bir kişi kendini geliştirmeye çalıştıysa, değişmeye çalıştıysa ve başardıysa - Ruh ona işaret edecek ve kesinlikle kusursuz bir şamanın gözlerinin içine bakacak ve yine binlerce yıl önceki selefleri gibi seçecektir: sıradan bir insanın hayatı ve muazzam bir güç ve ölümsüzlük kazanma şansı elde eden şaman ölür ya da zor Yol şamanına gider. İstek, okunan kitapların sayısı değildir, Yol hakkında rüyalar ve konuşmalar değildir. Hazırlık, bir kişinin kozasındaki belirli bir doğanın enerji değişiklikleridir. Bir kişi bunların farkında olmayabilir, ancak Ruh için fark edilmeden geçmezler. Bir kişi hazır olduğunda, Ruh onu işaret eder. Bu her zaman böyle olmuştur ve bu kural istisna tanımaz.

Toltec Şaman Savaşçı Yolu nedir? Castaneda ve diğer takipçilerin eserlerini okurken, tüm bunların garip büyülü eylemlerin ve anlaşılmaz gerçeklerin bir açıklaması olmadığını hatırlamakta fayda var. Yazılan her şey biyolojik türümüz için eşsiz bir fırsat hakkında bir hikaye - gerçek ölümsüzlük ve aşkın mükemmellik olasılığı hakkında. Bunlar sadece kelimeler veya felsefe değil. Bu hikayeler, eyleme geçmeye, Dönüşüm niyetini oluşturmaya, kendini değiştirmeye ve Ruh'un hareketini izleyerek Ölümsüzlüğe ve Güce Giden Yol boyunca ilerlemeye teşvik edicidir. Tolteklerin öğretileri, ölmeye niyeti olmayanlar, basit ve öngörülebilir bir insan yaşamının kendileri için yeterli olmadığı, Özgürlüğe ihtiyacı olan ve mezarlıkta bir yere ihtiyacı olmayanlar içindir. Ölümsüzlük şansı herkese verilir, ancak yalnızca tüm bu konuların bundan yararlanabileceği kişilerdir.