Какие народы живут в хмао. Население ханты-мансийского автономного округа
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Реферат по этнографии
Тема: "Народы Ханты-Мансийского автономного округа. Ханты"
Ханты -- народ, относящийся к угорской группе уральской языковой семьи. Ханты и близкородственный им народ манси называют обскими уграми, в отличие от венгров -- европейских угров. В настоящее время ханты расселены в пределах Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов, а также в северных районах Томской области. Общая их численность по переписи 1989 года составила 22 283 человека. В этнографической литературе ханты принято разделять на северных (ханти или хантэ), южных (хандэ) и восточных (кантах или кантэк). К северной группе обычно относят хантыйское население, проживающее по Оби (с притоками) от Обдорска до Мало Атлымских юрт, включая в их число ханты, встречающихся на реках Северная Сосьва и Ляпин. По совокупности лингвистических и этнографических характеристик, в составе северных (или нижнеобских) ханты выделяют: обдорско-куноватскую; березовско-казымскую и атлымско-шеркальскую группы.
Этнографические материалы дают основания выделять обдорско-куноватских ханты в отдельную территориальную группу. Предположительно эта группа, отличавшаяся высокой степенью эндогамности (79% браков заключалось внутри группы), имела "племенной характер". Не случайно граница современных автономных округов, Ямало-Ненецкого и Ханты-Мансийского, в основном совпадает с рубежом, отделяющим обдорско-куноватскую от более южных групп обских угров. Административно обдорско-куноватские ханты, численность которых, по переписи 1989 года, составила 7200 человек, относятся к Приуральскому и Шурышкарскому районам Ямало-Ненецкого автономного округа. Территория их расселения включает лесотундровую и северо-таежную зоны Нижнего Приобья.
На протяжении XVII -- начала XX века обдорско-куноватские ханты проживали по Малой и Большой Оби с притоками: Лолуй, Собь, Собтые ган, Войкар, Куноват и Сьшя. В административном отношении причислялись к Обдорской и Куноватской волостям. В первоначальный период освоения Сибири они входили в состав двух княжеств: Обдорского -- с городками Пулноватвош, Войкар и Уркар, и Ляпинского, среди городков которого упоминается Куноват, располагавшихся в самой северной части обширного угорского мира. В "Книге Большому чертежу" указано, что "Обдорские грады", граничившие на юге с "Югорой", находились в устье реки Оби.
Географическое понятие "Обдория" встречается в картографических материалах XVI--XVII веков. Западноевропейские картографы того времени располагают страну Abdori или Obdora то у самого побережья Северного океана, то между Обью и Сосьвои, но всегда по соседству со страной Jugri или Jugoria. Уже в 1488 году в титуле Великого Московского князя появилось наименование "Югорский", позднее к нему добавились звания "Обдорский и Кондинский". Это может быть расценено как свидетельство того, что накануне русского освоения Сибири Югра, Обдория и Кондия представляли собой относительно самостоятельные этногеографические территории.
Происхождение ханты
Обдорско-куноватская группа северных ханты сложилась относительно недавно, приблизительно в середине 2-го тысячелетия н,э. Судя по археологическим данным и фольклорным материалам, для Северного Приобъя доминирующими были миграции с запада (из Приуралья) и юга (среднетаежного Приобья).
В фольклоре нижнеобских угров сохранилось множество легенд и преданий, отражающих формирование обдорско-куноватских ханты. Однако по фольклорным материалам трудно с уверенностью судить, кто из предков остяков первым достиг низовий Оби и откуда он прибыл. В северо-хантыйских преданиях перекликаются рассказы о людях мось и людях пор. Они то заселяли пустующие земли, то отвоевывали территории у местного народа ур ёх, то сражались друг с другом. Порой может показаться, что средневековое Северное Приобье представляло собой театр непрерывных военных действий.
Северные ханты считают, что на территории северной тайги Приобья прежде проживали самодийцы ур ёх ("лесной народ"). Их вытеснили пришедшие на эти земли предки угров -- мось ёх. Войны между мось ёх и ур ёх носили затяжной характер. В конце концов самодиицы ур ёх не сумели устоять против пришельцев и частично отступили к устью Оби, верховьям ее притоков, а частично были ассимилированы уграми. Границей самоедских и угорских территорий называется остров Конавыт. По легендам, войну с ур ёх на реке Куноват выиграли три брата: Ун Мось ху ("Большой человек Мось"), Кутоп Мось ху ("Средний человек Мось"), Ли Мось ху ("Младший человек Мось").
Северная граница военных столкновений угров и ур ёх проходила в 35 верстах от Обдорска. По записанной игуменом Иринархом легенде, остяки вытеснили самоедов к большому озеру Вангада, где развернулось решающее сражение. Выиграв битву, остяки отнесли останки побежденных самоедов к ручью Хоронэуподы. Впоследствии ненцы стали приносить здесь жертвы и, проезжая из тундры в Обдорск, оставляли на святилище оленьи черепа.Около юрт Пащерцовых между остяками и самоедами была заключена "клятва вечного мира". Со временем Обдорский городок стал политическим центром Обдорского Севера и резиденцией остяцкого княжеского рода Тайшиных.
Благодаря развитию крупностадного оленеводства в XVII веке самоеды создали новую культуру. Она в хозяйственном и военном отношении значительно превосходила культуру таежников. Обеспеченность транспортными средствами дала возможность совершать стремительные набеги на ближних и дальних соседей. Оленья упряжка с хорошей маневренностью давала огромное преимущество самоедам в ведении военных действий. Теперь уже остякам приходилось скрываться от неприятеля в лесах и болотах. Пренебрежительное отношение к побежденным самодийцам ур ёх сменилось со временем предпочтением ненецкой оленеводческой культуры -- тундровых ненцев северные ханты называют ёран ёх.
В результате военного и мирного продвижения угров владения нижнеобских самоедов в XVII веке были рассечены угорским "клином", прошедшим по Оби до ее устья. К востоку от него остались земли пянхасово (лесных ненцев), к западу -- европейских уральских ненцев. Оттесненные к верховьям рек Сыня, Войкар и Куноват, таежные самодийцы ур ёх частью откочевали на север, частью были ассимилированы уграми. Лишь небольшие группы, известные как войкарская, сыневская (иньевская), куноватская и ляпинская самоядь, до начала XIX века сохраняли свою этническую специфику.
Кроме описания передвижений, связанных с военными столкновениями с ур ёх, в фольклоре нижнеобских ханты содержатся рассказы о мирных миграциях угорского населения на север. При этом отмечается та же направленность переселений с юга и с запада. Южный поток мигрантов связывается с приплывшим во времена потопа на плотах и расселившимся по многочисленным протокам Малой и Большой Оби народом пор ёх ("люди плотов") или послан ёх ("люди проток"). Западные пришельцы с уже упомянутыми мось ёх, а также лев охаль("сосьвинский народ") и пастэр ёх ("народ пастер").
Древность легенд о народе мось оттеняется упоминаниями о потопе, от которого люди мось спасались на Уральских горах.
"Вода была везде, кроме Урала. Когда вода прибывала, на высоких склонах Урала собирались люди и животные -- медведи, волки, росомахи (священные звери, чьи шкуры и изображения хранят в домашних святынях). Целую неделю бушевала вода. Люди и животные жили вместе, и никто никого не боялся, а собирались здесь разных родов и даже народов люди. После спада воды разошлись они по разным юртам и стали жить родами".
Наряду с мось, и гораздо чаще, чем мось, в качестве героев сказаний о всемирном потопе упоминаются люди пор. У северных ханты легенды о потопе емын ик ("святая вода") включают сюжеты о спасении людей того или иного остяцкого рода от стихии и об освоении ими новых земель.
"За семь лет до начала потопа шаманам стало известно о приближающемся времени огня и воды. Шаманы били в бубны, гадая о том, как можно спастись. Люди, не умевшие плавать, стали строить плоты (пор). Только семислойный плот (габыт лаур полет пор), сделанный из семи бревен в семь слоев, покрытый семислойным пологом из кож осетра и стерляди, мог устоять против стихии. В какой-то местности выше Березова росла священная береза с семью отростками от вершины. Однажды береза упала, и из-под ее корней начала бить вода. Люди укрепляли это место, но никак не могли остановить водяного потока. Тогда люди расселись на плоты, и их понесло вниз течением Оби. Женщин и девушек на плоты не брали, их все равно вода с огнем сжирала, спасались только мужчины и "чистые" девочки. Семь дней вода кипела -- огонь и вода вместе шли. Нижние слои плотов разбивались, верхние слои пологов сносило. Вместе с огненной водой несло множество огромных ящеров и змей, которые взбирались на плоты и поедали людей. Много народу погибло -- те, кто не успел построить семислойного плота, те, кого смыло водой. Когда стихия успокоилась, люди стали высаживаться на высоких островках (пугорах). Приплывших на плотах людей называли нобтын ёх -- "приплывший народ" или пор ёх -- "люди плотов".
По традиции люди, чьи предки во время потопа остались на одной горе или осели на одном островке, считаются родственниками (род у северных ханты иносказательно называют "семь сыновей -- одно весло" или просто "одно весло имеющие люди"). Островки и возвышенности, где впервые высаживались легендарные герои, стали почитаться как родовые святилища. На развилке реки Полуй, где она делает крутой изгиб и расходится на два рукава, со спадом воды обнажается островок. По преданию, здесь остановились спасавшиеся от потопа полуйские ханты: Шеховы, Кали, Магля. ("Сова"), Тохма ("Мальчик, который кусался"), Атаман ("Разбитая чашка"). Встав на едва выступавший из воды осгровок, они крикнули семь раз "на Небо", после чего земля поднялась из воды.
Ни западные, самыми древними из которых бы ли мось ёх, ни южные мигранты не представляли собой единой волны переселенцев. Наиболее освоенным маршрутом перехода из-за Урала на Нижнюю Обь было течение рек Северная Сосьва и Ляпин. По видимому, в позднем средневековье бассейн этих рек стал "промежуточной базой" для движущихся за Урал мигрантов. Отсюда, уже отчасти освоив приобские территории, они шли далее на север вдоль Оби. На Нижней Оби известны родовые группы, причисляемые обдорско-куноватскими ханты клев охалъ -- "народу реки Сосьва" и аи лев ёх -- "Матой Сосьвы народу".
Еще одну волну миграций с запада "сосьвинского народа" представляло переселение на Нижнюю Обь легендарного народа пастэр ёх. По записанной И. Папай у обдорских ханты легенде, предки народа пастэр были выходцами из южных мест, "где берет начало Обь". Осевшая в устье Полуя, чуть выше Салехарда, северная группа народа пастэр известна среди обдорско-куноватских ханты как род пастэр ёх, проживавший в юртах с тем же названием (Пастэргорт). Часть народа пастэр, продвигаясь на север,осела, повидимому, в районе Мужей, где в составе Аспукалского городка встречается фамилия Пасторовы, и вошла в род Ас пухлын ёх -- "Обского поселка народ".
По мнению В. Чернецова, народ paster ведет свое происхождение от мансийского рода пастыр махум. Он некогда жил в селении Мункес на реке Ляпин, где находилось главное капище "семи крылатых paster". Продолжая изучение истории этого на рода, Е. Ромбандеева обнаруживает, что "потомки северных манси из деревни Мувентес" некогда пришли с верховий реки Лозьва. Отыскивая прародину легендарного народа, она сопоставляет его название с мансийским наименованием реки Печора -- Пащарас -- "Большая река Пащар". Вышеупомянутые родовые группы, по-видимому, относятся к одному миграционному потоку, получившему в северо-угорском фольклоре наименование "народа пастэр".
ханты происхождение миграция
Миграции на Нижнюю Обь лев охоль (аи лев охолъ, пастэр), вероятно, следует связывать с вытеснением сосьвинско-ляпинских ханты мигрантами манси. По предположению этнографа 3. Соколовой, еще в XVII--XVIII веках в бассейне Северной Сосьвы и Ляпина проживали ханты, о чем, по ее мнению, свидетельствует "отсутствие в прошлом браков с мансийским населением Конды, Пелыма, Лозьвы и Сосьвы", а также сходство в языке и культуре северных манси и ханты. Вероятнее всего, заселение сосьвинсколяпинекого бассейна манси про изошло уже в XVII веке. В конце XVIII -- начале XIX века наблюдается отток части угорского населения из Ляпинской и Сосьвинской волостей на север.
Почти у каждого рода нижнеобских ханты сохранились предания о приходе на их земли с юга (по Оби) народа хурун ёх. По рассказам шурышкарских ханты, в городке Лор ваш -- "Соровой городок" (Шурышкары) проживал один из остяцких князей, обладавший волшебным поясом. С его помощью шурышкарским остякам становилось известно о всех военных намерениях их соседей. К Соровому городку крепости у Белой горы хурун ёх приходили не раз.Самые северные походы хурун ёх достигали реки Охсарюгана (Аксарки). Во время перестрелки враждующих богатырей из лога близ Аксарки оторвало кусок земли. Он от выстрела улетел на противоположный край, отчего лог напоминает чашу.
По свидетельству северных ханты, хурун ёх приходили в Нижнее Приобье не только воевать, но и торговать с ними. Свои изделия: большие лодки, инструменты, берестяную посуду -- они обычно обменивали на оленьи шкуры и пушнину. В фольклорных материалах встречаются сюжеты об установлении брачных связей между обдорско-куноватскими ханты и хурун ёх. По рассказам шурышкарских ханты, Кельчи ху (Кельчин) ходил в земли хурун ёх и там женился, затем вернулся на родину. От его сына, рожденного от женщины хурун ёх, происходит одна из ветвей рода Кельчи ёх -- Хутли.
Вероятно, набеги воинственных "людей городков", описанные в преданиях нижнеобских ханты, можно сопоставить с походами в низовья Оби кодских князей. Через них собиралась с северных княжеств дань для Москвы. В фольклоре имеются указания на существование зависимости обдорских и куноватских ханты от Коды. Во всяком случае можно считать, что "люди городков" своими притязаниями на северные территории или контролем над ни ми открыли путь следовавшим за ними мирным переселенцам. Вполне возможно, что за походами кодских военных отрядов последовали новые волны южных мигрантов, пополнивших нижнеобскую группу "проточных людей", -- послан ёх.
Первые потоки угров мигранте в (мось ёх и пор ёх) в Нижнее Приобье были перекрыты последующими движениями переселенцев как с запада (лев охаль, аилев охаль, пастэр ёх), так и с юга (послан ёх, хурун ёх). Наслаиваясь один на другой, эти потоки миграций создали в Нижнем Приобье пеструю этническую картину. В состав северной группы нижне-обских хантов вошло самодийское население (ур ёх).
Сами же угры-мигранты представляли собой смешение различных по происхождению южных и западных групп.
Вероятно, начало массовых переселений угров на север из Приуралья и из среднетаежного Приобья было связано с христианизацией. По заключению И. Георги, миссионерская деятельность Стефания Пермского побудила в конце XIV века "большую половину пермяков и зырян, в Великой Перми и живших, покинуть привольные свои, на западной стороне Уральских гор, места и перейти в суровые северные, около реки Обь, страны, они теперь от кондырей не отличаются, но вместе с оными называются остяками". Новый этап миграций был обусловлен экономическим фактором -- развитием рыбопромышленности. Рост населения и поиски лучших рыболовных и охотничьих угодий приводят к движению населения в низовья Оби. О пришельцах лев охаль профессор А. Якобий писал: "Внизу Оби нередко можно найти людей (вогулов) из Ляпинской волости: приедут на лето для рыбы и остаются -- кто войдет в родство с владельцами, --женятся и живут".
Обдорско-куноватские ханты называют себя хантэт (тундровые ненцы именуют их хаби). В их составе выделяются две группы: северная, включавшая угорское население, проживавшее ниже Обдорска (условная граница приходила по рекам Собь и Собтыеган), и южная, охватывавшая территорию Куноватской волости и части Обдорской -- по Большой и Малой Оби. Обдорско-куноватские ханты южной группы, отмечая особенности говора своих северных соплеменников, называют их ненецким словом хаби или, по-хантыйски, молай ёх. В свою очередь ханты северной группы именуют южных тем же ненецким прозвищем хапы или пум хапи --"верхние хаби".
Особенно заметно ненецкое участие в культуре северной группы обдорско-куноватских ханты, к ним относилось население семи северных городков Обдорской волости (Обдорский, Вылпослинский, Воятважский, Ворважский, Воксарковский, Надымский, Полуйский). По словам представителей южной группы, их северные соплеменники резко отличаются от них "и по разговору, и по одежде", причем язык северян настолько смешан с ненецким, что его трудно понять.
В культуре южной группы обдорско-куноватских ханты, напротив, обнаруживаются явления, присущие более южным группам ханты и манси. Различия между двумя группами обдорско-куноватских хантов наблюдаются во многих областях жизни и хозяйства. В существовании, к примеру, различных типов оленеводства и циклов сезонных миграций: северная группа практикует оленеводство тундрового и лесотундрового типов, южная -- стационарного и горнотаежного. Есть отличия в распространении экзогамных традиций: северная группа находится под влиянием ненецкой дуально-фратриальной системы Харючи Вануйта, южная угорской Мось Пор.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Коренное население Ханты-Мансийского Автономного Округа - Югры. Происхождение, образ жизни хантов, их основные занятия. Мансийская письменность и язык. Зимние и летние поселения юганских хантов. Вера обских угров, их антропологическая характеристика.
реферат , добавлен 27.11.2012
Социально-экономическое развитие малочисленных народов Севера, проживающих на территории Ханты-Мансийского округа. Образование этнических групп хантов. Традиционные занятия манси: охота, рыболовство, оленеводство. Архаичные черты хозяйства лесных ненцев.
презентация , добавлен 24.04.2012
Ханты-Мансийский автономный округ: поселок Самарово. Советский Север как база геологоразведчиков. Возрождение Ханты-Мансийка как центра автономного округа, главные проблемы и перспективы демографического развития. История возникновения города Пыть-Яха.
реферат , добавлен 02.06.2012
Особенности туристско-рекреационных ресурсов Ханты-Мансийского АО. История Ханты-Мансийского АО, географическое положение и климат. Этническая культура коренных народов Севера. Этнографический туризм. Ханты-Мансийск - столица Югры, транспорт Югры.
курсовая работа , добавлен 27.06.2012
Этнические особенности коренных народов. Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа, ханты и манси - два родственных народа. Пирода и традиции народов Западной Сибири. Самобытность традиционной культуры и традиционного воспитания.
контрольная работа , добавлен 09.03.2009
Ханты и манси (остяки и вогулы) - основное коренное население Ханты-Мансийского Автономного округа. Характеристика национальной мужской, женской и детской одежды. Основные способы украшения одежды, обуви и головных уборов. Искусство меховой мозаики.
презентация , добавлен 21.10.2011
Особенности символики республик Урала. История Тюменской и Свердловской областей, ненецкого и ханты-мансийского автономных округов. Герб и флаг городов Тюмени и Екатеринбурга, Нарьян-Мара, Ханты-Мансийска. История развития, культурное наследие страны.
презентация , добавлен 06.04.2014
Воля собрания как важная часть национальной самобытности хантов. Социальная структура хантов и манси, описанная в героических сказаниях. Патриархальный уклад семейной жизни хантов. Создание и роль ассоциаций "Спасение Югры" и "Ямал - потомкам".
доклад , добавлен 27.01.2011
История изучения обско-угорского фольклора. Мировоззренческий аспект культурно-хозяйственной жизни народов ханты и манси. Жизненный цикл человека в сказаниях хантов и манси. Функции устного народного творчества в духовной и материальной культуре народа.
курсовая работа , добавлен 13.02.2012
Понятие хантов как российской народности, обитающей на территории Сибири. Особенности жизни и быта представителей данной народности, их антропологический облик. Традиционные типы промыслов и сельского хозяйства хантов. Современное состояние, перспективы.
В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.
Малочисленные народы севера
В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:
1) малая численность;
2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);
3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);
4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).
Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.
С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.
Ханты
Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).
Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.
Манси
Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).
Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.
Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.
Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.
Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.
Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.
Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).
В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.
Лесные ненцы
Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.
Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.
Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.
Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.
Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.
В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").
Азаров Никита
Народы ханты и манси Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа ханты и манси - два родственных народа. Этнонимы "ханты" и "манси" образованы от самоназвания народов хантэ, кантах и манси. В качестве официальных названий они были приняты после 1917 года, а в старой научной литературе и в документах царской администрации хантов называли остяками, а манси – вогулами или вогуличами. Для обозначения ханты и манси как единого целого в научной литературе утвердился еще один термин - обские угры. Первая его часть указывает на основное место проживания, а вторая происходит от слова "Югра", "Югория". Так называлась в русских летописях XI - XV вв. территория на полярном Урале и в Западной Сибири, а также ее жители. Языки ханты и манси лингвисты относят к угорским (югорским); в эту же группу входит родственный венгерский язык. Угорские языки входят в финно-угорскую группу уральской языковой семьи.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
Коренное население Ханты-Мансийского автономного округа Выполнил ученик 4-б класса Азаров Никита «Фёдоровская НОШ № 4» Руководитель: Матящук Лариса Григорьевна
Цель: познакомиться с коренными жителями Ханты-Мансийского автономного округа, их образом жизни, мировоззрением, традициями.
Традиционное и религиозные представления Народы ханты и манси Брак и семья Жилище Средства передвижения Домашняя утварь, одежда Охота и рыболовство Устное народное творчество
Народы ханты и манси Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа ханты и манси – обские угры. Язык хантов и манси относят к угорским (югорским) – родственный венгерский язык. Хантов в начало XVII в. было 7859 человек, манси – 4806 человек. В конце XIX в. хантов насчитывалось 16256 человек, манси – 7021 человек. В настоящее время ханты и манси живут в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах Тюменской области, а небольшая их часть – В томской, Свердловской и Пермской областях.
Традиционное и религиозные представления У коренных народов Сибири развит культ медведя, в прошлом каждая семья хранила в доме медвежий череп. Широко распространено у хантов почитание лося (символ достатка и благополучия), лягушки (дарит семейное счастье, детей), искали поддержку у деревьев, почитают огонь, сильны представления о духах-хозяева местности, которые изображались в виде идолов. Волк считался созданием злого духа Куля.
Брак и семья Уклад жизни патриархальный. Главой считается мужчина, а женщина во многом подчинялась ему. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина. Посуду из бересты делали женщины, а из дерева мужчины. Мужчины при необходимости могут сами приготовить пищи и среди женщин есть замечательные охотницы. В современных молодых семья все чаще мужья помогают женам в тяжёлых работах – доставке воды, дров
Брак и семья Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая – принявшая роды, третья –та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая – крестная мама. У ребенка было две колыбели – это берестяная коробочка и деревянная с берестяной со спинкою
Жилище Около 30 типовых жилых построек насчитывается у хантов и манси, среди них священные амбарчики, домики для рожениц, для изображения умерших, общественные знания. Сколько домов имеет одна хантыйская семья? У охотников-рыбаловов четыре сезонных поселения Любая постройка называется «кат, хот», к этому слову добавляются определения – берестяная, земляная, дощатая; её сезонность – зимняя, весенняя, летняя, осенняя; размер, форма или назначение – собачья, оленья.
Домашняя утварь Посуда, мебель, игрушки делались из дерева. У каждого мужчины был свой нож, и учиться обращаться с ним мальчишки начинали очень рано. Огромное количество вещей делалось из бересты. Применялось десять способов орнаментации материала: выскабливание, тиснение, ажурная резьба, аппликация, раскрашивание и другие.
Одежда Хантыйские и мансийские мастерицы шили одежду из различных материалов: оленьего меха, птичьих шкурок, пушнины, овчины, ровдуги, сукна, крапивного и льняного холста, хлопчатобумажной ткани. Из нитей плели пояса и подвязки для обуви, а га иглах вязали носки. Летом традиционный костюм женской одежды были платья, зимой – глухая одежда из оленьих шкур.
Средства передвижения Основной транспорт - лодка Жизнь ханты так тесно связана с водой, что их трудно представить без лёгкой долблёной лодки, называемой облас или обласок. Обычно облас изготовляли из осины, но если его перетаскивали по суше то использовали кедр, так как он легче и не намокает в воде
Средства передвижения Лыжи Зимой для передвижения использовали лыжи. Ходить учились с 6-7 лет. Основу лыжи делали из древесины сосны, кедра или ели. Лыжи из одной деревянной части называли – голицами, а где скользящая часть обклеивалась мехом из камусов оленя или лося – поволоками.
Средства передвижения Нарты Основной транспорт зимой – нарты – ручные (собачьи) , либо оленьи. Ручная нарта – используется хантами повсеместно. Общие очертания: двухполозая, длинная, узкая, трапециевидная в поперечном разрезе на одной линии с нащепали.
Легенда о нартах Два Ханта решили построить нарты... Пошли в лес, два хвойных дерева срубили. Один мужик обтесал ствол гладко, а другой ничего не обтесал, с сучками оставил. Первый поехал - только пыль столбом. У другого олени тянут-тянут - и никак: только обратно тянут. Олени оглянулись на хозяина, и говорят человеческим голосом: «Ты нас послушай. Посмотри на своего товарища, у него все гладко сделано, а мы лес вместе с талой землей тащим за собой, у нас силы нет». С этого времени стали обстругивать стволы для нарт гладко снизу.
Охота Охотничий промысел разделялся на мясной (на крупного зверя или птицу) и пушной. Основную роль играл пушной промысел, на первом месте которого стояла белка, а в отдаленном прошлом – соболь. Боровую птицу добывали ловушками, промышляли птицу и ружьём. Главная охота на боровую дичь проходила осенью, а на водоплавающую птицу охотились весной и летом.
Рыболовство Ханты и манси селились вдоль рек и знали реку не хуже леса. Рыболовство было и остаётся одной из основных отраслей хозяйства. с реки ханты и манси связаны с детства и на всю жизнь.
Оленеводство Оленеводство у большинства служило транспортным целям, и оленей в хозяйствах было немного. Откуда и как появились у хантов домашние олени?
Устное народное творчество Изобразительное искусство Рисунки ханты и манси обнаруживается много общего. Наибольшее развитие получил орнамент. в котором частично сохранились изображения животных. Картинное письмо отражало, главным образом моменты хозяйственной деятельности, прежде всего охоту и рыболовство.
Устное народное творчество Медвежьи игрища Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее древняя церемония, которая сохранилась до наших дней. Медвежьи игрища проводятся один раз в семь лет и по случаю добычи медведя. В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней (если это медведь) и 4 (если медведица).
Устное народное творчество Родовые и семейные знаки Знаки принадлежали к роду (позже к семье), так называемые тамги или «знамёна», и носили у ханты ярко выраженный сюжетный характер Татуировка Изображение религиозного содержания Изображения на изделиях
Предварительный просмотр:
Народы ханты и манси
Коренные малочисленные народы Ханты-Мансийского автономного округа ханты и манси - два родственных народа. Этнонимы "ханты" и "манси" образованы от самоназвания народов хантэ, кантах и манси. В качестве официальных названий они были приняты после 1917 года, а в старой научной литературе и в документах царской администрации хантов называли остяками, а манси – вогулами или вогуличами.
Для обозначения хантов и манси как единого целого в научной литературе утвердился еще один термин - обские угры. Первая его часть указывает на основное место проживания, а вторая происходит от слова "Югра", "Югория". Так называлась в русских летописях XI - XV вв. территория на полярном Урале и в Западной Сибири, а также ее жители.
Языки хантов и манси лингвисты относят к угорским (югорским); в эту же группу входит родственный венгерский язык. Угорские языки входят в финно-угорскую группу уральской языковой семьи.
Происхождение и история народов ханты и манси
Исходя из того, что хантыйский и мансийский языки относятся к финно-угорской группе уральской языковой семьи, предполагается, что некогда существовала некая общность людей, говоривших на уральском праязыке. Правда, было это давно - в 6-4 тысячелетии до н.э.
Хантов в начало XVII в. было 7859 человек, манси - 4806 человек. В конце XIX в. хантов насчитывалось 16 256 человек, манси - 7021 человек. В настоящее время ханты и манси живут в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах Тюменской области, а небольшая их часть-в Томской, Свердловской и Пермской областях.
Традиционное мировоззрение
Практически у всех коренных народов Сибири был развит культ медведя. В прошлом каждая хантыйская семья хранила в доме медвежий череп. Медведю приписывалась способность охранять человека от болезней, разрешать споры между людьми, подгонять лося к самострелу. Отношения между медведем и людьми добывшими его, раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Медведь выступает в двух ипостасях: как источник пищи и как родственник человека, его предок. Обряд распространен по сей день.
Широко распространено о хантов почитание лося. Лось - символ достатка и благополучия. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам.
Огромным почитанием пользовалась лягушка, которую называли "между кочек живущая женщина". Ей приписывается способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. У хантов существовал запрет отлавливать лягушек и использовать их в качестве насадки. Запрещалось есть щуку или налима, если в них находили остатки лягушки.
Предки хантов искали поддержку у деревьев. Пару растущих рядом деревьев называли дедушкой и бабушкой. Кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры.
Много тысячелетий насчитывает почитание огня. Особенно домашнего очага. У хантов огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском. Были особые специалисты, которые могли с ним общаться. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет порчу с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из первых богов. Богами были и фантастические человекоподобные существа.
У хантов сильны представления о духах-хозяевах местности, которые изображались в виде идолов. Более или менее одинаковыми у всех групп угров выглядели амбарчики - жилища хозяев-идолов. Изображения хозяев и их одежда, подносимые подарки были индивидуальными. Полагали, что духи местности как и люди любят блестящие металлические украшения, бусы, бисер, меха, стрелы, трубку с табаком. Еще и поныне в некоторых местах можно обнаружить такие амбарчики, в которых хранятся подобные диковинные предметы. Это стражи не только местного, но и мирового порядка, их можно только просить, но наказать их человек был бессилен.
Были существа более низкого ранга, в виде человекоподобных фигур разного уровня: личные, семейные, родовые. Семейного или домашнего духа чаще всего символизировала деревянная фигурка в форме человека, либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица. Хранил идолов и заботился о них мужчина - глава семьи. От семейного духа зависело благополучие и достаток семьи. Сколько заботы будет проявлено о духе (деревянной фигурке), столько же заботы будет проявлено им о человеке.
Христианские догматы не были усвоены хантами так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Шаманы считались куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. В результате традиционные воззрения переплелись с элементами христианства. К христианским иконам ханты стали относиться также как к духам: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты его называли Микола-Торум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах и следит за миропорядком, наказывая за нарушение норм поведения. Хантыйская богиня Анки-Пугос, стала восприниматься как Богородица, а Богородица, в свою очередь оказалась наделенной функцией ясновиденья. В хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.
Религиозные представления
Религия и фольклор ханты и манси были тесно переплетены, что свойственно обществам на ранних стадиях исторического развития.
У северных обских угров много рассказов о существах миш (хапт.), мис (манс). Они близки лесным духам, на Сосьве их считают детьми менквов. У других групп они называются просто лесными людьми. Они живут в лесу, имеют семьи, их женщины отличаются красотой и приветливостью. Лесные люди охотятся на зверей, имеющих особые признаки, собакой им служит медведь или соболь с шелковым шнурком. Жилище лесных людей очень богато, обложено мехами, у них много соболиных шкур. Они дают охотничье счастье.
Ханты и манси наделяли особыми свойствами и некоторых животных. Самым известным является культ медведя, но о нем будет отдельно сказано ниже. Почитание других животных имело менее развернутые формы. У некоторых групп ханты и манси почти равное положение с медведем занимал лось. Ему приписывалось небесное происхождение и понимание человеческой речи, в разговорах о нем употреблялись подставные названия. Существовал и «лосиный праздник», но в более скромных формах, чем медвежий. Для обеспечения удачного промысла изображениям лося подносили жертвы.
Волк считался у манси созданием злого духа Куля. Его тоже называли лишь описательно, на его шкуре клялись и выявляли воров. Особым было отношение к пушным зверям: лисе, кунице, росомахе, бобру, выдре, соболю, а также и к птицам: гагаре, вороне, филину, рябчику, кукушке-ласточке, синице, дятлу. Пресмыкающиеся, как порождение нижнего мира вызывали опасение. Змею, ящерицу и лягушку запрещалось убивать или мучить. Определенные запреты соблюдались в обращении с рыбами.
Следует упомянуть и об особом отношении к некоторым домашним животным, в первую очередь к собаке. По воззрениям ханты и манси, она способна вступать в связь с миром духов и миром мертвых. Однако в первую очередь она считалась тесно связанной с человеком, настолько, что убийство собаки приравнивалось к убийству человека. Очевидно, этим отношением обусловлен тот факт, что у обских угров собаку приносили в жертву лишь в исключительных случаях. Лошадь, напротив, играла очень важную роль в качестве жертвенного животного даже у тех групп ханты и манси, которые не могли содержать лошадей в силу суровых природных условий. Некоторые значительные духи, в первую очередь Мир-сусне-хум, представлялись всадниками; согласно мифам, табунами коней владеет и небесный бог. Очевидно, это пережиток тех далеких времен, когда у части предков обских угров существовало коневодство. Определенным почитанием пользовался и домашний олень. Любопытно, что у некоторых групп зафиксировано особое отношение к кошке, хотя держать ее в доме не было принято.
Особенности шаманизма
Шаманский бубен не имел четко выработанную символику основных его частей. Бубны у различных групп хантов были разные и почти всегда без рисунков. Если рисунки изредка и наносились, то были представлены, как правило, в виде простых кругов. Более того, на Вахе у шаманов бубны были похожими на кетские, у нижнеобских хантов - на ненецкие, во многих же местах бубнов не было вообще. В.Н. Чернецов высказал интересную точку зрения, что у обских угров никогда не было развитой формы шаманства, обращая внимание на то, что в их необычайно развитом фольклоре совсем не фигурирует бубен.
Также не было, каких либо ярко-выраженных особенностей шаманского костюма. Но в лексиконе хантов есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит людей. Этот термин - "Ёл", "Ёл-та-ку", что буквально означает "ворожит человек". Люди просили или даже приказывали шаману поворожить, когда в том возникала необходимость. Отказаться он не имел права, ибо собственные духи-помощники шамана, в таком случае, выходили из повиновения и губили шамана.
Это одна из особенностей хантыйского шаманства. Здесь шаман полностью находится под контролем общества, а не стоит над ним и не повелевает людьми как у других народов. Хантыйский шаман всем обеспечивал себя сам: охотой и рыбной ловлей, не имея никаких привилегий. После камлания получалось незначительное вознаграждение в виде кисета или трубки.
Основной обязанностью шамана было лечение. Здесь у хантов тоже были свои особенности. У некоторых групп считалось, что шаманы не лечат совсем. Здоровье зависит от Торума, а шаман может лишь просить его помочь отпустить похищенную злым духом душу. Бубен в таком случае нужен лишь для того, чтобы придать словам громкость и силу.
Выделяются: Мантье-ку - сказка-человек; Арехта-ку - песня-человек, излечивал песней или игрой на музыкальном инструменте - нарс-юх, продажа его считалась равносильной продаже души. Искусство игры передавалось от духов и овладение им было связано с тяжкими испытаниями. Уломверта-ку - сон-делать- человек - предсказатели снов. Это были, как правило, женщины, к обращались с вопросами о здоровье. Нюкульта-ку - предсказатели промысла. Исылта-ку - фокусники заставляющие людей плакать.
Жизнь и смерть. Сколько душ у человека?
У человека есть несколько душ: 5 у мужчины и 4 у женщины. Это душа-тень (Лиль, лили), уходящая душа, сонная душа (путешествующая во время сна в образе глухарки), возрождающаяся душа, пятой была еще одна душа или ею считалась сила. У женщины были первые четыре души.
Час смерти, как считалось у ханты и манси, определялся человеку небесным богом или духом Калтась. Родственники сразу после наступления смерти начинали готовить покойного к последнему путешествию. На него надевали лучшие одежды, закрывали ему глаза. Умершего оплакивали, в знак траура распускали волосы, надевали налобные повязки и т. п. Покойник находился в доме недолго, его выносили в тот же день или, самое позднее, на третий день. Последним прибежищем мертвому служили гроб либо лодка. Детей хоронили и в колыбелях, а мертворожденных заворачивали в платок и помещали в дупло дерева. В гроб клали необходимые предметы обихода, пищу, табак, деньги и пр. Перед выносом гроба устраивали угощение умершего, вынос происходил по определенному ритуалу. Гроб либо несли, либо везли на оленях или лошадях, тянули на нартах или доставляли на лодке.
Кладбище располагалось недалеко от поселения, на возвышенном месте. Гроб, завернутый в бересту, опускали в могилу, и над ней строили избушку. В северных районах иногда тело клали прямо па землю, в избушку. В ней было окошечко для угощения умершего во время поминок. На могиле или рядом с ней оставляли крупные предметы, принадлежащие умершему: лыжи, лук, нарты и т. д.; при этом многое намеренно повреждали. В некоторых районах сразу после погребения у могилы устраивали угощение с закланием домашнего оленя. Иногда это делали позже. В ходе похорон и некоторое время после них следовало соблюдать определенные предосторожности, чтобы умерший не унес с собой чью-либо душу. В жилище умершего ночью горел огонь, в темноте никто не выходил из дома. Траур продолжался и после похорон. Для удовлетворения жизненных потребностей, которые умерший якобы сохранял некоторое время, ему неоднократно устраивалось угощение - поминки. Считалось, что он сам может потребовать поминок, давая об этом знать звоном в ушах. У северных групп существовал своеобразный обычай изготовления куклы - изображения умершего. Некоторое время ее хранили в доме, а затем помещали в специально построенную избушку либо зарывали в землю.
В народных верованиях бывший герой либо человек, обладавший при своей земной жизни выдающимися способностями или властью, становится почитаемым духом. Народная поэзия дает немало описаний того, как герой-победитель, а иногда и побежденный превращаются в «духа, принимающего кровавые жертвы и жертвы из пиши». Именно с умершими связывают происхождение большинства духов, особенно локальных.
Брак и семья, система родства
Уклад семейной жизни был в целом патриархальным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду - женщина.
В некоторых сферах существовало и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева - мужчина; почти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узоры на бересту наносил мужчина.
Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы. В современных молодых семьях все чаще мужья помогают женам в тяжелых работах - доставке воды, дров Мужчине иногда приходилось несколько дней гнать лося, после чего требовался длительный отдых для восстановления сил. Женские ежедневные хлопоты начинались с разведения огня ранним утром и заканчивались лишь с отходом ко сну. Даже в пути по ягоды женщина иногда ссучивала на ходу нитки.
Социальная функция женщины, ее роль жены, матери и члена коллектива была достаточно высока. В фольклоре нередко упоминается о девушках, самостоятельно находящих себе мужей, там же красочно описываются походы героев, их сражения при добывании себе жен. Согласно историческим источникам, невесту для сына обычно находили родители, и иногда молодые до свадьбы не видели друг друга. В невесте ценились более всего трудолюбие, умелые руки и красота. Согласно хантыйским нормам, старший сын после женитьбы мог отделиться, поэтому нередко в жены ему подыскивали ту, что постарше, умеющую самостоятельно вести хозяйство. Для младшего сына это не имело особого значения, так как с ним оставались жить родители и мать могла научить неопытную невестку.
Взаимоотношения родственников подчинялись этическим установкам, сложившимся в течение веков. Основные из них - почитание старших и забота о младших, беззащитных. Было не принято возражать родителям, даже если те бывали не правы.
Не повышали голос и уж тем более не поднимали руку на ребенка. Обращаясь друг к другу или говоря об отсутствующем, пользовались чаще не именами, а терминами родства. Они составляли сложную систему с учетом возраста, родства по мужской или женской линиям, кровного или по браку. Например, старшая и младшая сестры назывались по-разному - эним и текаем, а старший брат и младший брат отца одинаково - этим, брат мужа назывался иначе, чем брат жены,- иким и емкёлям; дети детей, т. е. внук и внучка, обозначались одинаково, независимо от пола,- кылхалим.
У ханты и манси существует своя система имен. Сейчас для тех, кто сохранил традиционную культуру, она является двойной: русское имя и национальное. Часто имя давалось в честь умершего родственника. Кроме упомянутого обычая давать новорожденному имя кого-либо из родственников была и другая традиция - называть человека по характерному признаку, поступку или событию. Такое описательное имя могло появиться в любом возрасте.
В XVII в. проводилось крещение ханты, при этом им давали христианские имена. Затем царской администрации потребовался учет жителей, при котором были введены отчества и фамилии, образованные от имен. Например, от имени Кырах Мешок" была образована фамилия Карауловы, от Мюх "Кочка" - Микумины, от Щащи "Бабушка" - Сязи.
Дети и детство
Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая - принявшая роды, третья - та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая - крестная мама. Ребенок очень рано начинал ощущать и свою роль будущего родителя. У северных ханты считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому.
Ребенка помещали в колыбель из старой бересты. По представлениям хантов, ребенок первые дни связан с миром духов, с Анки-пугос, Калтась-анкиь которая дает детей. К ней адресуются его первые звуки, улыбки во сне, беспричинный плач. Конец этой связи определяется по тому, что ребенок начинает улыбаться «по-человечески».
После временной колыбели ребенок получал две постоянные - ночную етн онтып, сахан и дневную хат-леван онтып. Первая - это берестяная коробка с закругленными углами, завязками над тельцем и дугой над головой - для накидывания покрывала. Дневные колыбели - двух типов: деревянная со спинкой и берестяная со спинкой, украшенная узорами. На спинку, под головку ребенка прикрепляли мягкую шкурку. Внутри колыбели на берестяную подстилку насыпали размельченные древесные гнилушки. Они хорошо впитывали влагу и придавали ребенку приятный запах. При намокании их убирали, но складывали только в определенных местах. Нельзя, например, считалось, класть их под растущее дерево, иначе ребенок будет качаться от ветра. К колыбелям было особое отношение: счастливую берегли и передавали из поколения в поколение, а ту, в которой дети умирали, уносили подальше в лес. На берестяную колыбель наряду с другими узорами наносили изображение глухаря - хранителя сна. Колыбель служила ребенку микрожилищем до трех лет. Он не только спал в ней, а нередко и сидел днем. Для кормления мать ставила колыбель себе на колени, а когда нужно было удалиться, подвешивала ее за ременные петли к шесту чума либо к крюку в потолке избушки. Можно было сидеть и работать рядом, качая колыбель ногой, продетой в петлю. При пеших переходах ее нести за спиной, соединив ременные петли на груди, а на время остановки в лесу подвешивали к наклонному дереву повыше от земли, где меньше мошки и не может заползти змея. В поездке на оленях или собаках мать ставила колыбель на свою нарту. Если ребенка оставляли дома одного, то в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня - нож либо спички.
С раннего возраста детей приобщали к взрослой, трудовой жизни. Детские игрушки копировали в миниатюре вещевой набор взрослых. У мальчиков игрушками были лодочки, лук со стрелами, фигурки оленей и т.д. У девочек - игольницы, люльки, швейные принадлежности для детской кукольной одежды, скребки для ее изготовления или изготовления детской утвари из бересты. Кукол девочки одевали и обшивали. Куклы у ханты не имели лица: фигура с лицом - это уже изображение духа. Он же требует соответственной заботы и почестей, не получая их, может и навредить. Совокупность традиционной семейной педагогики приводила к тому, что ребенок с малолетства был готов к житейским будням в тайге и тундре.
Жилище хантов и манси
В конце 19 века У.Т. Сирелиус описал около 30 типов жилых построек хантов и манси. А ведь нужны еще и хозяйственные сооружения: для хранения продуктов и вещей, для приготовления пищи, для животных. Их можно насчитать более 20 разновидностей. С добрый десяток наберется и так называемых культовых построек – священных амбарчиков, домиков для рожениц, для изображений умерших, общественных зданий. Правда, многие эти постройки при разном назначении схожи по конструкции, но, тем не менее, разнообразие их удивительно.
Сколько домов имеет одна хантыйская семья? У охотников-рыболовов бывает по четыре сезонных поселения и на каждом – особое жилье, а оленевод, куда ни приедет, везде ставит только чум. Любая постройка для человека или животного называется кат, хот (хант.). К этому слову добавляются определения – берестяная, земляная, дощатая; ее сезонность – зимняя, весенняя, летняя, осенняя; иногда размер и форма, а так же назначение – собачья, оленья. Одни из них были стационарными, то есть стояли постоянно на одном месте, а другие – переносными, которые можно было легко ставить и разбирать. Было и передвижное жилище – большая крытая лодка. На охоте и в пути часто пользуются простейшими типами «домов». Например, зимой делают снежную нору – согым. Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней с боку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками. Ветки пихты мягче, но их не то, что стелить - даже рубить нельзя; считалось, что это дерево злого духа. Прежде чем отправиться на покой, вход в нору затыкают снятой одеждой, берестой или мхом. Перед снежной ямой иногда ставили заслон.
Заслоны как зимой, так и летом строили самые разные. Наиболее простой способ: найти два дерева, отстоящие друг от друга на несколько шагов (или вбить в землю два стояка с развилками), положить на них перекладину, прислонить к ней елки либо шесты, а поверх настелить ветки, берестяное полотнище или траву. Если остановка длительная или людей много, то ставят два таких заслона, обращенных открытыми сторонами друг к другу. Между ними оставляют проход, где разводят костер, чтобы тепло шло в обе стороны. Иногда здесь устраивали кострище для копчения рыбы. Следующий шаг к усовершенствованию - установка заслонов вплотную друг к другу и вход через специальное дверное отверстие. Очаг по-прежнему находится в середине, но для выхода дыма необходимо отверстие в крыше. Это уже шалаш, который на лучших промысловых угодьях строят более прочным - из бревен и досок, чтобы он служил несколько лет.
Более капитальными были постройки с каркасом из бревен. Их ставили на земле или выкапывали под них яму, и тогда получалась землянка либо полу земляка. Снаружи оно выглядит как усеченная пирамида. Посередине крыши оставлено отверстие - это окно. Его закрывают гладкой прозрачной льдиной. Стены у дома - наклонные, и в одной из них - дверка. Открывается она не вбок, а вверх, т. е. чем-то похожа на западню в погребе.
Идея такой землянки зародилась, видимо, у многих народов независимо друг от друга. Ее строили кроме ханты и манси их ближние соседи селькупы и кеты, более дальние - эвенки, алтайцы и якуты, на Дальнем Востоке - нивхи и даже индейцы Северо-Западной Америки. На первоначальных этапах своей истории ханты, как и многие до них, строили землянки различного типа. Преобладали среди них землянки с каркасом из бревен или досок. Из них появились в последующем срубные жилища - дома в традиционном понимании слова для цивилизованных стран. Хотя, по мировоззрению ханты, дом - это все, что окружает человека в жизни... Избы ханты рубили из леса, стыки бревен конопатили мхом, другими материалами. Собственно технология строительства рубленого дома мало изменилась за прошедшие годы.
Соседствуя на протяжении веков с ненцами, ханты заимствовали у последних и максимально приспособленный для кочевья чум - переносное жилище кочевников-оленеводов. В основе своей хантыйский чум подобен ненецкому, отличаясь от него лишь в деталях. Чум еще не так давно покрывали листами бересты, шкурами оленя, брезентом. В настоящее время он преимущественно покрывается сшитыми шкурами оленя и брезентом.
Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.
Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары - дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, стайки и хлева. Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных.
Домашняя утварь
Современного человека окружает огромное количество вещей, и все они кажутся нам необходимыми. Но, какое количество из этих вещей мы способны (хотя бы теоретически) сделать сами? Не так уж и много. Времена, когда семья могла обеспечить себя почти всем необходимым на основе собственного хозяйства для современной культуры давно прошли. Хлеб берут в магазине. Это исторический факт. Но для народов ханты и манси подобная ситуация стала фактом не так уж и давно, а для некоторой их части, которая до сих пор ведет традиционный образ жизни, реальностью является почти полное самообеспечение всем необходимым. Большую часть вещей, необходимых в хозяйстве, делали сами. Предметы домашнего обихода изготовлялись почти исключительно из местных материалов.
Посуда, мебель, игрушки, да и сами дома часто делались из дерева. У каждого мужчины был свой нож, и учиться обращаться с ним мальчики начинали очень рано. Для нас привычное, что движется нож, зажатый в правой руке, у ханты же нож неподвижен, а подвижна обрабатываемая деталь - будь то топорище, сосновая дранка, лыжная палка или что-то еще. Хантыйский нож очень острый, с односторонней заточкой: для работающего правой рукой - справа, для левши - слева. Поработав ножом, несколько минут, мастер подтачивает его, поэтому точильный камень всегда при нем.
Огромное количество вещей делалось из бересты. Каждая семья имела множество берестяных емкостей разной формы и назначения: плоскодонные сосуды, кузова, коробки, табакерки и т. д. Для утвари бересту заготавливали женщины, а для покрытия жилища - мужчины. Ее снимали трижды в году: весной по насту, в пору цветения шиповника и осенью, когда опадает лист. Выбирали березы, растущие в глубине леса среди высокого осинника, где они стройнее и имеют от корня высокий и гладкий ствол. Берестяные изделия хантыйских мастериц вызывают восхищение разнообразием форм и украшений. Плоскодонный водонепроницаемый сосуд с низкими стенками был вместилищем для сырой рыбы, мяса, жидкостей. Для сбора низкорастущих ягод пользовались кузовками, носимыми в руке, а для высокорастущих - подвешенными на шею. Переносили ягоды, другие продукты и даже детей в большом заплечном кузове. Для сухих продуктов, хранения посуды и одежды женщина шила множество коробок - круглых, овальных, от крошечных до размера с кадку. Из бересты же делали и сита для просеивания муки.
Применялось девять способов орнаментации этого материала: выскабливание (процарапывание), тиснение, ажурная резьба с подкладным фоном, аппликация, раскрашивание, профилировка краев, накалывание, нанесение узора штампом, сшивание различно окрашенных кусочков бересты.
Многообразные орнаментированные изделия были почти исключительно делом женских рук. Особенно любовно украшались колыбели, недаром в хантыйской сказке говорится: «Мать сшила ему колыбель из бересты, украшенную ногастыми зверями, сшила ему колыбель, украшенную крылатыми зверями». Главной фигурой здесь была глухарка, охраняющая душу ребенка, пока он спит. Наносили и другие изображения - соболя, рога оленя, медведя, крест. В мешках и сумках разных размеров, сшитых из шкур и тканей, хранили одежду и мелкие предметы. Женщина имела игольник и нитки из сухожилий. Необходимой принадлежностью в хозяйстве были стружки, которыми вытирали посуду, лицо и руки, перекладывали бьющуюся посуду, использовали их и как гигроскопический и перевязочный материал. Наструганные и измельченные гнилушки подкладывали под ребенка в колыбель.
Одним из главных искусств было шитье, создание одежды. Подобное дело так же требовало собственных орудий труда. Шили покупными металлическими иглами, но прежде пользовались самодельными из косточек ног оленя или белки, рыбьей кости. При шитье надевали на указательный палец наперсток без донышка - самодельный костяной или покупной металлический. Иглы хранили в специальных игольниках из оленьих шкур либо из сукна, хлопчатобумажных тканей. Их делали разной формы, украшали аппликацией, бисером, вышивкой, снабжали приспособлением для хранения наперстка.
Традиционный костюм
Хантыйские и мансийские мастерицы шили одежду из различных материалов: оленьего меха, птичьих шкурок, пушнины, овчины, ровдуги, сукна, крапивного и льняного холста, хлопчатобумажной ткани. Из шерстяных нитей плели пояса и подвязки для обуви, а на иглах вязали носки. На обувь и пояса шла также покупная кожа; на украшения - бисер, металлические подвески.
Летом традиционной женской одеждой у хантов и манси были платья на кокетке и халаты из хлопчатобумажной ткани прямого покроя, без воротника; зимой - глухая одежда из оленьих шкур мехом внутрь (малица) и поверх нее такая же одежда мехом наружу (парка). Это могла быть также меховая шуба на подкладке из прочной ткани - сукна или вельвета. Одежда богато украшалась бисером ярких тонов, цветными узкими полосками-аппликациями. Наиболее распространенным головным убором был платок. Зимой носили по два-три платка, вкладывая один в другой. Девушки летом нередко ходили с непокрытой головой. Замужние женщины опускали платок на лицо, закрываясь от старших родственников мужа.
Если по одежде женщины судили о ее красоте и умении, то одежда мужчины отражала его достаток.
Средства передвижения хантов и манси
Основной транспорт - лодка
Жизнь хантов так тесно связана с водой, что их трудно представить без легкой долбленой лодки, называемой облас или обласок. Обычно облас изготавливали из осины, но если его перетаскивали по суше то использовали кедр, т.к. он легче и не намокает в воде. Размеры варьировались в зависимости от назначения. Сургутские ханты делали облас из одного ствола и обычно без набоев. Форма обласа сохранялась благодаря распоркам между бортами. Общая форма обласа - длинная и узкая, корма немного ниже чем нос, в вершине носовой части отверстие для веревки. На Югане при охоте на уток и сборов камыша обласки соединяли двумя жердями, прикрепленными к распоркам у носа и кормы.
Продвигались на лодках при помощи весел. Мужчина управлял лодкой у кормы, женщины и дети гребли. Лопасть весла обычно изогнута, узкая и заостренная (иволистная), иногда обрезана по прямой.
Известны единичные упоминания о берестяных лодках, изготовлявшихся из двухслойной бересты. Отношение к ним было неодобрительное: "Наступишь ногой - ломается." Сургутским хантам было хорошо известна большая грузовая (дощатая крытая) лодка из кедровых досок.
Лыжи
Зимой для передвижения использовали скользящие лыжи. Ходить учились с 6-7 лет. Основу лыжи делали из древесины сосны, кедра или ели. Лыжи из одной деревянной части назывались - голицами, а где скользящая часть обклеивалась мехом из камусов оленя или лося - подволоками. В старину подволоки отделывались мехом выдры, необрезанный нос животного натягивали на носок лыжи.
Подволоки служили во время зимней охоты мужчинами или женщинами-охотниками. Женские лыжи были меньше мужских по размерам. Лыжный посох изготовлялся из елового дерева, при ходьбе его держали в левой руке. У зимнего посоха на одном конце - кольцо, на другом - лопатка для разгребания снега.
Нарты
Основной транспорт зимой - нарты - ручные (собачьи), либо оленьи, дополняемые на ограниченной территории конными нартами и санями. Ручная нарта - использовалась хантами повсеместно. Общие очертания: двухполозная, длинная, узкая, трапециевидная в поперечном разрезе, баран на одной линии с нащепами; детали из разных пород деревьев и тщательно отделаны. Общая длина 250 см.
На такой нарте подвозили к месту охоты продукты и необходимые вещи, вывозили добычу. Грузоподъемность до 400 кг. Женские и мужские нарты в целом не отличались по устройству. Тягловой силой служил человек, либо собака, либо они тянули нарту вместе. Упряжь человека - бечевка длинной 1,5 м., привязанная к середине дуги; упряжь собаки - постромка 1,85 м. и лямка 50 см. Петлю одевали собаке на шею и закрепляли веревками под грудь за передними ногами.
Оленьи нарты
Нарта практически повторяет ручную нарту, описанную выше. Отличия заключаются в больших размерах оленьей нарты и массивности отдельных ее частей; кроме того она имеет четыре копыла, на ручной, обычно три. Длина нарт в среднем 3 м., ширина сзади - 80 см, расстояние от земли до кузова 50 см. Ездовые нарты устроены также как грузовые, но чуть меньшие по размерам и обработаны более тщательно. Общая длина составляла 2,5 м. Женская нарта была чуть длиннее мужской, т.к на ней размещались и дети, и чуть ниже, чтобы нога доставала до полоза. Особо были распространены нарты со спинкой. Считалось красивым, если женская нарта имела много копыльев (порядка семи - восьми). В нарту запрягали зимой от одного до четырех оленей. Для летней езды запрягали до семи - восьми оленей.
Охота и рыболовство
Охота
Охотничий промысел разделялся на мясной (на крупного зверя или птицу) и пушной. Основную роль играл пушной промысел, на первом месте которого стояла белка, а в отдаленном прошлом - соболь, который являлся основной единицей при уплате ясака. В верховьях Конды был значителен промысел бобра, шкура и "струя" которого очень ценилась. "Лесовать" ханты и манси начинали с конца сентября, когда выпадал первый снег. В середине декабря возвращались домой для сдачи пушнины и закупки товаров. Далее лесовали до апреля. Со вскрытием рек начиналось рыболовство и охота на птиц.
Ружья у обских угров появляются в ХVIII в. В начале ХХ в. кремневые ружья вытесняются ружьями центрального боя. При охоте на крупного зверя применялись копья. Соболя промышляли всю зиму ружьём, капканами и сетями - обметами. На белку ходили с собаками, которые выслеживали зверьков. Ещё до ХХ в. на промысле белки и бобра использовали лук со стрелами, которые имели тупой наконечник, не портивший шкурки. Добывали белок также плашками и черканами. На росомах настораживали капканы. Юганские ханты добывали множество северного зайца и на ярмарку привозили шкурки возами. Промышляли зайца самострелами, капканами и пастями. На лисицу ходили с ружьём, или изредка устраивали гон на оленьих нартах. Иногда добывали лисят из нор подкопом, выкармливали рыбой, а по осени забивали.
В августе - сентябре начиналась охота на лося. Охотник выслеживал зверя и гнал его иногда по 4 - 5 дней, пока не приближался на расстояние выстрела. На сухих болотах и островах лося добывали самострелами. Добывали лося и старинным коллективным способом - загородками и ямами, устраиваемых на путях миграций животных. Манси строили длинные изгороди (до 70 км), в две жерди. В изгороди оставляли несколько проходов. По обеим сторонам прохода настораживались самострелы с длинными стрелами и наконечниками в виде ножей. При проходе лося, стрелы попадали ему между лопаток. Иногда удар был настолько силен, что пробивал грудную клетку животного насквозь. Иногда в проходах выкапывали глубокие ямы, устанавливая на дне колья с ножами, и тщательно маскируя все хворостом.
Боровую птицу, главным образом глухаря, добывали ловушками, которые ставились недалеко от дома, что бы дети и старики могли их осматривать. Промышляли птицу и ружьем. Главная охота на боровую дичь проходила осенью. Добытую птицу заготавливали впрок - вялили на солнце, или коптили на огне.
На водоплавающую птицу охотились весной и летом. Весной уток и гусей добывали перевесами. В камышах делали просеку, перегораживая ее сетями. Во время перелета уток и гусей приманивали чучелами и били из ружей. До недавнего времени у хантов и манси бытовали ручной лук и самострел.
Рыболовство
Ханты и манси селились вдоль рек и знали реку не хуже леса. Рыболовство было и остается одной из основных отраслей хозяйства. С рекой ханты и манси связаны с детства и на всю жизнь. В первое весеннее половодье мать смачивает на берегу реки макушку семилетнего мальчугана. Обряд совершен - и теперь вода не должна накрыть с головой малыша - подростка - мужчину - старца.
В осенне-зимнее время в низовьях Оби промысел рыбы вели сетями и малыми неводами, а на обских притоках - запорами, сетями, «черпаньем» у ключей. Один из древних приемов - установка запоров вар в виде щитов, сплетенных из длинных сосновых дранок или прутьев. Отсюда возник термин «запорное рыболовство». Устройство запора зависело и от того, где он ставился - на озере или на берегу большой реки, от того, какая в данный момент шла рыба, и т. д. Исследователями отмечается невероятное разнообразие видов запоров - около 90. Будучи однажды поставленным, запор долго обеспечивает рыбой: зимой, летом, весной и осенью. Попавшая туда рыба находится в воде, и нужно лишь эпизодически ее вычерпывать - свежую, живую. Для этого применяются специальные черпаки, сплетенные из кедрового корня или черемуховых прутьев.
Еще шире, чем запоры, распространены рыболовные морды пон - они есть практически у всех сибирских народов.
Оленеводство
Оленеводство у большинства групп служило транспортным целям, и оленей в хозяйствах было немного. В качестве основной эта отрасль была известна лишь у нижнеобских хантов и у манси, живущих в предгорьях Урала. Другим домашним животным была собака; их использовали на охоте и запрягали в нарту.
Откуда и как появились у хантов домашние олени? В устной традиции народа это объясняется и естественным, и сверхъестественным образом. Например, кочующие по Полярному Уралу оленеводы Сязи рассказывают, что у них олени повелись от дикого олененка, прирученного прадедушкой. У дедушки было уже сто самцов-хоров, не считая самок-важенок. Есть также предание о споре между казымскими хантами и народом ахус-ях по поводу оленей, принадлежащих казымской женщине-духу. В конце концов стадо было поделено так, что кому достался один олень, кому - десять. По представлениям юганских ханты, домашних оленей создал или пригнал с Казыма их местный дух Ягун-ики.
Среди домашних выделяется несколько основных категорий: племенной самец-хор, самка-важенка, ездовой бык, яловая важенка и телята - новорожденный, годовалый и т. д. Размер стад сильно различался: от трех - пяти оленей на одно хозяйство в южной зоне до тысячи и более в тундре. В первом случае их содержание служило лишь подспорьем к основным занятиям - рыболовству и охоте. Летом несколько хозяев совместно выделяли пастуха, если пастбище находилось далеко от рыболовных угодий. Он устраивал дымокуры, чтобы защитить животных от комаров и слепней. Дымокур раскладывался на земле и огораживался кольями, чтобы сгрудившиеся животные не обожглись. Строили и специальные навесы либо оленьи избушки, а в них дымокуры. К осени оленей отпускали в лес, а затем по первому снегу разыскивали и приводили к зимним поселениям. Здесь они паслись неподалеку, а для отлова их загоняли в кораль - изгородь вокруг поселения. Это делалось, когда нужны были олени для поездки.
В лесной зоне малооленные хозяева использовали этих животных только как транспорт, а забой на мясо был непозволительной роскошью. Иное дело в лесотундре и тундре, где олень был и основным средством пропитания. Здесь уже добыча рыбы или зверя была подсобным занятием. Содержание большого стада требовало непрерывного надзора, постоянных перекочевок на новые пастбища, да и дымокуров для большого стада не настроишь. Поэтому у северных ханты система оленеводства была иной. Их цикл перекочевок был построен таким образом, чтобы летом оказаться либо ближе к морскому берегу, либо на горных пастбищах Урала. Там много корма и на открытых пространствах меньше гнуса. В этом же направлении - с юга на север - мигрируют летом дикие олени.
Весной, при отеле, важенок отделяли от быков в отдельное стадо, а осенью, с началом года, они воссоединялись. Оленям свойственно чувство стадности, которое заставляет их держаться вместе. Задача пастуха - не дать расколоться стаду или уйти из него отдельным особям. «Бегунам» надевали на ногу колодку или, подвешивали к ошейнику тяжелую доску, длинную палку, рогульку. Необходимость оберегать оленей от волков также требует круглосуточного окарауливания. Помощником пастуха была специально обученная собака - оленегонная лайка. В лесной зоне ее функции иногда исполняла охотничья лайка. Основное орудие оленевода - «веревка, ловящая оленя», т. е. аркан. Им пользовались мужчины при отлове животных в стаде, гуляющем на свободе. Женщины подманивали хорошо прирученных животных пищей, определенными звукосочетаниями или по кличке. К оленям, загнанным в кораль, спокойно подходили и повязывали на шею веревку, чтобы отвести к месту запряжки
Устное народное творчество
У самих хантов и манси существуют специальные термины для различных фольклорных
жанров.
Это: 1) моньсь (хант.), мойт (манс.)-сказание, сказка;
2) арых (хант.), эрыг (манс.)-песня;
3) потыр, ясынг (хант.), потыр (манс.). - рассказ.
В фольклоре отражены представления о существовании нескольких эпох: 1) самая древняя эра, время первотворения (манс. ма-унте-йис «земли творение»);
2) «богатырская эпоха»;
3) «эпоха хантыйско-мансийского человека».
Так, рассказы о происхождении земли, о потопе, о деяниях духов высокого ранга, о путешествии культурного героя в разные миры, о спуске медведя с неба, о превращении героев в духов и назначении им культовых мест - все это священные или старинные сказания. Повествования о богатырях, их военных походах и сражениях - это военные или героические сказания о богатырях. В них часто указываются определенные места действия - городки и поселения, иногда существующие и ныне, а в конце сообщается, что герой стал духом-покровителем этой территории.
Наряду с этими существуют и другие устные жанры – песня. Например, «песня судьбы» или «личная песня», которую человек складывал о своей жизни. Распространены были и бытовые сказки, рассказы о животных.
Изобразительное искусство
Рисунки хантов и манси обнаруживают много общего. Наибольшее развитие получил орнамент, в котором частично сохранились изображения животных, большей частью стилизованных. Большинство известных сюжетных рисунков XIX и начала XX в. относятся к числу бытовых. Тематические изображения угров в зависимости от назначения можно подразделить на следующие группы:
Картинное письмо (пиктография) Пиктография, при полном отсутствии знакомства этих народов письменностью, было единственным способом записи тех или иных событий. Сюжеты картинного письма отражали, главным образом, различные моменты хозяйственной деятельности, прежде всего охоту и рыболовство. Прежде всего отмечаются, так называемые "звериные знаки" на деревьях, наносимые охотником в месте, где был убит зверь. Зачастую животные изображались не полностью, а частично: вместо лося изображалась только нижняя часть его ноги с раздвоенным копытом.
Родовые и семейные знаки
Знаки принадлежали к роду (позже к семье), так называемые тамги или "знамёна", и носили у хантов ярко выраженный сюжетный характер. Угры мало заботились о художественных достоинствах подобного рисунка. Наиболее ранние из известных родовых знаков, имеющие сюжетный характер, относятся к XVII в. и представляют собой "подписи" неграмотных хантов и манси на разного рода документах. Этот знак был связан с именем рода и являлся, видимо, ни чем иным как изображением родового предка-тотема.
Татуировка
Татуировку нельзя целиком отнести ни к религиозному, ни к бытовому искусству. До сих пор социальное значение татуировки остается не ясным. Будучи искусством женским, татуировка и все связанное с нею считалось делом, в которое не должны были посвящаться посторонние. У хантов и манси женщины скрывали значение татуировки даже от своих родственников мужчин, они не объясняли им с какой целью татуируют на теле фигуру парящей птицы - одного из наиболее распространенных мотивов угорской татуировки.
У хантов и манси татуировались оба пола. Мужчины чаще всего наносили на тело знак принадлежности к роду, позднее - семейный знак, заменявший подпись. Женщины покрывали себя фигурами орнаментального характера, а также наносили на кисть руки изображение птицы, с которым были связаны представления религиозного характера.
Татуировкой покрывались руки, плечи, спина и нижние части ног. Женщины были татуированы значительно обильнее мужчин. Инструментов для татуировки служила щучья челюсть, замененная в последствии на обычную швейную иглу. Места уколов натирались сажей или порохом, в следствии чего узоры приобретали синеватый оттенок. В настоящее время татуировка среди хантов и манси встречается крайне редко.
Изображения религиозного содержания
Изображения религиозного содержания можно было встретить прежде как на предметах культа, так и на некоторых предметах хозяйственного и бытового назначения. К первым относились изображения на деревянных гробах, на жертвенных покрывалах, на шаманских рукавицах; ко вторым - фигуры на калданных камнях, на костяных напальниках и на рукавицах, надевавшихся во время медвежьих праздников. Но все эти изображения были немногочисленны.
Изображения на изделиях
Предметы богато украшались орнаментом с наружной (стенки вёдер, коробок, крышки) или с внутренней стороны (тарелки, блюда).За немногим исключением, это относится к области женского декоративного искусства. Стиль характеризуется следующими внешними признаками: фигуры представляют собою либо силуэтные, либо контурные изображения, причём контурная линия в ряде случаев двойная; те и другие изображения подаются в геометризированных формах, построенных на прямых или кривых линиях или лентах. Сюжетами изображений (наиболее часто) являются: пеший человек, всадник; из птиц: тетерев, глухарь, куропатка, кулик, синица, рябчик,кукушка, лебедь, ястреб, орёл; из животных: медведь, бобёр, рысь, выдра, олень, корова, лошадь, лягушка, змея; из фантастических существ: "мамонт", двуглавая птица; из предметов материальной культуры: юрта,пароход; из светил: солнце.
Медвежьи игрища
Медвежий праздник или медвежьи игрища – наиболее древняя церемония, которая сохранилась и до наших дней.
Медвежьи игрища проводились как периодически (один раз в семь лет), так и спорадически (по случаю добычи медведя).
Различные авторы по-разному объясняют возникновение культа медведя у обских угров. Большинство исследователей видят смысл медвежьих церемоний в стремлении помирить душу медведя с добывшим его охотником. В то же время в культе медведя четко выражается отношение к нему как промысловому животному, возрождение которого на земле является очень важным для северных народов.
В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица).
Самому празднику предшествуют несколько обрядово-ритуальных действий. Когда медведь должным образом обряжен, проводится ритуал "вой тэтты пант" (хант.) – зверя проносимая дорога. Добытого медведя везут в стойбище или поселок через все близлежащие священные места, делая остановки на озерах, реках, особо выделяющихся лесах и болотах, встречающихся на пути.
Подходя к селению, охотники четыре или пять раз (в зависимости от пола добытого зверя) кричат, оповещая жителей о приходе лесного гостя. Те в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, окуривают охотников и зверя, очищаются сами, обрызгивая друг друга водой или снегом.
В селении сначала голову медведя устанавливают за священным углом дома и проводят обряд гадания. Под голову медведя кладутся священные железные предметы – ритуальные стрелы, нож. Присутствующие на церемонии поочередно подходят к медведю и приподнимают голову. Если голова становится тяжелой, это означает, что медведь готов разговаривать с данным человеком. Прежде всего, у медведя спрашивают согласия на проведение игрищ. Когда согласие получено, определяется животное, которое необходимо принести в жертву, а также каким духом он хочет быть посажен по окончании праздника: домашним, родовым, местным.
Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные халаты, рукавицы, шапки, стрелы, шкурки пушных зверей, маски) хранятся в специальных местах (священных ящиках) и достаются перед праздником.
Медвежья голова помещается в правый передний угол дома, который считается священным, и обряжается. На глаза и нос кладутся монеты, сверху накидывается платок. Медведице надевают бисерные украшения.
Медвежьи игрища – это особое пространство, противоположное обыденному, мирскому. День и ночь здесь как бы меняются местами. Церемония обычно начинается ближе к обеду и заканчивается под утро. Все дни праздника (за исключением последнего) похожи друг на друга и жестко структурированы.
Общими персонажами хантыйских и мансийских медвежьих праздников являются Ас тый ики (хант.) или Мир сусне хум (манс.) – "за миром наблюдающий мужчина" и Калтащ анки (хант.) или Калтащ эква (манс.) - Великая праматерь, дающая жизнь и определяющая судьбу каждого человека. Она также определяет места пребывания и функции всех Великих духов, которые по мифам приходятся ей внуками. У казымских хантов в круг Великих входят: Хинь ики – дух подземного царства (старший из внуков Калтащ), Вэйт ики – дух в образе чайки, покровитель стихий, Лев кутуп ики – Середины Сосьвы мужчина (оберегающий оленьи стада), Ем вош ики – Священного города мужчина – дух в образе медведя, он является посредником между Нижним и
Средним миром, и уже названный нами Ас тый ики – самый младший из внуков, функция которого- поддерживать порядок на Земле. Все приходящие на праздник Великие духи исполняют свой священный танец.
Последней обычно появляется Калтащ - ангки, которая поет песню наставление о том, как следует вести себя мужчинам и женщинам, чтобы дети их были живы – здоровы. Перед тем как Калтащ исполнит свой танец, присутствующие женщины набрасывают на нее свои платки. Считается, что платок, продержавшийся на голове исполнителя все время, пока он танцует танец Калтащ, приносит удачу в семейной жизни.
Завершается медвежий праздник появлением персонажей, изображающих различных птиц и животных. Они пытаются выкрасть оставшуюся душу медведя (остальные уже сопровождены на небо в ходе проведения праздника), чтобы он не возродился. Присутствующие на празднике криками отгоняют приближающихся к медведю зверей. Если никто из зверей не смог забрать эту последнюю душу, то она остается при медведе.
Ханты и манси в современном мире
С 1931 г. существует Ханты-Мансийский национальный округ - Югра, с центром в Ханты-Мансийске. Советский строй параллельно с созданием местных органов управления реально способствовал культурному подъёму обско-угорских народов. Были созданы литературный язык и письменность (первоначально на латинице, затем с использованием букв кириллического алфавита), с помощью которых можно было приступать к обучению грамоте и книгоизданию. Система национальных средних и специализированных школ дала первых представителей местной интеллигенции, которые по окончании педагогических высших учебных заведений в Ленинграде и Ханты-Мансийске стали первыми учителями, деятелями народного просвещения и даже первыми представителями нарождающейся литературы на национальном языке. Появились собственные поэты, писатели, художники, музыканты.
Зато перевод хозяйства на социалистические рельсы коллективизма вырвал жителей посёлков, располагавшихся вдоль течения рек, из их привычного окружения и загнал в большие сёла со смешанным населением, где разместились центральные усадьбы колхозов. С появлением промышленности началась новая волна переселений. Во второй половине 40-х гг. обские угры составляли всего 40% населения своих национальных территорий. А в настоящее время - только полпроцента! Промышленные предприятия по добыче и переработке нефти и газа, сильно загрязняют окружающую среду. Это сделало катастрофическим положение обско-угорских народов, лишив их возможности продолжать вести традиционный образ жизни. В тайге остается всё меньше промыслового зверя, в реках уменьшается количество рыбы. Некоторые привычки и замашки новых поселенцев также угрожают традициям коренных жителей. Случается, что промысловиков лишают их лесных балаганов-лабазов, где хранится охотничий припас и продовольствие, уничтожают капканы, из озорства и хулиганских побуждений отстреливают их охотничьих собак и домашних оленей.
Вследствие отказа от традиционного уклада жизни и от статуса национальной меньшинства в настоящее время треть обских угров не говорит совсем или едва говорит на национальном языке. В новых политических условиях, возникших с распадом Советского Союза, представители обско-угорской интеллигенции с чувством большей ответственности обращают взоры в сторону своих народов. Некоторые из их влиятельных представителей вернулись на родину, во многих проснулось уже почти забытое национальное чувство. Наблюдается доброжелательное отношение к обским уграм со стороны отдельных властных структур.
Не смотря на все усилия по сохранению культуры, на данный момент ситуация такова, что отдавая детей в школу, а частенько и в школу-интернат родители лишают их возможности в полной мере стать частью национальной культуры.
Лидирующие позиции по добычи нефти занимают всего лишь 3 округа в нашей стране. Списки городов ХМАО, ЯНАО и Татарстана находятся в открытом доступе. Именно на эти регионы приходится более 65 % всей добычи нефти страны. И другой интересный факт, что по-прежнему в списке лидирует ХМАО, доля по добычи нефти которого - 50 %. Поэтому именно здесь высокий уровень жизни каждого человека, даже не занятого на добыче черного золота.
ХМАО
Ханты-Мансийский автономный округ - поистине самый богатый регион нашей страны, но только после Москвы. В регионе не наблюдается экономического спада даже сейчас. Все трудоспособное население имеет высокие доходы, а местные власти делают все, чтобы обеспечить высокий уровень социальной защиты нетрудоспособного населения. Вследствие этого численность жителей неуклонно растет. Происходит этого за счет естественного прироста и мигрантов.
Администрация округа поддерживает жителей, высшее образование доступно каждому, работает множество жилищных программ. В народе регион называют российским Кувейтом.
Плотность проживания в округе очень низкая, в среднем на 2,7 жителя приходится 1 кв. км. Основная часть населения проживает в городах, сосредоточенных вокруг нефтедобывающих и нефтеперерабатывающих предприятий.
Состав округа
По статистическим данным 2017 года, список городов ХМАО состоит из 16 территориальных единиц. В округе лишь 2 крупных города, в эту «пару» даже не входит центр административной единицы России - Ханты-Мансийск.
1. Город Сургут с 360 тысяч человек. История населенного пункта начинается с 1594 года. Город является важным транспортным узлом всего округа, расположен на берегу реки Оби.
2. Город Нижневартовск с в 274 тысячи человек. Основано поселение в 1909 году, а статус города присвоен в 1972 году. Город расположен на берегу реки Оби и является одним из основных нефтедобывающих и перерабатывающих центров всей страны.
Нефтеюганск
Список городов ХМАО с большим количеством населения на двух вышеописанных заканчивается. Перечень городов с числом жителей от 100 до 250 тысяч лиц включает в себя только одну территориальную единицу - Нефтеюганск. Здесь проживает, по данным на 2017 год, чуть больше 126 тысяч человек.
Город практически пропитан черным золотом. Здесь в ходу шутка, что вся история города написана не кровью, а нефтью. Ранее в населенном пункте проживали только геологи. И как только в 1962 году из одной из скважин практически фонтаном пошла нефть, поселок постепенно стал трансформироваться в город, о котором знают на всей территории РФ. Средний возраст лиц, проживающих здесь, - 33 года, то есть населенный пункт совершенно молодой.
Средние по численности города
| Название города | Численность населения, чел. |
Ханты-Мансийск, столица | |
Лангепас | |
Радужный | |
Советский | |
Белоярский |
Заключительный в списке городов - Покачи. Однако его нельзя отнести даже к среднему по размеру, так как в нем проживает всего лишь 18 тысяч человек по состоянию на 2015 год.
Когалым
Несмотря на резко континентальный климат с суровыми и продолжительными зимами, в городе неуклонно растет численность населения. В 2016 году здесь проживало чуть более 63 тысяч, а в 2017-м уже на 1 370 человек больше. Около города есть населенный пункт под названием Ортъягун с подчиненностью Когалыму, в нем проживает всего лишь 142 человека, которые преимущественно обслуживают железнодорожный объезд.
Лангепас
Это еще один из списка городов ХМАО с большой численностью населения. В нем проживают 43 тысячи человек. В городской округ больше никаких населенных пунктов не входит. На территории города наблюдается хоть и небольшой, но все же прирост жителей. К примеру, в 1980 году здесь проживало чуть больше 2 тысяч человек, в 1992 году уже 30 тысяч и так далее.
Мегион
В городе Мегионе была пробурена первая скважина Самотлорского нефтяного месторождения, поэтому именно здесь образовался город. Численность населения по состоянию на 2017 год составляет 48 283, вместе с поселком Высокий - 55 251 человек. Название города связано с рекой Мегой, которая в этом месте впадает в Обь.
Лянтор
В списке городов и поселков ХМАО числится город Лянтор, занимающий одно из самых последних мест в рейтинге округа. Он относится к Сургутскому району. Расположено поселение на реке Пиме - притоке Оби. Регион отнесен к районам Крайнего Севера. Климатические условия здесь достаточно тяжелые, средняя температура января - 22 градуса. Снежный покров сохраняется с октября по май. По состоянию на 2017 год в городе проживает 39 800 человек. С 2016 года наблюдается падение численности, в 2015 проживало 40 135 людей.
Белоярский район
Район сформирован еще в 1988 году, в нем на сегодняшний день (2017 год) проживает 29 390 человек. Плотность населения в районе очень маленькая, примерно 0,7 человека на 1 кв. км. Территориальная единица состоит из 1 города - Белоярского, и 6 сельских поселений.
Поселки имеют в среднем по 1 400 человек. Это Полноват, Казым, Сосновка, Верхнеказымский, Лыхма и Сорум.
Лидеры по приросту населения
По сей день города ХМАО и ЯНАО признаются лидерами по приросту численности жителей. Как ни прискорбно, но если брать статистику по всей России, то население медленно, но уверенно вымирает. Совершенно другие тенденции наблюдаются в этих двух регионах.
Лидером в списке является город Ханты-Мансийск. Если сравнивать нынешнее время с 1989 годом, то прирост населения составил более чем 170 %. Большая часть жителей в городе появилась в «нулевые», когда здесь была возможность не только выжить, но и даже очень хорошо зарабатывать.
В целом ЯНАО (+23 %) и ХМАО (+22 %) по приросту населения за последние 25 лет не смогли обогнать только Дагестан и Ингушетию.
17.11.2015 Находится в Полезно
Ханты-Мансийский АО, наверное, самое интересное место для тех, кто хочет познакомиться с северной культурой. Несмотря на небольшое количество коренного населения, многие традиции благодаря предприимчивости небольшой группы сохранены до сих пор.
Коренной народ и их традиции
Коренной народ Ханты-Мансийского АО - это Ханты и Манси. В старой литературе известны как Остяки и Вогулы. А в научной есть общий термин - Обские Угры. Первое указывает на основное место проживания, а второе происходит от «Юрга», «Югория» - территория на полярном Урале, описанная в русских летописях XI – XV вв.
Когда-то население кочевало с одного места на другое. Основа животноводства - это олени. Это для них все - и еда, и одежда… Без них в тайге не выжить. Поэтому обращаться с ними Ханты учатся с детства. Животные очень пугливые, но сильные. Рогами могут серьезно ранить. Иногда даже взрослый мужчина не может справиться в одиночку.
Раньше Ханты передвигались только на нартах (узкие, но длинные сани). Сегодня они используются все реже и реже. С открытием нефтяных месторождений у коренного населения появилась возможность стать ближе к цивилизации. Она, можно сказать, наступает. И сопротивляться бесполезно. Поэтому они начали искать компромисс.
За возможность установить нефтяные «качалки» с местным населением заключают договор. За это они получают электричество, бензин, и даже квартиры. При необходимости нефтяники бесплатно доставляют хантов в тайгу.
Те, кто выбирает городскую жизнь не всегда привыкает к ритму и возвращаются обратно - в городе, по их словам, жизнь «искусственная», и неинтересная. К тому же заставляет лениться. На природе такое невозможно.
Самое хорошее время - это весна. Не сильно холодно и можно ходить на «легке», но скоро лето. Очень короткое и хлопотное. Поэтому весной, когда есть немного свободного времени празднуют «День оленивода». Приезжают семьями. Замужних женщин можно распознать по платку, который закрывает практически все лицо. А молодые и незамужние, наоборот, ищут женихов, которые в этот день соревнуются между собой, демонстрируя силу, меткость и выносливость.
Раньше было обычным делом прыгать через нарты, метко бросать арканы и управлять упряжкой. Помогало выжить в суровых условиях тайги. Сегодня эти соревнования больше возможность напомнить, что традиции все еще живы. Но с каждым днем сохранить культуру все сложнее и сложнее.
Раньше ханты передвигались на упряжках, с места на место, в поисках хороших пастбищ, вместо домов были чумы (конические шалаши). С этих времен, наверное, только олени и остались.
Домашний быт
У каждой семьи есть свои угодья - это участок с лесом и рекой. Если спросить о площади, глубине озера или о кол-ве оленей, то ханты никогда не скажут точную цифру - плохая примета. Удачи не будет.
Сегодня ханты больше не кочуют. Есть два стойбища (место, где живут ханты) - летнее и зимнее, где стоят деревянные дома. Дом поделен на несколько зон. Перегородок нет, поэтому его можно сравнить с квартирой-студией. У каждого свое место. Женщины находятся у печи и рядом с мужчиной. Круг обязанностей у них очень широк: и по хозяйству помочь и свои дела сделать. На отдых практически нет времени. А, может быть, это привычка - работать с утра до утра.
Благодаря цивилизации у них есть сотовые телефоны, стиральные машины, отопление, но даже несмотря на это времени не хватает. Ханты очень любят хлеб (нянь). Рецепт очень прост: вода, сахар, соль, мука. И ничего больше.
Когда выдается несколько свободных минут хозяйка вышивает и делает украшения из бисера. Работа очень тяжелая и монотонная, хотя и занятная. Украшают шубу, у которой мех как снаружи, так и внутри. Получается тяжелая, но очень теплая. Никакие морозы не страшны. Для тайги в самый раз. Причем при вышивке орнаментам уделяется больше внимания. Когда-то они имели определенное значение. Большая часть их утеряна. Но жители знают, где и как они должны находиться - на воротнике, манжетах и т.д.