Социологическая школа. Основные социологические школы в конце XIX-начале XX в Социологическая школа в науках о культуре
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
Социология - относительно молодая наука. Как профессиональная сфера она оформилась лишь полтора века назад. Но зачатки социологического знания можно проследить еще с античности. Первыми философами, которые выделяли общество и связь индивида и государства были Платон и Аристотель. Социальные взгляды Платона наиболее полно отражены в его трудах «Государство», «Законы», «Политика». Платон первым заложил основы теории стратификации. Согласно данной теории любое общество делится на три класса: высший -- состоящий из мудрецов -- философов, призванных управлять государством, средний -- включающий воинов, обязанность которых защищать государство от внешних врагов; низший -- состоящий из ремесленников и крестьян, которые должны выли заниматься производительным трудом, обеспечивая собственное существование и существование остальных классов.Аристотель продолжил анализ общества. Свои взгляды изложил в трактате «Политика».Главным элементом в социальной структуре у него выступает средний класс, который является основой стабильного и нормально функционирующего государства. Аристотель дал одну из первых классификаций государственного устройства, подразделив государственные формы на три правильных и три неправильных формы правления.
В Средние века в обществе господствовало теологическое восприятие мира. Поэтому сложными социальными проблемами занимались в основном богословы, основываясь в первую очередь на христианских догматах. Фома Аквинский (1225-1274) - теолог, разработавший философскую концепцию, которая до сих пор признается католической церковью единственно правильной. По его мнению, все знания составляют иерархически организованную систему, в которой высшей точкой является теология как учение, наиболее близко стоящее к Божественному разуму. Власть государя и социальное неравенство Фома Аквинский выводил из Божественной воли: Бог так устроил мир, и людям нужно просто подчиниться его воле, а значит, любые попытки человека перейти в более высокое сословие грешны. Он четко разделял Божественную и мирскую власть. Аквинский лучшим типом государственного правления считал монархию, поскольку она является моделью мира, которым правит Бог.
В эпоху Возрождения знание об обществе прирастало в рамках других наук, в основном - философии. Таким образом, общественное самопознание долгое время совершалось в ненаучной форме (миф, религия, утопия) или неадекватной форме (в рамках других наук).
Наиболее значимые идеи были озвучены:Николо Макиавелли (1469-1527) в трактате «Государь», продолжавший платоновские рассуждения; Томасом Гоббс (1588-1679), который наиболее полно разработал антропоморфную модель общества, основанную на сравнении общества и человека; Джоном Локком (1632-1704) -- английский философ и политический деятель - в своей основной работе «Два трактата о государственном правлении» он утверждал, что государственная власть должна быть разделена на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые в правильно устроенном государстве находятся в определенном равновесии. Но постепенно разрозненные «социологические» знания начинают соединяться и превращаться в новую науку под названием «социология». С эпохи Возрождения и особенно в Новое время формируется предшественница научной социологии - «социальная физика».
С начала XIXвека, под влиянием перехода общества к новой экономической модели, разрушением старых принципов взаимодействия социума, происходит научный этап социологии, ее выход из рамок философии, формирование предмета науки и ее методов изучения. И отцом-основателем по праву считается Огюст Конт (1798-1857) - французский мыслитель, который первым предложил термин «социология».
С развитием социологии как самостоятельной науки, постепенно складываются несколько основных школ:
* Австро-германская школа социологии;
* Французская школа социологии;
* Итальянская школа социологии;
* Американская школа социологии.
* И отдельно рассмотрим русскую школу социологии.
1. Австро-германская школа социологии
Астро-германская школа акцентировала свое внимание на теории конфликта. социология философия школа
Немецкая школа социологом была представлена такими крупными учеными, как Л. Гумплович, Г. Ратценхофер, Г. Зиммель, Ф. Теннис, М. Вебер, Г. Зомбарт, Л. Визе, 3. Фрейд.
Людвиг Гумплович (1838-1900) опирался на теорию социального конфликта, считая, что объектом социологии являются социальные группы, а предметом -- система движений этих групп, которая подчиняется вечным и неизменным законам принуждения и насилия.
Будучи сторонником социал-дарвинизма, Гумплович разделил социальные группы на простые человеческие сообщества с их антропологическими и этническими признаками (род, племя, орда) и сложные многомерные социальные образования (сословия, классы, государства). Извечные межплеменные и межгосударственные конфликты выступают у него в качестве формы социального конфликта. Взаимоотношения всех типов социальных групп определяются ненавистью, насилием и принуждением, обусловливая постоянное их состояние беспощадной борьбы. Короче говоря, закон борьбы за существование Гумплович рассматривает как естественный закон общества. Не желая того, Гумплович фактически признавал право на агрессию, тиранию, эксплуатацию.
Густав Ратценхофер (1842-1904) объяснял социальную жизнь, также основываясь на конфликте противоречивых интересов социальных групп и индивидов. Социологию он рассматривал как основу всех социальных наук и практической политики. Ратценхофер в отличие от Гумпловича много размышлял над проблемой регуляции социальных конфликтов, в связи с чем предлагал открытый им закон «приведения во взаимное соответствие индивидуальных и социальных интересов» в качестве основного закона социологии. Возникающее при этом сотрудничество людей он понимал как главный путь преодоления любых конфликтов.
Фердинанд Теннис (1855-1936) выделял в социологии две части:
* общую социологию, которая изучает все формы существования людей;
* специальную социологию, которая изучает собственно социальную жизнь и в свою очередь подразделяется на теоретическую (чистую), прикладную и эмпирическую.
Основными понятиями социологии Теннис считал общину и общество. Община -- исторически первичное образование, для которого характерны согласие, обычаи и религия, господство традиционных отношений, стабильность социальных контактов, поддержка. Источником общины выступает некая «сущностная» воля -- инстинктивная, унаследованная от предшествующих поколений и проявляющаяся в бессознательных мотивах, нравах и совести. Общество -- вторичное образование, для которого характерны договор, общественное мнение, рациональные цели, осознанные контакты, целесообразность, расчет, политика. Источником создания общества выступает «избирательная» воля -- рассудочная, рациональная. Анализ развития от общинных форм к общественным, с идеализацией общины, пессимистической оценкой состояния современной ему культуры, который провел Теннис, явился основанием для критики в его адрес.
Теннис оказал значительное влияние на развитие социологии XX в. в Германии. Он был основателем и первым президентом (1909- 1933) Немецкого социологического общества. Он же выдвинул идею аналитического -- в противоположность историческому -- построения социологии, что свидетельствовало о дальнейшей институционализации социологии как науки.
Георг Зиммель (1858-1918) явился основоположником формальной социологии. Он считал, что предметом социологии выступают «психологический индивид» и различные формы социального взаимодействия людей. Рассматривая историю общества как историю психических явлений, Зиммель сделал предметом своих исследований ряд аспектов и сторон социальной жизни, например, таких, как господство, подчинение, соперничество, разделение труда, образование партий. Социальные явления он классифицировал по трем группам -- социальные процессы, социальные типы и модели развития. Зиммель высказал также немало ценных идей для социологического анализа города, религиозного сознания.
Макс Вебер (1864- 1920) вошел в историю науки как основоположник понимающей социологии и теории социального действия. Вебер считал, что не следует изучать социальную жизнь, руководствуясь интуицией, так как полученный результат не будет общезначимым. Полагая, что задача социологии -- устанавливать общие правила событий безотносительно к пространственно-временному определению этих событий, он ввел понятие идеального типа в качестве метода и инструмента социологического познания действительности.
Вебер выдвинул общую концепцию социологии как науки о действительности. Предмет социологии у него -- социальное действие, обладающее смыслом. При этом основными понятиями являются поведение -- деятельность; действие -- поведение как действие, имеющее смысл; социальное действие, когда смысл действия соотносится с поведением другого человека; социальное отношение -- устойчивая связь взаимно ориентированных социальных действий.
Говоря о недостаточности описания и объяснения взаимосвязей и отношений, присущих человеческому поведению, Вебер выдвинул проблему понимания исследуемой действительности, трактуя понимание как постижение мотивов человеческой деятельности -- внугреннее восприятие и постижение фактов душевной жизни человека, его переживаний.
Поскольку социологию Вебер определял как науку, изучающую главным образом социальное действие, он выделил следующие типы социальных действий:
* целерациональный, использующий разнообразные средства для достижения цели;
* ценностно-рациональный -- рациональный в использовании средств, но иррациональный сточки зрения цели;
* аффективный, руководствующийся непосредственно эмоциональными побуждениями;
* традиционный, побуждаемый усвоенными обычаями и привычными образцами.
Являясь одним из основоположников политической социологии, он разработал учение о типах господства, ввел понятие легитимного господства, т.е. такого, которое признано управляемыми индивидами. Основными параметрами социальной жизни он считал культуру, материальные интересы, власть и ценности.
Веберовские «идеальные типы» легитимной власти таковы:
* традиционный (патриархальный), основанный на переплетении властных аспектов родовых связей с традицией;
* харизматический, основанный на человеческом величии, исключительной духовной одаренности (реформаторы, герои, вожди); данный тип власти подразумевает безоговорочное подчинение и поддерживается прежде всего верой в избранность (харизму) властителя;
* рациональный (как проявление разума), основанный на законности существующего порядка. В новом типе цивилизации (индустриальном) власть неизбежно перейдет к технократам.
Мы ранее отмечали, что Вебер обосновывал концепцию «рациональной бюрократии», считая неотвратимой ее реализацию в XX в. По Веберу, капитализм того времени -- это рациональная бюрократия, т.е. рационально организованные экономика, политика, право, наука, техника, этика. Он разрабатывал также теорию «плебисцитной демократии», в которой народ выбирает харизматического лидера, задачей которого становится контроль за деятельностью администрации с целью не допустить бюрократизации управленческого процесса. Используя механизм коллегиальности и разделения властей, можно свести к минимуму господство человека над человеком благодаря рациональному представительству интересов.
Развивая идеи о создании социологии как положительной эмпирической науки об обществе, Вебер основное внимание уделил социологии религии. В работе «Протестантская этика и дух капитализма», а также в серии статей по социологии мировых религий Вебер исследует связь между религиозно-этническими принципами и формами экономической деятельности на огромном материале высокоразвитых форм религиозной жизни. Протестантская этика с ее культом предпринимательства, бережливости, экономии явилась, по Веберу, основой происхождения и функционирования капитализма.
Вернер Зомбарт(1863-1941), один из основоположников теории «организованного капитализма». Согласно Зомбарту, схема развития
* ранний (до середины XIII в.) с преобладанием ремесленных форм труда и традиционной (патриархальной) системы ценностей;
* полный (до 1941 г.), где господствуют экономический рационализм и конкурирующий принцип прибыли;
* поздний -- монополистический капитализм с концентрацией промышленности и ростом правительственной регуляции экономической жизни.
Зомбарт выделял в социологии две дисциплины -- философскую и опытную социологию, трактуя последнюю как науку о человеческом общежитии.
Леопольд фон Визе (1876-1969) оказал значительное влияние на развитие социологии, в первую очередь как организатор и систематизатор науки. Социологию он трактовал как эмпирико-аналитическую дисциплину, которая весьма отдалена от экономических и исторических наук и взаимодействует в основном с науками психобиологическими. Предмет социологии у него -- нечто социальное (межчеловеческое), состоящее из «спутанной сети» отношений между людьми в рамках различных форм отношений типа Я -- Ты и Я -- Мы. Визе выделял такие типы социальных отношений, как ассоциации -объединяющие отношения (приспособления, соответствия, смешения) и диссоциации -- разъединяющие, т.е. нарушающие, соревновательные.
Ученый был сторонником формальной школы в социологии и разрабатывал положение о первичной социальной группе как системе взаимосвязанных статусов-ролей. Его классификация социальных структур основана на признаке длительности существования и степени общности:
* конкретные толпы -- видимые и кратковременные;
* абстрактные толпы -- невидимые и неопределенной длительности;
* группы, характеризующиеся личным участием индивидов и организаций;
* абстрактная коллективность, в которой индивидуальности уделяется минимальное влияние (государство, церковь и т.п.).
Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский психолог и философ, считал, что на межличностное взаимодействие оказывают сильное влияние опыт, усвоенный в раннем детстве, а также конфликты, пережитые в этот период. Не без его влияния со второй половины XIX в. в социологии формируется новое психологическое направление, для которого характерно стремление искать ключ к объяснению всех общественных явлений в психических процессах и явлениях индивида и общества, иными словами, сводить социальное к психологическому. При этом происходит постепенный переход от поисков «одного фактора» к многофакторной модели социального поведения. (Международный социологический конгресс в 1897 г. окончательно отказался от теории «однофакторного» развития социальных процессов.)
Отныне в качестве основных предпосылок исследования социальных явлений принимаются воздействия:
* индивидуальных психических факторов, когда социальные процессы объясняются на основе анализа психики отдельного индивида;
* групповых психических факторов, когда социальные явления анализируют с позиции групп (род, племя, коллектив);
* социальных, когда социальные действия интерпретируются как продукт самого общества, т.е. с учетом общественной психологии.
Стремление привлечь внимание к проблеме общественного сознания, попытка рассматривать социальные процессы как процессы социопсихического, индивидуально-группового взаимодействия являются несомненной заслугой психоанализа. Вместе с тем трактовка развития и функционирования общества исключительно с позиций психологического направления привела к сужению предмета социологии: социальное трактовалось чаще всего как форма поведения, взаимодействия и отношений между людьми.
2. Французская школа социологии
Французская школа социологии акцентировала свое внимание на исследование группового, массового поведения, где значительную роль играют психологические и социальные механизмы. Интерес к психологии масс особенно усилился после французских революций 1789, 1848 гг.
Начало этой школы заложил О. Конт, но настоящий фундамент создал Эмиль Дюркгейм.
Эмиль Дюркгейм (1858-1917) -- признанный классик социологии XX в., его концепции легли в основу формирования теоретического фундамента западной социологии, в частности структурного функционализма: он основал так называемую Французскую социологическую школу. Идейно-теоретическими источниками научной и педагогической деятельности Дюркгейма послужили идеи Просвещения, в частности концепции Ш.Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, К. Сен-Симона и О. Конта, а также этика философа И. Канта. Основные работы Дюркгейма -- «О разделении общественного труда» (1893), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912), большая их часть переведена на русский язык.
Дюркгейм, развивая позитивистские традиции Конта в социологии, руководствовался методами естественных наук, утверждая, что они обеспечивают эмпирическую обоснованность, точность и доказательность теоретических положений. Для того чтобы социология превратилась в самостоятельную науку, она в первую очередь должна уточнить свой особый предмет и свой метод исследования. Этим предметом, считал Дюркгейм, является особая реальность, основу которой составляют социальные факты, не сводимые ни к экономическим, ни к психологическим, ни к физическим фактам действительности и обладающие рядом самостоятельных признаков -- объективным, независимым от индивида существованием и способностью оказывать на индивида давление, т.е. выступающие в виде принудительной силы. Именно так регулируется поведение индивида в обществе, которое в основном определяется не индивидуальными причинами и факторами, а совокупностью социальных фактов, толкающих индивида на те или иные поступки. Социальные факты -- это существующие вне индивидуального сознания «вещи» -- образы мыслей, действий и чувствований, способные оказывать внешнее воздействие на людей. Каждый такой социальный факт распространяется путем подражания. При этом стать общим (т.е. приобрести нормативный характер) он может лишь посредством принуждения. Отсюда социальное является обязательным, общим, не сводимым к индивидуальному. Дюрк- гейм выделял следующие социальные факты:
* морфологические, составляющие «материальный субстрат» общества -- плотность населения (физическая и моральная), под которой Дюркгейм подразумевал частоту контактов или интенсивность общения индивидов, наличие путей сообщения, характер поселений и т.п.;
* духовные, нематериальные факты -- «коллективные представления», составляющие в совокупности коллективное сознание.
Дюркгейм подчеркивал особый статус социологии в системе человековедческих и общественных дисциплин. Социология не должна быть ни индивидуалистической, ни коммунистической, ни социалистической, ибо эти доктрины стремятся не столько выражать факты, сколько преобразовывать их.
Центральная проблема творчества Дюркгейма -- формирование социальной солидарности. По мысли Дюркгейма, основной силой, которая создает общественное целое и способствует его сохранению, является разделение труда -- признак высокоразвитого общества, в котором солидарность -- естественное следствие разделения производственных ролей, профессиональной специализации людей. Считая, что степень общественной солидарности -- основной критерий исторического прогресса, Дюркгейм выделяет следующие типы социальной солидарности:
* механический (низший тип), преобладающий в иерархических обществах с относительным равенством, ограниченной свободой и почти полным отсутствием возможностей для развития индивидуальных способностей;
* органический (высший тип), развивающийся в процессе эволюционного совершенствования системы разделения труда.
Переход от низшего типа солидарности к высшему происходит под влиянием борьбы за существование, которая содействует разделению труда, социальной дифференциации и индивидуализации людей.
В теории нормативных и патологических социальных фактов, характеризующих состояние общества, Дюркгейм относил все, что не выходит за рамки установленных обществом правил, к нормативным (нормальным) социальным фактам, а все, что выходит за их границы (например, классовая борьба), -- к патологическим социальным фактам, социальной патологии. Он выделил следующие «болезни» общества: аномию, социальное неравенство и неадекватную общественную организацию разделения труда.
Дюркгеймовская аномия -- особое состояние в обществе (группе), связанное с относительной ликвидацией нравственных норм, обычаев, традиций и характеризующееся утратой людьми целей и смысла жизни, моральным нигилизмом и цинизмом, гнетущими чувствами душевного беспокойства и безнадежности, моральной опустошенностью и ослаблением социальных связей. Аномия сопровождается безудержными желаниями и страстями, которые воплощаются в отклоняющемся от существующих ценностей и норм поведении. Работа «Самоубийство», считающаяся классическим произведением западной социологии, -- образец эмпирического исследования, где Дюркгейм соединил количественные методы сбора и анализа социальных фактов с соответствующими методиками и процедурами. Он доказал, что самоубийство обусловливается в первую очередь определенными экономическими и социальными причинами, а не фатальными решениями отдельных личностей под влиянием каких-то индивидуальных психологических мотивов. Самоубийство -- явный пример разрушения социальных связей, это и есть состояние аномии. Изменение числа самоубийств -- социологический и статистический факт, который можно объяснить только действием социальных сил, мало зависящих от психического состояния индивида. Дюркгейм выделяет следующие типы самоубийств:
* эгоистические -- результат отчуждения личности от общества, разрыва социальных связей и ощущения одиночества;
* альтруистические -- результат избыточного поглощения личных интересов человека общественными, когда он утрачивает самостоятельность личностного существования;
* анемические -- результат общественных катаклизмов, разрушающих адаптационные возможности индивида;
* фаталистические, предопределяемые избыточной регламентацией и чрезмерным контролем общества или группы над индивидом.
Разработанные Дюркгеймом положения об обществе как саморегулирующейся системе, об общественном порядке как нормальном состоянии общества, значении институтов воспитания и контроля, принципах функционального подхода к анализу социальных явлений с точки зрения их роли, выполняемой в системе, составили основной теоретический багаж современного структурного функционализма.
Габриель Тард (1843-1904) -- один из основоположников социальной психологии -- считал общество продуктом непосредственного взаимодействия индивидов. Он отвергал идею о существовании самостоятельных духовных сущностей типа «групповое сознание» или «душа толпы», тем самым способствуя постановке и исследованию многих реальных проблем. Выдвинув в центр научного исследования проблему межличностного взаимодействия и его социально-психологических механизмов, он создал концепцию подражания как основного социально-психологического феномена.
Согласно Тарду, закон подражания является основной движущей силой обществе иного прогресса. Он основан на непреодолимом психическом стремлении, предшествующем всем социальным отношениям, получить новое знание, которое возникает вследствие инициативы и оригинальности отдельных людей (творческих личностей). При этом Тард отмечал три типа подражания: взаимное подражание, подражание обычаям и образцам, обдуманное подражание.
Задача социологии, по Тарду, состоит в изучении субъективного механизма действия этого закона. В частности, он заметил, что противоположение (оппозиция), относящееся к основным социальным процессам, осуществляется в форме социального конфликта, в ходе которого происходит взаимодействие сторонников противоположных социальных изобретений, выступающих как конкурирующие подражатели. Преодоление подобных ситуаций происходит под воздействием приспособления (адаптации), которое выступает как доминирующий момент социального взаимодействия, ведущий к сотрудничеству, взаимному приспособлению.
Тард, разрабатывая общие законы социологии, вместе с тем придавал большое значение эмпирическим методам исследования. Такие методы, как анализ статистики самоубийств, преступлений, железнодорожных перевозок, торговли и т.д., позволяют, по мнению Тарда, найти количественное выражение силы новшества, выяснить благоприятные и неблагоприятные последствия его распространения и в конечном счете контролировать стихийные социальные (подражательные) процессы. В широком применении «числа и меры» к изучению общества Тард видел магистральный путь развития социологии.
Важнейшей сферой, к изучению которой Тард применил свои теоретические положения, было общественное мнение, в котором важную роль играет «психология толпы». Тард не был согласен с утверждением, что XX в. является «веком толпы». По мнению Тарда, он скорее является веком публики. Доказывая это, Тард считал, что существуют два зародыша общества -- семья (деревенское общество) и толпа (городское общество) -- физическое собрание (объединение) разнородных, незнакомых друг другу" элементов. Характерными чертами толпы являются вера, страсть, эгоизм, коллективное самолюбие, односторонняя иррациональная подражательность. Тард, анализируя их, выделил следующие типы толпы: выжидающая, внимающая, заявляющая о себе, действующая.
В отличие от обычной толпы, психическое единство которой создается в первую очередь благодаря физическому контакт}", публика представляет собой «чисто духовную общность», при которой индивиды физически рассредоточены и в то же время связаны друг с другом духовно. Перед обществом стоит задача постепенной «замены толпы публикой».
Гюстав Лебон (1841-1931) был очень популярен на рубеже ХIХ-ХХ вв. благодаря своим книгам «Психология толп» и «Психология народов и масс». По мнению Лебона, в XX в. европейское общество вступило в новый период своего развития -- в «эру толпы», когда разумное критическое начало, воплощенное в личности, стало подавляться иррациональным сознанием.
«Толпа», или «масса», -- это группа людей, собравшаяся в одном месте, охваченная избыточными чувствами, настроениями, стремлениями, готовая следовать за своим лидером. Рациональная сила не может совладать с разбушевавшейся стихией массового сознания. Лебон считал, что есть толпы двух типов -- разнородная (уличные группы, парламентские собрания и т.д.); однородная (секты, касты, классы и т.п.).
Характерными чертами толпы являются: зараженность общей идеей, сознание неодолимости своей силы, утрата чувства ответственности, нетерпимость, восприимчивость к внушению, готовность бездумно следовать за лидером, догматизм. Деперсонализация и деиндивидуализация человека в толпе выступают формой превращения его в иррациональное существо. В работе «Психология социализма» Лебон исходя из тезиса, что толпа -- иррациональная, разрушительная сила, назвал социализм обществом, состоящим из толп не приспособившихся к жизни людей.
Лебон высказал идею неизбежного нарастания неравенства между людьми в процессе развития цивилизации, поскольку все достижения цивилизации являются результатом деятельности элиты общества. Поэтому он считается автором одной из первых концепций массового общества, где высокое искусство непонятно для масс, оно лишь опускается до них (китч).
3. Итальянская школа социологии
Итальянская школа социологии акцентировала внимание на принципах формирования социологического знания.
Социологическая мысль в Италии в конце XIX-начале XX в. была представлена такими учеными, как Ч. Ломброзо, Э. Ферри, В. Парето и др.
Вильфредо Парето(1848-1923) стремился разработать принципы построения социологического знания, которые обеспечивали бы его достоверность, надежность и обоснованность. Парето считал, что социология является синтезом таких специальных общественных дисциплин, как право, политэкономия, политическая история, история религий, «цель которого -- в изучении человеческого общества, взятого в целом».
Социология -- это наука, основанная на эмпирически обоснованном знании об обществе (описание фактов и формулирование законов, выражающих функциональные зависимости между фактами). С именем Парето связана идея математизации социологии. При помощи своего логико-экспериментального метода он хотел открыть всеобщие принципы устройства, функционирования и изменения обществ, полагая, что социология должна быть такой же точной наукой, как физика, химия и астрономия. По его мнению, необходимо пользоваться только эмпирически обоснованными описательными суждениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям.
Этические и вообще ценностные элементы в теории, по мнению Парето, всегда ведут к искажению, фальсификации фактов и поэтому подлежат устранению. Все прежние общественные теории, утверждал Парето, в равной степени ложны, ограниченны, деформированы, поскольку ни один социолог до него не руководствовался логико-экспериментальным методом. Как и большинство позитивистов, Парсто требован исключить понятия «абсолютный», «необходимый», поскольку они метафизичны. Понятие «сущность» казалось ему архаичным. Он трактовал научный закон как «единообразие», повторяемость событий, которая имеет вероятностный характер, не содержит момента необходимости и обычно зависит от точки зрения исследователя.
Одной из центральных идей Парето было рассмотрение общества как системы, которая находится в состоянии нарушаемого и восстанавливаемого равновесия. Парето разделял социальные действия на «логические» и «нелогические», а критерий их различения видел в психическом состоянии действующего лица, иррациональной природе человека. В его социологической системе главным звеном выступала эмоциональная сфера человеческой деятельности.
Подчеркивая роль неосознанных элементов в человеческой психике, Парето одним из первых приступил к социологическому анализу механизма манипулирования массовым сознанием. Развивая идею об управлении массами посредством идей, которые подчиняют массы интересам правящих классов (элиты), Парето выдвинул социологическую теорию элит, которая в дальнейшем послужила отправным пунктом для многочисленных исследований механизмов власти с точки зрения влияния высокостатусных групп.
4. Американская школа социологии
Американская школа социологии сформировалась несколько позднее, чем европейская, поэтому ее основоположники поначалу следовали за европейскими учеными, перенося на свою национальную почву те идеи, которые в наибольшей степени отвечали духу развивающейся страны. Последовавший на рубеже Х1Х-ХХ вв. переход от теоретической социологии к эмпирической в США был обусловлен необходимостью решения конкретных проблем, связанных с индустриализацией, урбанизацией, возникновением мегаполисов, что привело к появлению теорий деструктивного поведения (девиации), «человеческой экологии» и т.д. Тогда из Европы в США прибывала масса эмигрантов, что породило необходимость их адаптации к новой социокультурной среде. Отчасти поэтому тогда американская социология ориентировалась на узкий практицизм -- детальное изучение, например, проблемных областей семьи, преступности. Вследствие этого американская социология обрела свой особый стиль. Характерны заголовки социологических работ того времени: «Шайка», «Гетто», «Неприкаянная девушка» и т.п.
Уильям Самнер (1840-1910) является одной из главных фигур в американской социологии. Профессор Йельского университета, он одним из первых представил студентам систематизированный курс лекций по социологии.
По мысли Самнера, общество -- это группы людей, живущих с желанием победить в борьбе за самосохранение и выживание. При этом нравы и традиции общества являются первичными факторами развития. «Социальность» и «цивилизованность» группе придает система социальных институтов, которые регулируют жизнь и деятельность общности по реализации своих интересов. Институты выполняют множество функций в социальной системе, а главная из них -- закрепление социального опыта, его передача от поколения к поколению и тем самым поддержание общественного равновесия. Самнер выделял следующие социальные институты:
* самоподдержания общества (индустриальная организация, собственность, война за распределение богатства, удовлетворение голода и половой потребности);
* брака и семьи (самосохранение через воспроизводство);
* самоутверждения (мода, этикет, игры);
* религии (связан с инстинктом страха).
Лестер Франк Уорд (1841 -1913) -- один из основателей американской социологии, первый президент Американского социологического общества. Ему принадлежат авторитетные труды в области социологии. Он распространил термин «мелиорация» (улучшение технических и социальных условий ведения сельского хозяйства) на общество, введя термин «социальный мелиоризм» (наука об усовершенствовании и улучшении социального строя), тем самым подчеркивая первичность природного начала в общественной жизни и возможность человеческого сообщества улучшать его. Социальный мелиоризм, считал Уорд, есть некое улучшение социальных условий, когда человек не просто смягчает существующие страдания, но стремится создать такие условия, при которых страдания были бы невозможны.
В работе «Психические факторы цивилизации» Уорд на основе анализа фактов, побуждающих к действию, попытался представить специфические черты этой деятельности, придающие ей наибольшую эффективность, и создал идеал общества, в котором будут царствовать разум и счастье. Уорд был убежден, что побуждающим началом деятельности человека является стремление к его достижению, т.е. исходил из определяющей роли психологических факторов.
Франклин Генри Гиддингс (1855-1931) предпринял попытку очертить основополагающие проблемы социологии в своем фундаментальном труде «Основания социологии». Он считал, что социология истолковывает социальные явления посредством психической деятельности, органического приспособления, естественного отбора и сохранения энергии; иными словами, Гиддингс понимал социологию как науку о психических явлениях.
Джордж Мид (1863-1931) стал основателем направления, получившего название «символический интеракционизм». Однако при жизни Мида в самом обществе еще не сложилась потребность в систематическом изучении влияния внутреннего мира личности на ход социального процесса. Тогда социологи в основном занимались изучением механизма адаптации индивида к требованиям, нормам социальной системы, поэтому предложенная Мидом методология казалась «преждевременной». Идеи Мида стали достаточно известны лишь в конце XX в., когда в социологии сложилось понимание того важного факта, что социальное взаимодействие -- не процесс одностороннего приспособления, но именно взаимодействие двух относительно автономных систем -- личности и общества. С этого момента работы Мида становятся предметом изучения психологов, социологов и философов.
Мид утверждал, что теория символического интеракционизма может быть раскрыта прежде всего через категорию «коммуникация». Обратившись к происхождению термина, ученый обнаружил, что он двузначен: «община», «коммуна» и «передавать», «сообщать». Поэтому Мид трактует коммуникацию, с одной стороны, как общинность жизни индивида, а с другой -- как средство, благодаря которому она достигается, т.е. как передачу сообщений, позволяющую совокупности индивидов стать коммуной, общиной. В своих рассуждениях Мид опирался на идею Ч. Дарвина о приспособляемости как универсальном механизме органической жизни. Коммуникация, по мнению Мида, является средством взаимоприспособления индивидов, составляющим механизм самоподдержания и саморазвития общества. Специфику коммуникации Мид усматривал прежде всего в использовании символов -- качестве, присущем лишь человеческой коммуникации.
По Миду, каждый из участвующих в акте взаимодействия стремится предугадать альтернативные поведенческие реакции своего партнера по коммуникации и смоделировать собственное поведение. При этом символ (жест и язык) выступает средством общения. В самом акте символического взаимодействия участвуют объекты, уже усвоившие социальный опыт в процессе социализации. Использование символики жеста и языка позволяет обществу существовать в его качественной целостности и человеку в его специфической социальной природе. Особое значение в системе символов принадлежит языку (вербальное общение). Самоконтроль, который присущ личности, яснее всего заявляет о себе именно в языке, «голосовом жесте».
Идея символичности коммуникации в корне изменила сложившиеся представления о механизме социального поведения. Опровергая упрощенную формулу социального поведения «стимул-реакция», которая закрепилась благодаря опытам биопсихологов, Мид рассматривал символическую коммуникацию как опосредующее звено отношения между стимулом и поведенческой реакцией индивида. В коммуникации стимул кодируется, получая культурную интерпретацию и вызывая соответствующий ответ. В акте коммуникации непосредственно определяется значение стимула, т.е. содержание самого процесса символической коммуникации, сторонами которого выступают стимул и реакция, а участниками -- либо непосредственно присутствующие индивиды, либо воображаемые индивидом «обобщенные другие». Последние зависят от того уровня развития, которого реально достиг индивид за период социализации. «Обобщенные другие» в раннем детстве -- это родители, позже -- сверстники, одноклассники, сокурсники и другие носители разнообразных социальных ролей.
Центральное понятие мидовского символического интеракционизма -- самость -- не врожденное качество, но приобретенное и обогащенное социальным опытом. Самость есть производная от истории общества и биографии конкретного индивида. Поскольку социальная активность требует от индивида соединения качеств субъекта и объекта, то как объект человек несет в себе информацию о прошлом и соотносит с ней свои будущие действия. Любой поведенческий акт человека предполагает своеобразную рефлексию -- опережающее отражение последствий поступка и того влияния, которое он способен оказать на мнения «обобщенных других». Поэтому человек выступает объектом для самого себя и для группы своего окружения. В то же время активность предполагает качества субъекта. Двойственность поведения формирует сущность и структуру явления самости. Самость реально выступает одновременно в двух планах (Я и Меня). Выступая в роли Я, человек свободен от рефлексии, но эта свобода относительна, она ограничена временными пределами действия. За его пределами господствует рефлексия, а самость выступает в своем втором лике (Меня). Человек прежде всего вынужден предварительно обдумывать, прогнозировать реакции «обобщенных других» на свое действие. При помощи самости он сохраняет свою индивидуальность и в то же время сближается с «обобщенными другими».
5. Русская школа социологии
Становление российской традиции анализа общественной жизни по форме прошло те же этапы, что и на Западе, но имело значительное своеобразие по содержанию, так как было сосредоточено вокруг ключевой для существования российского общества проблемы -- проблемы целостности огромной страны, создания из разноплеменных, рассредоточенных по необъятной территории людей единого общества, складывания структуры общения как условия самосохранения и развития россиян. Изучением общественного устройства занимались В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев, А. И. Герцен. Формировании русской социологической школы произошло во второй половине XIX в. С основными идеями О. Конта русская публика знакомилась по публикациям В. А. Милютина, П. Л. Лаврова, Д. И. Писарева, Е. В. Де Роберти практически одновременно с европейской. Авторы этих статей относились весьма критично к концепции основателя социологии и давали ей собственную оценку.
Н. К. Михайловский(1842-1904) одним из первых обобщил явления психического взаимодействия людей в толпе, исследовал социально-психологические закономерности взаимоотношений лидеров и масс (теория«героя и толпы»), явился одним из создателей субъективной социологии, автором «субъективного метода» в социологии. Данный метод исключает беспристрастность, отстраненность исследователя от объекта социологического анализа, отделение социологии от этики, социолог-наблюдатель не может, по Михайловскому, не ставить себя в положение наблюдаемого. Социальный идеал Михайловского -- развитие всесторонней, «разнородной» личности, осуществимое только при преодолении «разнородности» общества.
Н. Я. Данилевским (1822-1885) представитель религиозно-консервативного панславистского течение в русской социологии, выдвинувший в работе «Россия и Европа» теорию обособленных культурно-исторических типов(цивилизаций), развивающихся подобно биологическим организмам. Самым перспективным в истории культурно-историческим типом Данилевский считал «славянский», наиболее выраженный в русском народе. Эта концепция была подвергнута жесткой критике со стороны российских социологов.
На начальном этапе становления социологии в России(60--80-е годы XIXв.) развивались одновременно два направления -- объективная и субъективная школы, принципиальные разногласия и борьба между которыми сохранялись до начала XX в. Школа русского объективизма оформлена в трудах М.М. Ковалевского, Е.В. Де Роберти, П.Ф. Лилиенфельда, А. И. Стронина и др.
Ковалевский М.М.(1851-1916) продвигал концепцию учения о солидарности как основе общественного процесса. Он одним из первых применил сравнительно-исторический метод в социологии, подходя к социальным процессам с точки зрения анализа своеобразия каждого цивилизационного уклада. В80-е годыXIX в. в российской социологии наиболее активно развивались неокантианские, антипозитивистские идеи-- в трудах Б. А. Кистяковского, В. М. Хвостова, Л. И. Петражицкого, П. И. Новгородцева, П. Б. Струве.
Начало XX в. связано в российской социологии с утверждением неопозитивизма(А. С. Звоницкая, К. М. Тахтарев, П. А. Сорокин). В отличие от позитивизма 60-х годов XIX в., который исходным моментом социологического анализа считал «факт», неопозитивизм начала XX в. делает акцент на законах функционирования социальных структур, институтов, явлений. Подобный анализ, с одной стороны, требует эмпирических исследований, а с другой-- теоретических обоснований, так как само вычленение того или иного социального процесса или социального института должно быть теоретически обосновано.
П. А. Сорокин(1889-1968) оказал сильное влияние на развитие всей социологии XX в. Сорокин еще до 1922 г. вполне сформировал свою социологическую позицию, отраженную в двухтомной «Системе социологии». Этот труд явился основой для разработки им в дальнейшем теории социальной мобильности. До конца жизни Сорокин работал в США, где приобрел авторитет одного из ведущих социологов, стал первым деканом социологического факультета Гарвардского университета; его влияние испытали создатели основных школ современной социологии Т. Парсонс, Р. Мертон и др. Здесь он осуществляет анализ социокультурной динамики, стремясь проследить всемирно-историческое развитие человечества и возникновение социокультурной«суперсистемы». Сорокин выделяет три стадии-- «чувственную», «умозрительную» и«идеалистическую» -- выступающие как модели социокультурного существования, воспроизводящиеся в циклической эволюции суперсистемы. В поздних работах Сорокина возрождаются на новом уровне в социологическом контексте идеи альтруистической любви, нравственного возрождения, этической ответственности и солидарности, т. е. те идеи, которые определяют этическую направленность всей российской социологии.
Заключение
Таким образом, классический период развития социологии был завершен на рубеже XIX-XX вв. Новый этап ознаменовал становление прикладной социологии, изучение социальных фактов на эмпирическом уровне. На Западе формируются национальные школы, наиболее влиятельными из которых считаются австро-германская, французская, итальянская и американская. Наиболее значимые фигуры в социологии этого периода -- М. Вебер, Э. Дюркгейм, В. Парето, У. Самнер.
Становление социологической мысли в России проходило в обстановке острой конфронтации немарксистской и марксистской социологии. Она охватывала как идейные, теоретические, так и политические проблемы, поскольку большинство русских социологов активно занимались политической деятельностью или были с ней связаны (народники П. Л. Лавров и Н. К. Михайловский, «легальный марксист» П. Б. Струве, эсер П. А. Сорокин и др.). Видными учеными и политиками была представлена марксистская социология. Среди них Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, А. А. Богданова.
Список литературы
1. Адамьянц Т.З. Социальные коммуникации: Учебное пособие для вузов / «Высшее образование» (гриф). - М.: Дрофа. 2009. - 204 с.
2. Батыгин Г.С., Подвойский Д.Г. История социологии. Учебник. -- М.: Высшее Образование и Наука, 2007. -- 448 с.
3. Волков Ю.Г. Социология / Ю.Г. Волков. - Ростов н / Д: Феникс, 2008. - 536 с.
4. Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.И. Добренькова. - М.: Гардарики, - 432 с.
5. Горшков М.К., Шереги Ф.Э. Прикладная социология. Учебное пособие для вузов - М., 2003. -312 с.
6. Кравченко А.И. Социология: Учебник для вузов. - М.: Академический проект, 2003. -508 с.
7. Шаленко В.Н. Социология. Учебник для ВУЗов. -- М., 2003.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Этапы развития социологической науки. Социально-политическая история английских поселенческих колоний в Северной Америке. Тип социологического мышления в США, окультуривание американской социологии. Европейские и российская социологические школы.
контрольная работа , добавлен 23.03.2011
Понятия теоретической и эмпирической социологии. Исторические этапы возникновения, утверждения социологической науки в XIX - начале XX в. Краткая характеристика современного этапа развития социологии, анализ ее основных направлений и течений (школ).
реферат , добавлен 14.01.2011
История становления социологии. Зарождение социологии: предыстория (от мифологии до Нового времени). Вклад Огюста Конта в историю социологии: место его учения в становлении социологической науки, его значимые положения. Основные социологические методы.
курсовая работа , добавлен 07.02.2010
Социология как наука, ее предмет, объект исследования. Социологические школы: географическая, психологическая, расово-антропологическая, социал-дарвинизма. Основоположники школ и их основных концепции. Анализ факторов развития общества и государства.
презентация , добавлен 15.12.2016
Психологическая школа социологии - субъективно-идеалистическая концепция общества конца 19 века. Знакомство с французским социологом Г. Лебоном. Характеристика школ субъективной социологии. Социологические исследования П. Лаврова. Знание психологии масс.
реферат , добавлен 24.02.2011
Причины появления и этапы развития современной американской социологии. Особенности ее развития на различных этапах. Изменение направления американской социологической мысли на рубеже XX-XXI вв. Анализ сновных достижений развития социологии к XXI веку.
курсовая работа , добавлен 09.08.2010
История становления эмпирических исследований в американской социологии: истоки, проблемы, виды. Основные школы эмпирических исследований, их отличительные черты. Макросоциологические теории Конта и Спенсера. Пол Лазарсфельд как теоретик эмпиризма.
курсовая работа , добавлен 16.10.2013
Характеристика процесса производства и развития социологического знания, многообразие его теорий и концепций. Особенности современной западной социологии. Основные направления, специфика национальных школ в социологии, особенности их формирования.
реферат , добавлен 23.12.2009
История становления и развития социологии как самостоятельной науки; ее связь с другими дисциплинами. Жизнь и деятельность великого социолога Огюста Канта. Характеристика эмпирической, теоретической, прогностической и прикладной функций социологии.
доклад , добавлен 24.09.2013
Теоретические аспекты образования, как социокультурного института. Отличительные черты современного этапа развития системы российского образования. Социологические исследование восприятия системы образования среди старшеклассников школ г. Череповца.
Она объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, "божественном" развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: "Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество". Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, как мы уже показали на примере Б.К. Малиновского, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.
Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888-1965) - англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги "Заметки к определению культуры" (1948). "Под культурой, - писал он, - я понимаю, прежде всего, то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований". Томас Стернз Элиот, лауреат Нобелевской премии 1948 г., представляет собой достаточно редкий пример органического слияния художественного, преимущественно поэтического, творчества и теоретических изысканий в поисках ответа на вопрос: что же такое культура и как связана с этим понятием сущность поэзии? С расхожей либерально-демократической точки зрения, Элиота следует считать глубоко консервативным, даже "реакционным" мастером слова, подобно тому, как эти определения применялись к нашему русскому писателю и культурологу К.Н. Леонтьеву, о котором речь пойдет ниже. Оба они отстаивали принципы элитарности в обществе и искусстве, оба в конце жизни пришли к глубоко религиозному мировосприятию и оба выступили с резкой критикой современной им (и нам) "уравнительной" цивилизации, ибо она, по их мнению, оказалась бесплодной и зашла в тупик. Помимо широко известного поэтического наследия Элиота, его перу принадлежат книги: "Назначение поэзии и назначение критики" (1931), "О поэтах и поэзии" (1957) и упоминавшаяся нами программная работа "Заметки к определению культуры".
Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, - черты, свойственные современной массовой культуре, - Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Так, несмотря на то что за последние четыре столетия население Англии увеличилось в 12 раз, подобный количественный рост отнюдь не привел в наши дни к появлению 12 Шекспиров, скорее, они уже давно исчезли совсем. Точно так же крестьянин-пахарь прежних веков по своей нравственной и духовной культуре стоял намного выше нынешнего наемника-тракториста. Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев "массификацию" и поддержав культурную элиту. Вообще, теория элиты (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса восходит к учению древнегреческого философа Платона (427-347 гг. до н.э.). Она развивалась впоследствии такими мыслителями, как итальянец Н. Макиавелли, англичанин Т. Карлейль, немец Ф. Ницше, о которых мы будем говорить далее.
В XX веке ее наиболее ярким апологетом стал итальянец Вилъфредо Парето (1848-1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элит за власть. Элиот же особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу. Она должна постоянно пополняться из социальных "низов". Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно вливают в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.
Ярким примером подобного обогащения мировой духовной элиты была деятельность выдающегося представителя социологической школы, нашего бывшего соотечественника, русско-американского социолога и историка культуры Питирима Александровича Сорокина (1889-1968). Выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. Получив известность еще до февральской революции 1917 года, он подвергался преследованиям царизма, вскоре стал одним из лидеров своей партии. Активно сотрудничал в Государственной Думе, был одно время секретарем главы правительства - А.Ф. Керенского, позднее - профессором Петроградского университета. После Октябрьского переворота, который Сорокин встретил в штыки, его арестовали большевики по обвинению в покушении на Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о своем разрыве с эсерами. Это письмо и послужило поводом для написания известной статьи Ленина "Ценные признания Питирима Сорокина", сделавшей его известным на всю тогдашнюю Россию. Вернувшись в Петроград в 1919 году, он организует первый в стране социологический факультет и становится его деканом, тем не менее, оставаясь в оппозиции с большевизмом. Все это было одним из ярчайших проявлений идейного противостояния русской интеллигенции того времени большевистскому "беспределу". В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны. После непродолжительного пребывания в Берлине и годичной работы в Чехословакии по приглашению ее президента Т. Масарика ученый в 1923 году переезжает в США, где быстро осваивает английский язык и становится одним из ведущих социологов и культурологов. В Гарвардском университете Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области. Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В своих многочисленных трудах (например, "Динамика общества и культуры" (1937-1941), "Общество, культура и личность" (1947), "Власть и нравственность" (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как "циклическую флуктуацию", т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.
Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:
- а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает "истина чувств" и истина наслаждения;
- б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. "истина веры" и истина самоотречения;
- в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Сорокина, "человеческими умами будет руководить истина разума".
Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета "чувственной" культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем "расколдованном" мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении "идеациональной" культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: "Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего".
Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объясне ния многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий "социальной мобильности" и "социальной стратификации". Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом. Не менее яростно его адептами до последнего времени отвергалась и сформулированная П. Сорокиным в 60-х гг. известная теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой должно появиться новое, более совершенное общество. П.А. Сорокин принадлежал к той достаточно редкой породе мыслителей и ученых нашего века, которые объективно, без политико-идеологических и национальных пристрастий, опираясь на конкретные социологические и культурные критерии, осмысливали путь человечества к лучшему будущему.
Альфред Вебер (1868-1958) - немецкий экономист и социолог, автор труда "Принципы социологии, истории и культуры" (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США, например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было "золотым веком" русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Другой пример, который очень часто приводится культурологами: в XVIII-XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Толкотт Парсонс (1902-1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.
В основе первой и более "низкой" из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды.
Здесь каждый индивид стремится:
- а) адаптироваться (приспособиться) к ней;
- б) достичь поставленных перед собою задач;
- в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;
- г) воспроизводить уже найденные социальные структуры;
- д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.
По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические, достижения целей - политические, интеграции - правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры - система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений - индустрия отдыха. Для второй, более высокой - культурной - системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.
Социологическая школа (Т.Элиот, П.Сорокин, А.Вебер, Т.Парсонс )
Она объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, как мы уже показали на примере Б.К. Малиновского, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.
Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888-1965) - англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой, - писал он, - я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований». Томас Стернз Элиот, лауреат Нобелевской премии 1948 г., представляет собой достаточно редкий пример органического слияния художественного, преимущественно поэтического, творчества и теоретических изысканий в поисках ответа на вопрос: что же такое культура и как связана с этим понятием сущность поэзии? С расхожей либерально-демократической точки зрения, Элиота следует считать глубоко консервативным, даже «реакционным» мастером слова, подобно тому, как эти определения применялись к нашему русскому писателю и культурологу К.Н. Леонтьеву, о котором речь пойдет ниже. Оба они отстаивали принципы элитарности в обществе и искусстве, оба в конце жизни пришли к глубоко религиозному мировосприятию и оба выступили с резкой критикой современной им (и нам) «уравнительной» цивилизации, ибо она, по их мнению, оказалась бесплодной и зашла в тупик. Помимо широко известного поэтического наследия Элиота, его перу принадлежат книги: «Назначение поэзии и назначение критики» (1931), «О поэтах и поэзии» (1957) и упоминавшаяся нами программная работа «Заметки к определению культуры».
Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, - черты, свойственные современной массовой культуре, - Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Так, несмотря на то что за последние четыре столетия население Англии увеличилось в 12 раз, подобный количественный рост отнюдь не привел в наши дни к появлению 12 Шекспиров, скорее, они уже давно исчезли совсем. Точно так же крестьянин-пахарь прежних веков по своей нравственной и духовной культуре стоял намного выше нынешнего наемника-тракториста. Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту. Вообще, теория элиты (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса восходит к учению древнегреческого философа Платона (427-347 гг. до н.э.). Она развивалась впоследствии такими мыслителями, как итальянец Н. Макиавелли, англичанин Т. Карлейль, немец Ф. Ницше, о которых мы будем говорить далее. В XX веке ее наиболее ярким апологетом стал итальянец Вилъфредо Парето (1848-1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элит за власть. Элиот же особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу. Она должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно вливают в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.
Ярким примером подобного обогащения мировой духовной элиты была деятельность выдающегося представителя социологической школы, нашего бывшего соотечественника, русско-американского социолога и историка культуры Питирима Александровича Сорокина (1889-1968). Выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. Получив известность еще до февральской революции 1917 года, он подвергался преследованиям царизма, вскоре стал одним из лидеров своей партии. Активно сотрудничал в Государственной Думе, был одно время секретарем главы правительства - А.Ф. Керенского, позднее - профессором Петроградского университета. После Октябрьского переворота, который Сорокин встретил в штыки, его арестовали большевики по обвинению в покушении на Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о своем разрыве с эсерами. Это письмо и послужило поводом для написания известной статьи Ленина «Ценные признания Питирима Сорокина», сделавшей его известным на всю тогдашнюю Россию. Вернувшись в Петроград в 1919 году, он организует первый в стране социологический факультет и становится его деканом, тем не менее оставаясь в оппозиции с большевизмом. Все это было одним из ярчайших проявлений идейного противостояния русской интеллигенции того времени большевистскому «беспределу». В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны. После непродолжительного пребывания в Берлине и годичной работы в Чехословакии по приглашению ее президента Т. Масарика ученый в 1923 году переезжает в США, где быстро осваивает английский язык и становится одним из ведущих социологов и культурологов. В Гарвардском университете Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области. Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В своих многочисленных трудах (например, «Динамика общества и культуры» (1937-1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и нравственность» (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:
а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;
б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;
в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».
Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем «расколдованном» мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего».
Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объяснения многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий «социальной мобильности» и «социальной стратификации». Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом. Не менее яростно его адептами до последнего времени отвергалась и сформулированная П. Сорокиным в 60-х гг. известная теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой должно появиться новое, более совершенное общество. П.А. Сорокин принадлежал к той достаточно редкой породе мыслителей и ученых нашего века, которые объективно, без политико-идеологических и национальных пристрастий, опираясь на конкретные социологические и культурные критерии, осмысливали путь человечества к лучшему будущему.
Альфред Вебер (1868-1958) - немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США, например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было «золотым веком» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Другой пример, который очень часто приводится культурологами: в XVIII-XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал прежде всего с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Толкотт Парсонс (1902-1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.
В основе первой и более «низкой» из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится:
а) адаптироваться (приспособиться) к ней;
б) достичь поставленных перед собою задач;
в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;
г) воспроизводить уже найденные социальные структуры;
д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение. По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические, достижения целей - политические, интеграции - правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры - система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений - индустрия отдыха.
Для второй, более высокой - культурной - системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.
Весьма плодотворной в этнологии является социологическая школа. Представители этой школы исходили из того, что человеческое общество не сводится к простой сумме индивидов. В каждом обществе существует комплекс коллективных представлений, которые обеспечивают устойчивость общества.
Социологическая школа зародилась во Франции, а крупнейший ее представитель Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) является основателем нового и влиятельного направления в этнологии, возникшего в конце XIX в. В отличие от эволюционистов, Дюркгейм понимал человеческое общество не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно производиться объективными, по образцу естественных наук методами. При этом он исходил из того, что следует изучать сами социальные факты, рассматриваемые как «вещи», а не субъективные представления об этих фактах.
Важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Он полагал, что общества имеют свои религии, не сводимые к действиям и мотивам индивидов, и что индивиды формируются и ограничиваются социальной средой. Дюркгейм проводил различие между формами социального порядка в примитивных (традиционных) и современных обществах. Механическая солидарность в примитивных обществах была основана на общих убеждениях и консенсусе, обнаруживаемых в пределах коллективной совести.
Развивая учения о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) на основе анализа австралийских тотемических культов прослеживаются социальные истоки и функции религии. Дюркгейм стремился доказать, что «реальный» и «подлинный» объект всех религиозных культов - общество, а главные социальные функции религии - воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. Он понимал религию чрезвычайно широко, рассматривая ее как синоним идеологии.
Он считал, что примитивные религии воплощали в себе идею общества, а сакральные (священные) объекты являлись таковыми потому, что символизировали общность. Религиозная культура состояла из коллективных ценностей, включающих в себя единство общества и его своеобразие. Религиозные церемонии служили укреплению коллективных ценностей и поддержанию общности индивидов. Этот процесс легко мог быть выявлен в примитивных обществах. В то же время Дюркгейм признавал, насколько трудно найти подобные сакральные объекты и коллективные ритуалы в современных органических обществах.
Идеи Дюркгейма получили развитие в работах его учеников и последователей, среди которых особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857 - 1939). Он был, как и Дюркгейм, приверженцем учения о коллективных представлениях, понимая их как идеи, которые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную сферу - воспитание, общественное мнение, обычаи. Исследуя эти вопросы, Леви-Брюль разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1923).
Дологическое мышление - это особый тип мышления, подчиняющийся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, не похожи на современные логические законы мышления. В связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориентировано иначе, чем восприятие современного человека, стремящегося к объективности познания, тогда как у первобытного преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди подменяют реальные — предметы представлениями о них, не различают сновидения и реальность, человека и его изображение, человека и его имя и т. д. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту, оно «непроницаемо» для опыта, поскольку не разубеждает первобытного человека в его вере в колдовство, таинственные силы, фетиши. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как дологическое мышление.
Почти одновременно с диффузиониз.мом в европейской этнологии формируется социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то представители социологической школы обратились прежде всего к человеческому обществу. Они исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Родина социологической школы в этнологии - Франция, а крупнейший ее представитель и основатель - Эмиль Дюркгсйм (1858-1917).
В противоположность эволюционистам, Дюркгсйм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. Последние представляют собой внешние по отношению к индивиду приемы действия, мышления и чувствования, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаи-ает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», 3
не наше представление об этих фактах. Иначе, отмечает Дюркгсйм, это не наука, а идеология, чреватая всякими предубеждениями и субъективизмом.
Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню развития, Дюркгсйм вводит понят ие «социального типа» или «социального вида». За основу классификации он берет самое простое общество: первобытную «орду», которая v-же изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов образуют племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь усложнение одного и того же первобытного общества.
Другая важная составная часть этносоциологической теории Дюркгсйма - учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики: второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее са-мовос. приятия.
Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгсйм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной ее признак заключается в резком делении всего мира на две половины - мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность данного деления состоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между ними не в иерархии, а просто в том, что эти миры обычно разделены нспереходимой границей. Переход этой границы возможен лишь в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профаниого. Религия, по его мнению, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности.] Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.
Идеи Дюркгей.ма в той или иной степени развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать М. Моста, К. Леви-5
Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.
Особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые не формируются у человека на основе собственного жизненною опыта, а внедряются в его в сознание через общественную среду - воспитание,! общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом о законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгей.ма, он разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление»] (1930).
По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально отличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление - не нелогическое мышление, оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим сие- i цифическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. При совершении религиозных обрядов они действуют на нервную систем) резко, возбуждающе, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобытный человек не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочета-1пи с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
Б связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориен-товано совсем иначе, чем наше: мы стремимся к объективности познания, а у него преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивают реальные предметы с представлениями о них, не различают сновидения и явь, человека и его изображение, человека и его имя и т.п. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту. Опытное знание не разубеждает первобытного человека в вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Его мышление «непроницаемо» для опыта: вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастия». Согласно этому закону, предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как дологическое.
По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от человечества. 1
[оэтому человек стремится к живому общению с природой через ре-литию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает, что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что «закон сопричастия» и мистическая настроенность - естественное свойство мышления современного человека.
Основные идеи социологической школы заключаются в следующем.
В каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают его устойчивость.
Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей.
Р> каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива.
Переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.